異事韓魏公慶曆中以資政殿學士帥淮南，一日，後園中有芍藥一榦，分四岐，岐各一花，上下紅，中間黃蕊間之。當時揚州芍藥未有此一品，今謂之“金纏腰”者是也。公異之，開一會，欲招四客以賞之，以應四花之瑞。時王岐公爲大理寺評事通，王荊公爲大理評事僉判，皆召之。尚少一客，以判鈐轄諸司使忘其名官最長，遂取以充數。明日早衙，鈐轄者申狀暴泄不至。尚少一客，命取過客歷求一朝官足之，過客中無朝官，唯有陳秀公時爲大理寺丞，遂合同會。至中筵，剪四花，四客各簪一枝，甚爲盛集，後三十年間，四人皆爲宰相。瀕海素少士人。祥符中，廉州人梁氏卜地葬其親，至一山中，見居人說：旬日前，有數十龜負一大龜葬於此山中。樑以謂龜神物。其葬處或是福地，與其人登山觀之，乃見有邱墓之象。試發之，果得一龜死龜，樑乃遷葬他所。以龜之所穴葬其親。其後樑生三子：立儀、立則、立賢。立則、立賢皆以進士登科。立儀嘗預薦，皇祐中，儂智高平，推恩授假板官。立則值熙寧立八路選格，就二廣連典十餘郡，今爲朝請大夫致仕，餘亦識之。立儀、方則皆朝散郎，至今皆在，徙居廣州。鬱爲士族，至今謂之“龜葬樑家”。龜能葬，其事已可怪，而梁氏適興，其偶然邪，抑亦神物啓之邪？雜誌宋景文子京判太常日，歐陽文忠公、刁景純同知禮院。景純喜交遊，多所過從，到局或不下馬而去。一日退朝，與子京相遇，子京謂之曰：“久不辱至寺，但聞走馬過門。”李邯鄲獻臣立談間，戲改杜子美《贈鄭廣文》詩嘲之曰：“景純過官舍，走馬不曾下。忽地退朝逢，便遭官長罵。多羅四十年，偶未識磨氈。賴有王宣慶，時乞與錢。”葉道卿、王原叔各爲一體詩，寫於一幅紙上，子京於其後題六字曰：“效子美誶景純。”獻臣復注其下曰：“道卿著，原叔古篆，子京題篇，獻臣小書”。歐陽文忠公又以子美詩書於一綾扇上。高文莊在坐曰：“今日我獨無功。”乃取四公所書紙爲一小帖，懸於景純直舍而去。時西羌首領唃廝羅新歸附，磨氈乃其子也。王宣慶大閹求景純爲墓誌，送錢三百千，故有磨氈、王宣慶之誚。今詩帖在景純之孫概處，扇詩在楊次公家，皆一時名流雅謔，餘皆曾借觀，筆跡可愛。禁中舊有吳道子畫鍾馗，其卷首有唐人題記曰：明皇開元講武驪山，歳翠華還宮，上不怪，因痁作，將逾月。巫醫殫伎，不能致良。忽一夕，夢二鬼，一大一小。其小者衣絳，犢鼻屨，一足跣，一足懸一屨，搢一大筠紙扇，竊太真紫香囊及上玉笛，繞殿而奔。其大者戴帽，衣藍裳，袒一臂，鞹雙足，乃捉其小者，刳其目，然後擘而啖之。上問大者曰：“爾何人也？”奏雲：“臣鍾馗氏，即武舉不捷之土也。誓與陛下除天下之妖孽。”夢覺，痁若頓瘳，而體益壯。乃詔畫工吳道子，告之以夢，曰：“試爲朕如夢圖之。”道子奉旨，恍若有睹，立筆圖訖以進。上瞠視久之，撫幾曰：“是卿與朕同夢耳，何肖若此哉！”道子進曰：“陛下憂勞宵旰，以衡石妨膳，而痁得犯之。果有蠲邪之物，以衛聖德。”因舞蹈，上千萬歳壽。上大悅，勞之百金，批曰：“靈祇應夢，厥疾全瘳，烈士除妖，實須稱獎。因圖異狀，頒顯有司。歳暮驅除，可宜遍識。以祛邪魅，兼靜妖氛。仍告天下，悉仿知委。”熙寧五年，上令畫工摹搨鐫板，印賜兩府輔臣各一本。是歳除夜，遣入內供奉官梁楷就東西府給賜鍾道之象。觀此題相記，似始於開元時。皇祜中，金陵上元縣發一家，有石志，乃宋徵西將軍宗愨母鄭夫人墓。夫人，漢大司農鄭衆女也。愨有妹名鍾馗。後魏有李鍾馗，隋將喬鍾馗、楊鍾馗。然則鍾馗之名，從來亦遠矣，非起於開元之時。開元之時，始有此畫耳。“鍾馗”字亦作“鍾葵”。故相陳岐公，有司諡榮靈。太常議之，以榮靈爲甚，請諡恭。以恭易榮靈，雖差美，乃是用唐許敬宗故事，適足以爲累耳。錢文僖公始諡不善，人有爲之申理而改思，亦是用於頔故事；後乃易今諡。地理之書，古人有《飛鳥圖》，不知何人所爲。所謂“飛鳥”者，謂雖有四至裏數，皆是循路步之，道路迂直而不常，既列爲圖，則裏步無緣相應，故按圖別量徑直四至，如空中鳥飛直達，更無山川回屈之差。餘嘗爲《守令圖》，雖以二寸折百里爲分率，又立準望、牙融、傍驗、高下、方斜、迂直七法，以取鳥飛之數。圖成，得方隅遠近之實，始可施此法，分四至、八到爲二十四至，以十二支、甲乙丙丁庚辛壬癸八幹、乾坤艮巽四卦名之。使後世圖雖亡，得予此書，按二十四至以布郡縣，立可成圖，毫髮無差矣。鹹平末，契丹犯邊，戍將王顯、王繼忠屯兵鎮定。虜兵大至，繼忠力戰，爲契丹所獲，授以僞官，復使爲將，漸見親信。繼忠乘間進說契丹，講好朝廷，息民爲萬世利。虜母老，亦厭兵，遂納其言。因寓書於莫守石普，使達意於朝廷，時亦未之信。明年，虜兵大下，遂至河。車駕親征，駐蹕澶淵，而繼忠自虜中具奏戎主請和之意，達於行在。上使曹利用馳遺契丹書，與之講平。利用至大名，時王冀公守大名，以虜方得志，疑其不情，留利用未遣。會圍合不得出，朝廷不知利用所在，又募人繼往，得殿前散直張皓，引見行在。皓攜九歳子見曰：“臣不得虜情爲報，誓死不還，願陛下錄其子。”上賜銀三百兩遣之。皓出澶州，爲徼騎所掠，皓具言進和之意，騎乃引與俱見戎母蕭及戎主。蕭搴車幃召皓，以木橫車軛上，令皓坐，與之酒食，撫勞甚厚。皓既回，聞虜欲襲我北塞，以其謀告守將周文質及李繼隆、秦翰、文質等，厚備以待之。黎明，虜兵果至，迎射其大帥撻覽墜馬死，虜兵大潰。上復使皓申前約，及言已遣曹利用之意。皓入大名，以告王冀公，與利用俱往，和議遂定。乃改元景德。後皓爲利用所軋，終於左侍禁。真宗後知之，錄其先留九歳子牧爲三班奉職，而累贈繼忠至大同軍節度使兼侍中。國史所書，本末不甚備，餘得其詳於張牧及王繼忠之子從伾之家。蔣穎叔爲河北都轉運使日，復爲從伾論奏，追錄其功。前世風俗，卑者致書於所尊，尊者但批紙尾答之曰“反”，故人謂之“批反”，如官司批狀、詔書批答之類。故紙尾多作“敬空”字，自謂不敢抗敵，但空紙尾以待批反耳。尊者亦自處不疑，不務過敬，前世啓甚簡，亦少用聯幅者。後世虛文浸繁，無昔人款款之情，此風極可惜也。風后八陣，大將握奇，處於中軍，則並中軍爲九軍也。唐李靖以兵少難分九軍，又改制六花陣，並中軍爲七軍。餘按，九軍乃方法，七軍乃圓法也。算術，方物八裹一，蓋少陰之數，並其中爲老陽；圓物六裹一，乃老陰之數，並其中爲少陽。此物之定行，其數不可改易者。既爲方、圓二陣，勢自當如此。九軍之次，李靖之後，始變古法。爲前軍、策前軍、右虞侯軍、右軍、中軍、右虞侯軍、左軍、後軍、策後軍。七國之次：前軍、右虞候軍、右軍、中軍、左虞侯軍、左軍、後軍。揚奇備伏。先鋒、踏白，皆在陣外；跳蕩、弩手，皆在軍中。熙寧中，使六宅使郭固等討論九軍陣法，著之爲書，頒下諸帥府，副藏祕閣。固之法，九軍共爲一營陣，行則爲陣，住則爲營。以駐隊繞之。若依古法，人佔地二步，馬四步，軍中容軍，隊中容隊，則十萬人之陣，佔地方十里餘。天下豈有方十里之地無丘阜溝澗林木之礙者？兼九軍共以一駐隊爲籬落，則兵不復可分，如九人共一皮，分之則死，此正孫武所謂“縻軍”也。有言陣法有“面面相向，背背相承”之文，固不能解，乃使陣間土卒皆側立，每兩行爲巷，令面相向而立。雖文應古說，不知士卒側立，如何應敵？上疑其說，使餘再加詳定。餘以謂九軍當使別自爲陣，雖分列左右前後，而各佔地利，以駐隊外向自繞，縱越溝澗林薄，不妨各自成營；金鼓一作，則卷舒合散，渾渾淪淪而不可亂；九軍合爲一大陣，則中分四衢，如井田法；九軍皆背背相承，面面相向，四頭八尾，觸處爲首。上以爲然，親舉手曰：“譬如此五指，若共爲一皮包之，則何以施用？”遂著爲令，今營陣法是也。古人尚右：主人居左，坐客在右者，尊賓也。今人或以主人之位讓客，此甚無義。惟天子適諸侯，升自阼階者，主道也，非以左爲尊也。《禮記》曰：“主人就東階，客就西階。客若降等，則就主人之階。主人固辭，乃就西階。”蓋嘗以西階爲尊，就主人階，所以爲敬也。韓信得廣武君，東向坐，西向對而師事之，此尊右之實也。今惟朝廷有此禮，凡臣僚登階奏事，皆由東階立於御座之東；不由西者，天子無賓禮也。方外唯釋門主人升堂，衆賓皆立於西，惟職屬及門弟子立於東，蓋舊俗時有存者。揚州在唐時最爲富盛，舊城南北十五里一百一十步，東西七裏三十步，可紀者有二十四橋。最西濁河茶園橋，次東大明橋，今大明寺前。入西水門有九曲橋，今建隆寺前。次東正當帥牙南門，有下馬橋，又東作坊橋，橋東河轉向南，有洗馬橋，次南橋，見在今州城北門外。又南阿師橋，周家橋，今此處爲城北門。小市橋，今存。廣濟橋，今存。新橋，開明橋，今存。顧家橋，通泗橋，今存。太平橋，今存。利園橋，出南水門有萬歳橋，今存。青園橋，自驛橋北河流東出，有參佐橋，今開元寺前。次東水門，今有新橋，非古蹟也。東出有山光橋。見在今山光寺前。又自衙門下馬橋直南有北三橋，中三橋，南三橋，號“九橋”，不通船，不在二十四橋之數，皆在今州城西門之外。士人李，忘其名，嘉祐中爲舒州觀察支使，能爲水丹。時王荊公爲通判，問其法，雲：“以清水入土鼎中，其下以火然之，少日則水漸凝結如金玉，精瑩駭目。”問其方，則曰：“不用一切，但調節水火之力。毫髮不均，即復化去。此坎、離之粹也。”曰“日月各有進退節度。”餘不得其詳。推此可以求養生治病之理。如仲春之月，劃木奮發，鳥獸孳乳，此定氣所化也。今人於春、秋分夜半時，汲井水滿大甕中，封閉七日，發視則有水花生於甕面，如輕冰，可採以爲藥；非二分時，則無。此中和之在物者。以春、秋分時吐翕咽津，存想腹胃，則有丹砂自腹中下，璀然耀日，術家以爲丹藥。此中和之在人者。凡變化之物，皆由此道，理窮玄化，天人無異，人自不思耳。深達此理，則養生治疾，可通神矣。藥議世人用莽草，種類最多，有葉大如手掌者，有細葉者，有葉光厚堅脆可拉者，有柔軟而薄者，有蔓生者，多是謬誤。按《本草》：“若石南，而葉稀，無花實。”今考木若石南，信然；葉稀、無花實，亦誤也。今莽草，蜀道、襄、漢、浙、江湖間山中有，枝葉稠密，團欒可愛，葉光厚而香烈；花紅色，大小如杏花，六出，反捲向上，中心有新紅蕊，倒垂下，滿樹垂動搖搖然，極可玩。襄、漢間漁人競採以搗飯飴魚，皆翻上，乃撈取之。南人謂之石掛。白樂天有《廬山桂》詩，其序曰：“廬山多桂樹。”又曰：“手攀青桂樹。”蓋此木也。唐人謂之紅桂，以其花紅故也。李德裕《詩序》曰：“龍門敬善寺有紅桂樹，獨秀伊川，移植郊園，衆芳色沮。乃是蜀道莽草，徒得佳名耳。”衛公此說亦甚明。自古用此一類，仍毒魚有驗。《本草·木部》所收，不如何緣謂之草，獨此未喻。孫思邈《千金方》人蔘湯，言須用流水煮，用止水則不驗。人多疑流水、止水無異。餘嘗見丞相荊公喜放生，每日就市買活魚，縱之江中，莫不洋然；唯??入江中輒死。乃知??但可居止水，則流水與止水果不同，不可不知。又鯽魚生流水中，則背鱗白而味美；生止水中，則背鱗黑而味惡；此亦一驗。《詩》所謂“豈其食魚，必河之魴？”蓋流水之魚，品流自異。熙寧中，闍婆國使人入貢方物，中有摩娑石二塊，大如棗，黃色，微似花蕊；又無名異一塊，如蓮菂；皆以金函貯之。問其人：“真仿何以爲驗？”使人云：“摩娑石有五色，石色雖不同，皆薑黃汁磨之，汁赤如丹砂者爲真。無名異，色黑如漆，水磨之，色如乳者爲真。”廣州市舶司依其言試之，皆驗，方以上聞。世人蓄摩娑石、無名異頗多，常患不能辨真僞。小說及古方書如《炮炙論》之類亦有說者，但其言多怪誕，不近人情。天聖中，餘伯父吏書新除明州，章憲太后有旨，令於舶船求此二物，內出銀三百兩爲價，值如不足，更許於州庫貼支。終任求之，竟不可得。醫潘璟家有白摩娑石，色如糯米餈，磨之亦有驗。璟以治中毒者，得汁慄殼許入口即瘥。藥有用根，或用莖、葉，雖是一物，性或不同，苟未深達其理，未可妄用。如仙靈脾，《本草》用葉，南人卻用根；赤箭，《本草》用根，今人反用苗。如此未知性果同否？如古人遠志用根，則其苗謂之小草；澤漆之根，乃是大戟；馬兜零之根，乃是獨行。其主療各別。推此而言，其根、苗蓋有不可通者。如巴豆能利人，唯其殼能止之；甜瓜蒂能吐人，唯其肉能解人；坐掔能懵人，食其心則醒；楝根皮瀉人，枝皮則吐人；邕州所貢藍藥，則藍蛇之首，能殺人，藍蛇之尾能解藥；鳥獸之肉皆補血，其毛角鱗鬣皆破血；鷹鸇食鳥獸之肉，雖筋內皆化，而獨不能化毛。如此之類多，悉是一物而性理相反如此。山茱萸能補骨髓者，取其核溫澀，能祕精氣，精氣不泄，乃所以補骨髓；今人或削取肉用，而棄其核，大非古人之意。如此皆近穿鑿，若用《本草》中主療，中當依本說。或別有主療改用根、莖者，自從別方。嶺南深山中有大竹，有水甚清澈。溪澗中水皆有毒，唯此水無毒，土人陸行多飲之。至深冬，則凝結如玉。乃天竹黃也。王彥祖知雷州日，盛夏之官，山溪間水皆不可飲，唯剖竹取水，烹飪飲啜，皆用竹水。次年被召赴闕，冬行，求竹水，不可復得。問土人，乃知至冬則凝結，不復成水。遇夜野火燒林木爲煨燼，而竹黃不灰，如火燒獸骨而輕。土人多於火後採拾，以供藥品，不若生得者爲善。以磁石磨針鋒，則銳處常指南；亦有指北者，恐石性亦不同。如夏至鹿角解、冬至麋角解，南北相反，理應有異，未深考耳。吳人嗜河豚魚，有遇毒者，往往殺人，可爲深戒。據《本草》：“河豚味甘溫，無毒，補虛，去溼氣，理腰腳。”因《本草》有此說，人遂信以爲無毒，食之不疑。此甚誤也。《本草》所載河豚，乃今之?魚，亦謂之鮠五回反。魚，非人所嗜者，江浙間謂之回魚者是也。吳人所食河豚有毒，本名侯夷魚。《本草注》引《日華子》雲：“河豚有毒，以蘆根及橄欖等解之。肝有大毒。又爲?魚、吹肚魚。”此乃是侯夷魚，或曰胡夷魚，非《本草》所載河豚也。引以爲注，大誤矣。《日華子》稱：“又名?魚。”此卻非也，蓋差互解之耳。規魚浙東人所呼，又有生海中者，腹上有刺，名海規。吹肚魚南人通言之，以其腹脹如吹也。南人捕河豚法：截流爲柵，待羣魚大下之時，小拔去柵，使隨流而下，日莫猥至，自相排蹙，或觸柵，則怒而腹鼓，浮於水上，漁人乃接取之。零陵香，本名蕙，古之蘭蕙是也，又名薰。《左傳》曰：“一薰一蕕，十年尚猶有臭。”即此草也。唐人謂之鈴鈴香，亦謂之鈴子香，謂花倒懸枝間如小鈴也。至今京師人買零陵香，須擇有鈴子者。鈴子，乃其花也。此本鄙語，文士以湖南零陵郡。遂附會名之。後人又收入《本草》，殊不知《本草正經》自有薰草條，又名蕙草，註釋甚明。南方處處有，《本草》附會其名，言出零陵郡，亦非也。藥中有用蘆根及葦子、葦葉者。荒、葦之類，凡有十數多種，蘆、葦、葭、菼、疎、萑、葸、息理反。華之類皆是也。名字錯亂，人莫能分。或疑蘆似葦而小，則癊非葦也。今人云：“葭一名華。”郭璞雲：“癊似葦，是一物。”按《爾雅》雲：“菼、疎”，“葦、蘆”，蓋一物也。名字雖多，會之則是兩種耳。今世俗只有蘆與荻兩名。按《詩疏》亦將葭、菶等衆名判爲二物，曰：“此物初生爲菶，長大爲，成則名爲萑。初生爲葭，長大爲蘆，成則名爲葦。”故先儒釋爲萑，釋葭爲葦。餘今詳諸家所釋葭、蘆、葦，皆蘆也；則菼、疎、萑，自當是荻耳。《詩》雲：“葭菼揭揭。”則葭，蘆也；菼荻也。又曰“萑葦”，則萑，荻也；葦，蘆也。連文言之，明非一物。又《詩釋文》雲：“疎，江東人呼之爲烏蓲。”今吳中烏蓲草，乃荻屬也。則萑、疎爲荻明矣。然《召南》：“彼茁者葭。”謂之初生可也。《秦風》曰：“兼葭蒼蒼，白露爲霜。”則散文言之，霜降之時亦得謂之葭，不必初生，若對文須分大小之名耳。荻芽似竹筍，味甘脆，可食；莖脆，可曲如鉤，作馬鞭節；花嫩時紫，脆則白，如散絲；葉色重，狹長而白脊。一類小者，可爲曲薄，其餘唯堪供爨耳。蘆芽味稍甜，作蔬尤美；莖直；花穗生，如孤尾，褐色；葉闊大而色淺；此堪作障席、筐筥、織壁、絞繩雜用，以其柔韌且直故也。今藥中所用蘆根、葦子、葦葉，以此證之，蘆、葦乃是一物，皆當用蘆，無用荻理。扶栘，即白楊也。《本草》有白楊，又的扶栘。扶栘一條，本出陳藏器《本草》，蓋藏器不知扶栘便是白楊，乃重出之。扶栘亦謂之蒲栘，《詩疏》曰：“白楊，蒲栘是也。”至今越中人謂白楊只謂之蒲栘。藏器又引《詩》雲：“棠棣之華，偏其反而。”又引鄭注云：“棠棣，栘也。亦名栘楊。”此又誤也。《論語》乃引逸《詩》：“唐棣之華，偏其反而。”此自是白栘，小木，比郁李稍大，此非蒲栘也。蒲栘乃喬木耳。木只有棠棣，有唐棣，無棠。《爾雅》雲：“棠棣，棣也。唐棣，栘也。”常棣，即《小雅》所謂“常棣之華，鄂不韡韡”者；唐棣即《論語》所謂“唐棣之華，偏其反而”者。常棣今人謂之郁李。《豳詩》雲：“六月食鬱及癋。”注云：“鬱，棣屬，即白栘也。”以其似棣，故曰棣屬。又謂之車下李，又謂之唐棣，即郁李也。鬱、蹷同音。注謂之蹷迒，蓋其實似蹷，蹷即含桃也。《晉宮閣銘》曰：“華林園中有車下李三百一十四株，迒李一株。”車下李，即鬱也，唐棣也，白栘也；迒李，即郁李也，迒也，常棣也；與蒲栘全無交涉。《本草》續添“郁李一名車下李”，此亦誤也。《晉宮閣銘》引華林園所種車下李與迒李，自是二物。常棣字或作棠棣，亦誤耳。今小木中卻有棣棠，葉似棣，黃花綠莖而無實，人家亭檻中多種之。杜若即今之高良薑，後人不識，又別出高良薑條，如赤箭再出天麻條，天名精再也地崧條，燈籠草再也苦條，如此之類極多。或因主療不同，蓋古人所書主療，皆多未盡，後人用久，漸見其功，主療浸廣。諸藥例皆如此，豈獨杜若也。後人又取高良薑中小者爲杜若，正如用天麻、蘆頭爲赤箭也。又有用北地山姜爲杜若者。杜若，古人以爲香草，北地山姜，何嘗有香？高良薑花成穗，芳華可愛，土人用鹽梅汁淹以爲菹，南人亦謂之山姜花，又曰豆蔻花。《本草圖經》雲：“杜若苗似山姜，花黃赤，子赤色，大如棘子，中似豆蔻，出峽山、嶺南北。”正是高良薑，其子乃紅蔻也，騷人比之蘭、芷。然藥品中名實錯亂者至多，人人自主一說，亦莫能堅決。不患多記，以廣異同。鉤吻，《本草》“一名野葛”，主療甚多。註釋者多端：或雲可入藥用；或雲有大毒，食之殺人。餘嚐到閩中，土人以野葛毒人及自殺。或誤食者，但半葉許入口即死，以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。經官司勘鞫者極多，灼然如此。餘嘗令人完取一株觀之，其草蔓生，如葛；其藤色赤，節粗，似鶴膝；葉圓有尖，如杏葉，而光厚似柿葉；三葉爲一枝，如廕豆之類，如生節間，皆相對；花黃細，戢戢然一如茴香花，生於節葉之間。《酉陽雜俎》言“花似梔子稍大”，謬說也。根皮亦赤。閩人呼爲吻莽，亦謂之野葛；嶺南人謂之胡蔓；俗謂斷腸草。此草人間至毒之物，不入藥用。恐《本草》所出，別是一物，非此鉤吻也。餘見《千金》、《外臺》藥方中，時有用野葛者，特宜仔細，不可取其名而誤用。正如侯夷魚與?魚同謂之河豚，不可不審也。黃鐶，即今之朱藤也，天下皆有。葉如槐，其花穗懸，紫色，如葛花。可作菜食，火不熟亦有小毒。京師人家園圃中作大架種之，謂之紫藤花者是也。實如皂莢，《蜀都賦》所謂“青珠黃鐶”者，黃鐶即此藤之根也。古今皆種以爲亭檻之飾。今人採其莖，於槐榦上接之，僞爲矮槐。其根入藥用，能吐人。欒有二種：樹生，其實可作數珠者，謂之木欒，即《本草》欒花是也。叢生，可爲杖棰者，謂之牡欒，又名黃荊即《本草》牧荊是也。此兩種之外，唐人《補本草》又有欒荊一條，遂與二欒相亂。欒花出《神農正經》，牡荊見於《前漢·郊祀志》，從來甚久。欒荊特出唐人新附，自是一物，非古人所謂欒荊也。紫荊，陳藏器雲：“樹似黃荊，葉小，無椏。夏秋子熟，正圓如小珠。”大誤也。紫荊與黃荊葉叢生，小木，葉如麻葉，三椏而小。紫荊稍大，圓葉，實如樗英，著樹連冬不脫，人家園亭多種之。六朝以前醫方，唯有枳實，無枳殼，故《本草》亦只有枳實。後人用枳之小嫩者爲枳實，大者爲枳殼，主療各有所宜，遂別出枳殼一條，以附枳實之後。然兩條主療，亦相出入。古人言枳實者，便是枳殼，《本草》中枳實產療，便是枳殼主療。後人即別出枳殼條，便合於枳實條內摘出枳殼主療。別爲一條；舊條內只合留枳實主療。後人以《神農本經》不敢摘破，不免兩條相犯，互有出入。餘按，《神農本經》枳實條內稱：“主大風在皮膚中，如麻豆苦癢，除寒熱結，止痢，長肌肉，利五臟，益氣輕身，安胃氣，止溏泄，明目。”盡是枳殼之功，皆當摘入枳殼條。後來別見主療，如通利關節、勞氣、咳嗽、背膊悶倦，散瘤結、胸脅痰滯，逐水，消脹滿、大腸風，止痛之類，皆附益之，只爲枳殼條。舊枳實條內稱：“除胸脅痰癖，逐停水，破結實，消脹滿、心下急、痞痛、逆氣。”皆是枳實之功，宜存於本條，別有主療亦附益之可也。如此，二條始分，各見所主，不至甚相亂。