故事
故事，不御前殿，則宰相一員押常參官再拜而出。神宗初即位，宰相奏事，多至日晏。韓忠獻當國，遇奏事退晚，即依舊例一面放班，未有著令。王樂道爲御史中丞，彈奏語過當，坐謫陳州，自此令宰臣奏事至辰時未退，即一面放班，遂爲定製。故事，升朝官有父致仕，遇大禮則推恩遷一官，不增俸，熙寧中，張丞相杲卿以太子太師致仕，用子蔭當遷僕射。廷議以爲執政官非可以子蔭遷授，罷之。前兩府致仕，不以蔭遷官，自此始。
故事，初授從官、給諫未衣紫者，告謝日面賜金紫。何聖從在陝西就任除待制，仍舊衣緋。後因朝闕，值大宴，殿上獨聖從衣緋；仁宗問所以，中筵起，乃賜金紫，遂服以就坐。近歳許衝元除知制誥，猶著綠，告謝日面賜銀緋；後數日別因對，方賜金紫。自國初以來，未嘗御正衙視朝。百官辭見，必先過正衙，正衙即不御，但望殿兩拜而出，別日卻赴內朝。熙寧中，草視朝儀，獨不立見辭謝班。正御殿日，卻謂之“無正衙”；須候次日依前望殿虛拜，謂之“過正衙”。蓋闕文也。
熙寧三年，召對翰林學士承旨王禹玉於內東門小殿。夜深，賜銀臺燭雙引歸院。夏鄭公爲忠武軍節度使，自河東中徙知蔡州，道經許昌。時李獻臣爲守，乃徙居他室，空使宅以待之；時以爲知體。慶曆中，張鄧公還鄉，過南陽。范文正公亦虛室以待之，蓋以其國爵也。遂守爲故事。
國朝儀制，親王玉帶不佩魚。元豐中，上特製玉魚袋，賜揚王、荊王施於玉帶之上。舊制，館職自校勘以上，非特除者，皆先試，唯檢討不試。初置檢討官，只作差遣，未比館職故也。後來檢討給職錢，並同帶職在校勘之上，亦承例不試。舊制，侍從官學士以上方腰金。元豐初，授陳子雍以館職，使高麗，還除集賢殿修撰，賜金帶。館職腰金出特恩。非故事也。
今之門獎稱“牒件狀如前，謹牒”，此唐人都堂見宰相之禮。唐人都堂見宰相，或參辭謝事先具事因，申取處分。有非一事，故稱“件狀如前”。宰相狀後判“引”，方許見。後人漸施於執政私弟。小說記施於私第，自李德裕始。近世謅敬者，無高下一例用之，謂之大狀。餘曾見白樂天詩稿，乃是新除壽州刺史李忘其名。門狀，其前序住京因宜，及改易差遣數十言，其末乃言“謹祗候辭，某官”。至如稽首之禮，唯施於人君。大夫家臣不稽首，避人君也。今則雖交遊皆稽首。此皆生於諂事上官者，始爲流傳，至今不可復革。
辨證
今人多謂廊屋爲廡。按《廣雅》：“堂下曰廡。”蓋堂下屋檐所覆處，故曰“立於廡下”。凡屋基皆謂之堂，廊檐之下亦得謂之廡，但廡非廊耳。至如今人謂兩廊爲東西序，亦非也，序乃堂上東西壁，在室之外者。序之外謂之榮，榮，屋翼也，今之兩徘徊，又謂之兩廈。四洋屋則謂之東西溜，今謂之“金廂道”者是也。
梓榆，南人謂之“樸”，齊魯間人謂之“駁馬”。駁馬即梓榆也。南人謂之樸，樸亦言駁也，但聲之訛耳。《詩》“隰有六駁”是也。陸璣《毛詩疏》：“檀木皮似系迷，又似駁馬。人云‘斫檀不諦得系迷，系迷尚可得駁馬’。”蓋三木相似也。今梓榆皮甚似檀，以其班駁似馬之駁者。今解《詩》用《爾雅》之說，以爲“獸鋸牙，食虎豹”，恐非也。獸，動物，豈常止於隰者？又與苞櫟、苞棣、樹檖非類，直是當時梓榆耳。自古言楚襄王楚與神女遇，以《楚辭》考之，似未然。《高唐賦序》雲：“昔者先王嘗遊高唐，怠而晝寢，夢見一婦人，曰：‘妾巫山之女也，爲高唐之客。朝爲行雲，暮爲行雨。’故立廟號爲朝雲。”其曰“先王嘗遊高唐”，則夢神女者懷王也，非襄王也。又《神女賦序》曰：“楚襄王與宋玉遊於雲夢之浦，使玉賦高唐之事。其夜，王寢，夢與神女遇。王異之，明日以白玉。玉曰：‘其夢若何？’對曰：‘晡夕之後，精神恍惚，若有所熹，見一婦人，狀甚奇異。’玉曰：‘狀如何也？’王曰：‘茂矣，美矣，諸好備矣；盛矣，麗矣，難測究矣；環姿瑋態，不可勝贊。’王曰：‘若此盛矣，試爲寡人賦之。’”以文考之，所云“茂矣”至“不可勝贊”云云，皆王之言也。宋玉稱歎之可也，不當卻雲：“王曰：‘若此盛矣，試爲寡人賦之。’”又曰：“明日以白玉。”人君與其臣語，不當稱白。又其賦曰：“他人莫睹，玉覽其狀，望餘帷而延視兮，若流波之將瀾。”若宋玉代王賦之若玉之自言者，則不當自雲“他人莫睹，玉覽其狀。”即稱“玉覽其狀”，即是宋玉之言也，又不知稱餘者誰也。以此考之，則“其夜王寢，夢與神女遇”者，“王”字乃“玉”字耳。“明日以白玉”者，以白王也。“王”與“玉”字誤書之耳。前日夢神女者，懷王也；其夜夢神女者，宋玉也，襄王無預焉，從來枉受其名耳。
《唐書》載武宗寵王才人，嘗欲以爲皇后。帝寢疾，才人侍左右，熟視曰：“吾氣奄奄，顧與汝辭，奈何？”對曰：“陛下萬歳後，妾得一殉。”及大漸，審帝已崩，即自經於幄下。宣宗即位，嘉其節，贈賢妃。按李衛公《文武兩朝獻替記》雲：“自上臨御，王妃有專房之寵，以嬌妒忤旨，日夕而殞。羣情無不驚懼，以謂上成功之後，喜怒不測。”與《唐書》所載全別。《獻替記》乃德裕手自記錄，不當差謬。其書王妃之死，固已不同。據《獻替記》所言，則王氏爲妃久矣，亦非宣宗即位乃始追贈。按《張祐集》有《孟才人嘆》一篇，其序曰：“武宗皇帝疾篤，遷便殿。孟才人以歌笙獲寵者，密侍其右。上目之曰：‘吾當不諱，爾何爲哉？’指笙囊泣曰：‘請以此就縊。’上憫然。復曰：‘妾嘗藝歌，願對上歌一曲，以泄其憤。’上以其懇，許之。乃歌一聲《何滿子》，氣亟立殞。上令醫候之，曰：‘脈尚溫，而腸已絕。’”詳此，則《唐書》所載者，又疑其孟才人也。
建茶之美者號“北苑茶”。今建州鳳凰山，土人相傳，謂之北苑，言江南嘗置官領之，謂之北苑使。餘因讀《李後主人集》有《北苑詩》及《文苑紀》，知北苑乃江南禁苑，在金陵，非建安也。江南北苑使，正如今之內園使。李氏時有北苑使，善製茶，人競貴之，謂之“北苑茶”。如今茶器中有“學士甌”之類，皆因人得名，非地名也。丁晉公爲《北苑茶錄》雲：“北苑，地名也，今曰龍焙。”又云：“苑者，天子園囿之名。此在列郡之東隅，緣何卻名北苑？”丁亦自疑之。蓋不知北苑茶本非地名，始因誤傳，自晉公實之於書，至今遂謂之北苑。
唐以來，士人文章好用古人語，而不考其意。凡說武人，多雲“衣短後衣”，不知短後衣作何形制？短後衣出《莊子·說劍篇》，蓋古之士人衣皆曳後，故時有衣短後之衣者。近世士庶人衣皆短後，豈復更有短後之衣！
班固論司馬遷爲《史記》，“是非頗謬於聖人，論大道則先黃老而後六經，序遊俠則退處士而進奸雄，述貸殖則崇勢利而羞貧賦，此其蔽也。”餘按後漢王允曰：“武帝不殺司馬遷，使作謗書流於後世。”班固所論，乃所謂謗也，此正是遷之微意。凡《史記》次序、論論，皆有所指，不徒爲之。班固乃譏遷“是非頗謬於聖賢”，論甚不款。人語言中有“不”字可否世間事，未嘗離口也，而字書中須讀作“否”音也。若謂古今言音不同，如雲“不可”，豈可謂之“否可”；“不然”豈可謂之“否然”；古人曰“否，不然也”，豈可曰“否，否然也。”古人言音，決非如此，止是字書謬誤耳。若讀《莊子》“不可乎不可”須雲“否可”；讀《詩》須雲“曷否肅雍”、“胡否佽焉”，如此全不近人情。
古人謂章句之學，謂分章摘句，則今之疏義是也。昔人有鄙章句之學者，以其不主於義理耳。今人或謬以詩賦聲律爲章句之學，誤矣。然章句不明，亦所以害義理。如《易》雲：“終日乾乾”，兩乾字當爲兩句，上乾知至至之，下乾知終終之也。“王臣蹇蹇”，兩蹇字爲王與臣也。九五、六二，王與臣皆處蹇中。王任蹇者也，臣或爲冥鴻可也。六二所以不去者，以應乎五故也。則六二之蹇，匪躬之故也。後人又改“蹇蹇”字爲“謇”，以謇謇比諤諤，尤爲訛謬。“君子夬夬”，夬夬二義也，以義決其外，勝已之私於內也。凡卦名而重言之，皆兼上下卦，如“來之坎坎”是也。先儒多以爲連語，如虩虩、啞啞之類讀之，此誤分其句也。又“履虎尾咥人兇”當爲句。君子則夬夬矣，保咎之有，況於兇乎？“自天祐之吉”當爲句，非吉而利，則非所當祐也。《書》曰：“成湯既沒，太甲元年。”孔安國謂：“湯沒，至太甲方稱元年。”按《孟子》，成湯之後，尚有外丙、促壬，而《尚書疏》非之。又或謂古書缺落，文有不具，以餘考之，《湯誓》《仲虺之誥》《湯誥》，皆成湯時誥命；湯沒，至太甲元年，始復有《伊訓》著於書。自是孔安國離其文“太甲元年”下注之，遂若可疑。若通通下文讀之曰：“成湯既沒，太甲元年伊尹作《伊訓》。”則文自足，亦非缺落。堯之終也，百姓如服考妣之喪三年。百姓，有命者也。爲君斬衰，禮也。邦人無服，三年四海無作樂者，況畿內乎！《論語》曰：“先行。”當爲句，“其言”自當後也。似此之類極多，皆義理所繫，則章句亦不可不謹。
古人引《詩》，多舉《詩》之斷章。斷音段，讀如斷截之斷，謂如一詩之中，只斷取一章或一二句取義，不取全篇之義，故謂之斷章。今之人多讀爲斷章，斷音鍛，謂詩之斷句，殊誤也。《詩》之末句，古人只謂之“卒章，”近世方謂“斷句”。古人謂幣言“玄纁五兩”乾，一玄一纁爲一兩。玄，赤黑，象天之色。纁，黃赤，象地之色。故天子六服，皆玄衣纁裳，以朱漬丹秫染之。《爾雅》曰：“一染謂之縓”，縓，今之茜也，色小赤。“再染謂之竀”，竀，頳也。“三染謂之纁”，蓋黃赤色也。玄、纁，二物也今之用幣，以皁帛爲玄纁，非也。古之言束帛者，以五匹屈而束之；今用十匹者，非也。《易》曰：“束帛戔戔。”戔戔者，寡也；謂之盛者非也。《經典釋文》如熊安生輩，本河朔人，反切多用北人音；陸德明，吳人，多從吳音；鄭康成，齊人，多從東音。如“璧有肉好”，肉音揉者，北人音也。“金作贖刑”，贖音樹者，亦北人音也。至今河朔人謂肉爲揉、謂贖爲樹。如打字音丁梗反，罷字音部買反，皆吳音也。，如瘍醫“祝藥劀殺之齊”，祝音咒，鄭康成改爲注，此齊魯人音也，至今齊謂注爲咒。官名中尚書本秦官，尚音上，謂之尚書者，秦人音也，至今秦人謂尚爲常。
樂律
興國中，琴待詔朱文濟鼓琴爲天下第一。京師僧慧日大師夷中盡得其法，以授越僧義海，海盡夷中之藝，乃入越州法華山習之，謝絕過從，積十年不下山，晝夜手不釋弦，遂窮其妙。天下從海學琴者輻輳，無有臻其奧。海今老矣，指法於此遂絕。海讀書，能爲文，土大夫多與之遊，然獨以能琴知名。海之藝不在於聲，其意韻蕭然，得於聲外，此衆人所不及也。
十二律，每律名用各別，正宮、大石調、般涉調；七聲：宮與商、角、徵、羽、變宮、變徵也。今燕樂二十八調，用聲各別。正宮、大石調、般涉調皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、勾、合；大石角同此，加下五，共十聲。中呂宮、雙調、中呂調皆用九聲；緊五、下凡、工、尺、上、下一、下四、六、合高雙角同此，加高一，共十聲。高宮、高大石調、高般涉皆用九聲：下五、下凡、工、尺、上、下一、下國、六、合高大石角同下，加高四共十聲。道調宮小石調、正平調皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合；小石角加勾字，共十聲。南呂宮歇指調、南呂調皆用七聲：下五、高凡、高工、尺、高一、高四勾；歇指角加下工，共八聲。仙呂宮林鐘商、仙呂調皆用九聲：緊五、下凡、工、尺、上、下一、高四、六、合；林鐘角加高工，共十聲。黃鐘宮越調、黃鐘羽皆用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合；越角加高凡，共十聲。外則爲犯。燕樂七宮：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮。七商：越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商。七角：越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。七羽：中呂調、南呂調、又名高平調。仙呂調、黃鐘羽、又名大石調。般涉調、高般涉、正平調。
十二律並清宮，當有十六聲。今之燕樂止有十五聲，蓋今樂高於古樂二律以下，故無正黃鐘聲。今燕樂只以合字配黃鐘，下四字配大呂，高四字配太蔟，下一字配夾鍾，高一字配姑洗，上字配大呂，色字配蕤賓，尺了配林鐘，下工字配夷則，高工字配南呂，下凡字配無射，高凡享配應鐘，六享配黃鐘清，下五字配大呂清，高五字配太蔟清，緊五字配夾鍾清。雖如此，然諸調殺聲，亦不能盡歸本律。故有祖調、正犯、偏犯、傍犯，又有寄殺、側殺、遞殺、順殺。凡此之類，皆後世聲律瀆亂，各務新奇，律法流散。然就其間亦自有倫理，善工皆能言之，此不備紀。
樂有中聲，有正聲。所謂中聲者，聲之高至於無窮，聲之下亦無窮，而各具十二律。作樂者必求其高下最中之聲，不如是不中以致大和之音，應天地之節。所謂正聲者，如弦之有十三泛韻，此十二律自然之節也。盈丈之弦，其節亦十三；盈尺之弦，其節亦十三。故琴以爲十三徽。不獨弦如此，金石亦然。《考工》爲磬之法：“已上則磨其耑，已下則磨其旁，磨之至於擊而有韻處，即與徽應，過之則復無韻；又磨之至於有韻處，復應以一徽。石無大小，有韻處亦不過十三，猶弦之有十三泛聲也。”此天地至理，人不能以毫釐損益其間。近世金石之工，蓋未嘗及此。不得正聲，不足爲器；不得中聲，不得爲樂。
律有四清宮，合十二律爲十六，故鐘磬以十六爲一堵。清宮所以爲止於四者，自黃鐘而降，至林鐘宮、商、角三律，皆用正律，不失尊卑之序。至夷則即以黃鐘爲角，南品以大呂爲角，則民聲皆過於君聲，須當折而用黃鐘、大呂之清宮。無射以黃鐘爲商，太蔟爲角。應鐘以大呂爲商，夾鍾爲角，不可不用清宮，此清宮所以有四也。其餘徵、羽、自是事、物用變聲，過於君聲無嫌，自當用正律，此清宮所以止於四而不止於五也。君、臣、民用從聲，事物用變聲，非但義理次序如此，聲必如此然後和，亦非人力所能強也。
本朝燕部樂，經五代離亂，聲律差舛。傳聞國初比唐樂高五律；近世樂聲漸下，尚高兩律。餘嘗以問教坊老樂工，雲：“樂聲歳久，勢當漸下。”一事驗之可見：教坊管色，歳月浸深，則聲漸差，輒復一易。祖父所用管色，今多不可用。唯方響皆是古器。鐵性易縮，時加磨瑩，鐵愈薄而聲愈下。樂器須以金石爲準；若準方響，則聲自當漸變。古人制器，用石與銅，取其不爲風雨燥溼所移，未嘗用鐵者，蓋有深意焉。律法既亡，金石又不足恃，則聲不得不流，亦自然之理也。
古樂鍾皆扁，如盒瓦。蓋鍾圓則聲長，扁則聲短。聲短則節，聲長則曲。節短處聲皆相亂，不成音律。後人不知此意。悉爲扁鍾，急叩之多晃晃爾，清濁不復可辨。琴琴絃皆有應聲：宮弦則應少宮，商弦即應少商，其餘皆隔四相應。今曲中有聲者，須依此用之。欲知其應者，先調諸弦令聲和，乃剪紙人加弦上，鼓其應弦，則紙人躍，他弦即不動，聲律高下苟同，雖在他琴鼓之，應弦亦震，此之謂正聲。樂中有敦、掣、住三聲。一敦一住，各當一字。一大字住當二字。一掣減一字。如此遲速方應節，琴瑟亦然。更有折聲，唯合字無。折一分、折二分、至於折七八分者皆是。舉指有淺深，用氣有輕重。如笙簫則全在用氣，絃聲只在抑按。如中呂宮一字、仙呂宮五字，皆比他調高半格，方應本調。唯禁伶能知，外方常工多不喻也。熙寧中，宮宴。教坊伶人徐衍奏稽琴，方進酒而一弦絕，衍更不易琴，只用一弦終其曲。自此始爲“一弦稽琴格”。
律呂宮、商、角聲各相間一律，至徵聲頓間二律，所謂變聲也。琴中宮、商、角皆用纏弦，至徵則改用平弦，隔一弦鼓之，皆與九徽應，獨徵聲與十徽應，此皆隔兩律法也。古法唯有五音，琴雖增少宮、少商，然其用絲各半本律，乃律呂清倍法也。故鼓之六與一應，七與二慶，皆不失本律之聲。後世有變宮、變徵者，蓋自羽聲隔八相生再起宮，而宮生徵雖謂之宮、徵、而實非宮、徵聲也。變宮在宮、羽之間，變徵在角、徵之間，皆非正聲，故其聲龐雜破碎，不入本均，流以爲鄭、衛，但愛其清焦，而不復古人純正之音。惟琴獨爲正聲者，以其無間聲以雜之也。世俗之樂，惟務清新，豈復有法度？烏足道哉！
十二律配燕樂二十八調，除無徵音外，凡殺聲黃鐘宮，今爲正宮，用六字；黃鐘商，今爲越調，用六字；黃鐘角，今爲林鐘角，用尺字；黃鐘羽，今爲中呂調，用六字；大呂宮，今爲高宮，用四字；大呂商、大呂角、大呂羽、太蔟宮，今燕樂皆無：太蔟商，今爲大石調，用四字；太蔟角，今爲越角，用工字；太蔟羽，今爲正平調，用四字；夾鍾宮，今爲中呂宮，用一字；夾鍾商，今爲高大石調，用一字；夾鍾角、夾鍾羽、姑洗宮商，今燕樂皆無；姑洗角，今爲大石角，用凡字；姑洗羽，今爲高平調，用一字；中呂宮，今爲道調宮，用上字；中呂商，今爲雙調，用上字；中呂角，今爲高大石角，用六字；中呂羽，今爲仙呂調，用上字；蕤賓宮、商、羽、角，今燕樂皆無；林鐘宮，今爲南呂宮，用尺字；林鐘商，今爲小石調，用尺字；林鐘角，今爲雙角，用四字；林鐘羽，今爲大呂調，用尺字；夷則宮，今爲仙呂宮，用工字；夷則商、角、羽、南呂宮，今燕樂皆無；南呂商，今爲歇指調，用工字；南呂角，今爲小石角，用一字；南呂羽，今爲般涉調，用四字；無射宮，今爲黃鐘宮，用凡字；無射商，今爲林鐘商，用凡字；無射角，今燕樂無；無射羽，今爲高般涉調，用凡字；應鐘宮、應鐘商，今燕樂皆無；應鐘角，今爲歇指角，用尺字；應鐘羽，今燕樂無。