開元《大衍曆法》最爲精密，歷代用其朔法。至熙寧中考之，歷已後天五十餘刻，而前世歷官皆不能知。《奉元歷》乃移其閏朔。熙寧十年，天正元用午時。新曆改用子時；閏十二月改爲閏正月。四夷朝貢者用舊曆，比來款塞，衆論謂氣至無顯驗可據。因此以搖新曆。事下有司考定。凡立冬晷景，與立春之景相若者也。今二景短長不同，則知天正之氣偏也。移五十餘刻，立冬、立春之景方停。以此爲驗，論者乃屈。元會使人亦至，曆法遂定。
六壬天十二辰：亥日徵明。爲正月將；戌日天魁，爲二月將。古人謂之合神，又謂之太陽過宮。合神者，正月建寅合在亥，二月建卯合在戌之類。太陽過宮者，正月日躔諏訾，二月日躔降婁之類。二說一也，此以《顓帝歷》言之也。今則分爲二說者，蓋日度隨黃道歳差。今太陽至雨水後方躔諏訾，春分後方躔降婁。若用合神，則須自立春日便用亥將，驚蟄便用戌將。今若用太陽，則不應合神；用合神，則不應太陽，以理推之，發課皆用月將加正時如此則須當從太陽過宮。若不有太陽躔次，則當日當時日月、五星、支、二十八宿，皆不應天行。以此決知須用太陽也。然尚未是盡理，若盡理言之，並月建亦須移易。緣目今斗杓昏刻已不當月建，須當隨黃道歳差。今則雨水後一日方合建寅。春分後四日方合建卯，穀雨後五日合建辰，如此始與太陽相符，復會爲一說，然須大改曆法，事事釐正。如東方蒼龍七宿，當起於亢，終於鬥；南方朱鳥七宿，起於牛，終於奎；西方白虎七宿，起於婁，終於輿鬼；北方玄武七宿，起於東井，終於角。如此曆法始正，不止六壬而已。
六壬天十二辰之名，古人釋其義曰：“正月陽氣始建，呼召萬物，故曰徵明。二月物生根魁，故曰天魁。三月公葉從根而生。故曰從魁。四月陽極無所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，逾於初生，故曰勝先。六月萬物小盛，故曰小吉。七月百穀成實，自能任持，故曰太一。八月枝條堅剛，故曰天罡。九月木可爲枝榦，故曰太沖。十月萬物登成，可以會計，故曰功曹。十一月月建在子，君復其位，故曰大吉。十二月爲酒醴，以報百神，故曰神後。”此說極無稽。據義理，餘按：徵明者，正月三陽始兆於地上，見龍在田，天下文明，故日徵明。天魁者，斗魁第一星也，斗魁第一星抵於戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也，斗魁第二星抵於酉，故曰從魁。斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而送陽也。小吉，夏至之氣，大往小來，小人道長，小人之吉也，故爲婚姻酒食之事。勝先者，王者嚮明而治，萬物相見乎此，莫勝莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，鬥剛之所建也。斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之剛，與鬥剛相直。太沖者，日月五星所出之門戶，天之衝也。功曹者，十月歳功成而會計也。大吉者，冬至之氣，小往大來，君子道長，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位，並方之中，上帝所居也。神後，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事名之。
六壬有十二神將，以義求之，止合有十一神將。貴人爲之主；其前有五將，謂螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍也，此木火之神在方左者；方左謂寅、卯、辰、巳、午。其後有五將，謂天后、太陰、玄武、太常、白虎也，此金水之神在方右者，方右謂未、申酉亥、子。唯貴人對相無物，如日之在天，月對則虧，五星對則逆行避之，莫敢當其對。貴人亦然，莫有對者，故謂之天空。空者，無所有也，非神將也，猶月殺之有月空也。以之佔事，吉凶皆空。唯求對見及有所伸理於君者，遇之乃吉。十一將，前二火、二木、一土間之，後當二金、二水、一土間之，玄武合在後二，太陰合在後三，神二合差互，理似可疑也。
天事以辰名者爲多，皆本於辰巳之辰，今略舉數事：十二支謂之十二辰，一時謂之一辰，一日謂之一辰，日、月、星謂之三辰，北極謂之北辰，大火謂之大辰，五星中有辰星，五行之時，謂之五辰，《書》曰“撫於五辰”是也，已上皆謂之辰。今考子醜至於戌亥謂之十二辰者，《左傳》雲：“日月之會是謂辰。”一歳日月十二會，則十二辰也。日月之所舍，始於東方，蒼龍角亢之星起於辰，故以所首者名之。子醜戌亥之月既謂之辰，則十二支、十二時皆子醜戌亥，則謂之辰無疑也。一日謂之一辰者，以十二支言也。以十干言之，謂之今日；以十二支言之。謂之今辰。故支幹謂之日辰，日、月、星謂之三辰者，日、月星至於辰而畢見，以其所首者名之，故皆謂之辰。四時所見有早晚，至辰則四時畢見，故日加辰爲“晨”，謂日始出之時也。星有三類：一經星，北極爲之長；二舍量，大火爲之長；三行星，辰星爲之長。故皆謂之辰。北辰居其所而衆星拱之，故爲經星之長。大火，天王之座，故爲舍星之長。辰星，日之近輔，遠乎日不過一辰，故不行星之長。
《洪範》“五行”數，自一至五。先儒謂之此“五行生數”，各益以土數，以爲“成數”。以謂五行非土不成，故水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十，合之爲五十有五，唯《黃帝素問》：“土生數五，成數亦五。”蓋水、火、木、金皆待土而成，土更無所待，故止一五而已。畫而爲圖，其理可見。爲之圖者，設木於東，設金於西，火居南，水居北，土居中央。四方自爲生數，各並中央之土，以爲成數。土自居其位，更無所並，自然止有五數，蓋土不須更待土而成也。合五行之數爲五十，則大衍之數也。此亦有理。
揲蓍之法：四十九蓍，聚之則一。而四十九隱於一中；散之則四十九，而一隱於四十九中。一者，道也。謂之無，則一在；謂之有，則不可取。四十九者，用也。靜則歸於一，動則惟睹其用，一在其間而不可取。此所謂“大衍之數五十，其用四十有九。”世之談數者，蓋得其粗跡。然數有甚微者，非恃歷所能知，況此但跡而已。至於感而遂通天下之故者，跡不預焉。此所以前知之神，未易可以跡求，況得其粗也。餘之所謂甚微之跡者，世之言星者，恃歷以知之，歷亦出乎億而已。餘於《奉元歷序》論之甚詳。治平中，金、火合於軫，以《景福崇玄》、《宣明》、《明》、《崇》、《欽天》凡十一家大曆步之，悉不合，有差三十日以上者，歷豈足恃哉。縱使在其度，然又有行黃道之裏者，行黃道之外者，行黃道之上者，行黃道之下者，有循度者，有失度者，有失度者，有犯經星者，有犯客星者，所佔各不同，此又非歷之能知也。又一時之間，天行三十餘度，總謂之一宮。然時有始末，豈可三十度間陽陽皆同，至交他宮則頓然差別？世言星曆難知，唯五行時日爲可據，是亦不然。世之言五行消長者，止是知一歳之間，如冬至後日行盈度爲陽，夏至後日行縮度爲陰，二分行平度。殊不知一月之中，自有消長，望前月行盈度爲陽，望後月行縮度爲陰，兩弦行平度。至如春木、夏火、秋金、冬水，一月之中亦然。不止月中，一日之中亦然。《素問》雲：“疾在肝，寅卯患，申酉劇。病在心，已午患，子亥劇。”此一日之中，自有四時也。安知一時之間無四時？安知一刻、一分、一剎那之中無四時邪？又安知十年、百年、一紀、一會、一元之間，又豈無大四時邪？又如春爲木，九十日間，當亹亹消長，不可三月三十日亥時屬木。明日子時頓屬火也。似此之類，亦非世法可盡者。
曆法步歳之法，以冬至鬥建所抵，至明年冬至所得辰、刻、衰、秒，謂之鬥分。故“歳”文從“步”、從戌。戌者，斗魁所抵也。
正月寅，二月卯，謂之建，其說謂斗杓所建，不必用此說。但春爲寅、卯、辰，夏爲巳、午、未，理自當然，不須因鬥建也。緣鬥建有歳差，蓋古人未有歳差之法。《顓帝歷》：“冬至日宿鬥初”今宿斗六度。古者正月斗杓建寅，今則正月建醜矣。又歳與歳合，今亦差一辰。《堯曲》曰；“日短星昴。”今乃日短星東壁。此皆隨歳差移也。《唐書》雲：“落下閎造歷，自言後八百年當差一算。至唐，一行僧出而正之。”此妄說也。落下閎曆法極疏，蓋當時以爲密耳。其間闕略甚多，且舉二事言之：漢世尚未知黃道歳差，至北齊張子信方侯知歳差。今以今古歷校之，凡八十餘年差一度。則閎之歷八十年自己差一度，兼餘分疏闊，據其法推氣朔五星，當時便不可用，不待八十年，乃曰“八百年差一算，”太欺誕也。天文家有渾儀，測天之器，設於崇臺，以候垂象者，則古機衡是也。渾象，象天之器，以水激之，或以水銀轉之，置於密室，與天行相符，張衡、陸績所爲，及開元中置於武成殿者，皆此器也。皇祐中，禮部試《機衡正天文之器賦》，舉人皆雜用渾象事，試官亦自不曉，第爲高等。漢以前皆以北辰居天中，故謂之極星，自祖亙以機衡考驗天極不動外，乃在極星之末猶一度有餘。熙寧中，餘受詔典領歷官，雜考星曆，以機衡求極星。初夜在窺管中，少時復出，以此知窺管小，不能容極星遊轉，乃稍稍展窺管候之。凡歷三月，極星方遊於窺管之內，常見不隱，然後知天極不動處，遠極星猶三度有餘。每極星入窺管，別畫爲一圖。圖爲一圓規，乃畫極星於規中。具初夜、中夜、後夜所見各圖之，凡爲二百餘圖，極星方常循圓規之內，夜夜不差。餘於《熙寧歷奏議》中敘之甚詳。
古今言刻漏者數十家，悉皆疏謬。歷家言晷漏者，自《顓帝歷》至今，見於世謂之大曆者，凡二十五家。其步漏之術，皆未合天度。餘佔天侯景，以至驗於儀象，考數下漏，凡十餘年，方粗見真數，成書四卷，謂之《熙寧晷漏》，皆非襲蹈前人之跡。其間二事尤微：一者，下漏家常患冬月水澀，夏月水利，以爲水性如此；又疑冰澌所壅，萬方理之。終不應法。餘以理求之，冬至日行速，天運已期，而日已過表，故百刻而有餘；夏至日行遲，天運未期，而日已至表，故不及百刻。既得此數，然後覆求晷景漏刻，莫不脗合。此古人之所未知也。二者，日之盈縮，其消長以漸，無一日頓殊之理。曆法皆以一日氣短長之中者，播爲刻分，累損益，氣初日衰，每日消長常同；至交一氣，則頓易刻衰。故黃道有觚而不圓，縱有強爲數以步之者，亦非乘理用算，而多形數相詭。大凡物有定形，形有真數。方圓端斜，定形也；乘除相蕩，無所附益，泯然冥會者，真數也。其術可以心得，不可以言喻。黃道環天正圓，圓之爲體，循之則其妥至均，不均不能中規衡；絕之則有舒有數，無舒數則不能成妥。以圓法相蕩而得衰，則衰無不均；以妥法相蕩而得差，則差有疏數。相因以求從，相消以求負；從、負相入，會一術以御日行。以言其變，則秒刻之間，消長未嘗同；以言其齊，則止用一衰，循環無端，終始如貫，不能議其隙。此圓法之微，古之言算者，有所未知也。以日衰生日積，及生日衰，終始相求，迭爲賓主。順循之以索日變，衡別之求去極之度，合散無跡，泯如運規。非深知造算之理者，不能與其微也。其詳具餘《奏議》，藏在史官，及餘所著《熙寧晷漏》四卷之中。
予編校昭文書時，預詳定渾天儀。官長問餘：“二十八宿，多者三十三度，少者止一度，如此不均，何也？”予對曰：“天事本無度，推歷者無以寓其數，乃以日所分天爲三百六十五度有奇。日平行三百六十五日有餘而一期天，故以一日爲一度。既分之，必有物記之，然後可窺而數，於是以當度之星記之。循黃道，日之所行一期，當者止二十八宿星而已。度如傘虡，當度謂正當傘虡上者。故車蓋二十八弓，以象二十八宿。則餘《渾儀奏議》所謂‘度不可見，可見者星也。日月五星之所由，有星焉。當度之畫者凡二十有八，謂之舍。舍所以挈度，度所以生數也。’今所謂‘距度星’者是也。非不欲均也。黃道所由當度之星，止有此而已。”
又問予以“日月之形，如丸邪？如扇也？若如丸，則其相遇豈不相礙？”餘對曰：“日月之形如丸。何以知之？以月盈虧可驗也。月本無光，猶銀丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側而所見才如鉤；日漸遠，則斜照，而光稍滿。如一彈丸，以粉塗其半，側視之，則粉處如鉤；對視之，則正圓，此有以知其如丸也。日、月，氣也，有形而無質，故相直而無礙。”
又問：“日月之行，日一合一對，而有蝕不蝕，何也？”餘對曰：“黃道與月道，如二環相疊而小差。凡日月同在一度相遇，則日爲之蝕；正一度相對，則月爲小虧。雖同一度，而月道與黃道不相近，自不相侵；同度而又近黃道、月道之交。日月相值，乃相凌掩。正當其交處則蝕而既；不全當交道，則隨其相犯淺深而蝕，凡日蝕，當月道自外而交入於內，則蝕起於西南，復於東北；自內而交出於外，則蝕起於西北，而復於東南。日在交東，則蝕其內；日在交西，則蝕其外。蝕既，則起於正西，復於正東。凡月蝕，月道自外入內，則蝕起於東南，復於西北；自內出外，則蝕起於東北，而復於西南。月在交東，則蝕其外；月在交西，則蝕其內，蝕既，則起於正東，復於西。交道每月退一度餘，凡二百四十九交而一期。故西天法羅睺、計都，皆逆步之，乃今之交道也。交初謂之‘羅睺’，交中謂之‘計都’。”
古之卜者，皆有繇辭。《周禮》：“三兆，其頌皆千有二百。”如“鳳凰于飛，和鳴鏘鏘”；“間於兩社，爲公室輔”；“專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年尚猶有臭”；“如魚竀尾，衡流而方羊，裔焉，大國滅之，將亡，闔門塞竇，乃自後逾”：“大橫庚庚，予爲天王，夏啓以光”之類是也。今此書亡矣。漢人尚視其體，今人雖視其體，而專以五行爲主，三代舊術，莫有傳者。
北齊張子信候天文，凡月前有星，則行速；星多則尤速。月行自有遲速定數，然遇行疾。歷其前必有星，如子信說。亦陰陽相感自相契耳。
醫家有五運六氣之術，大則候天地之變，寒暑風雨，水旱暝蝗，率皆有法；小則人之衆疾，亦隨氣運盛衰。今人不知所用，而膠於定法，故其術皆不驗。假令厥陰用事，其氣多風，民病溼泄。豈溥天之下皆多風，溥天之民皆病溼泄邪？至於一邑之間，而暘雨有不同者，此氣運安在？欲無不謬，不可得也。大凡物理有常、有變：運氣所主者，常也；異夫所主者，皆變也。常則如本氣，變則無所不至，而各有所佔。故其候有從、逆、淫、鬱、勝、復、太過、不足之變，其法皆不同。若厥陰用事，多風，而草木榮茂，是之謂從；天氣明絜，燥而無風，此之謂逆；太虛埃昏，流水不冰，此謂之淫；大風折木，雲物濁擾，此之謂鬱；山澤焦枯，草木凋落，此之謂勝；大暑燔燎，螟蝗爲災，此之謂復；山崩地震，埃昏時作，此謂之太過；陰森無時，重雲晝昏，此之謂不足。隨其所變，疾癘應之。皆視當時當處之候。雖數裏之間，但氣候不同，而所應全異，豈可膠於一證。熙寧中，京師久旱，祈禱備至，連日重陰，人謂必雨。一日驟晴。炎日赫然。餘時因事入對，上問雨期，餘對曰：“雨候已見，期在明日。”衆以謂頻日晦溽，尚且不雨，如此暘燥，豈復有望？次日，果大雨。是時溼土用事，連日陰者，從氣已效，但爲厥陰所勝，未能成雨。後日驟晴者，燥金入候，厥有當折，則太陰得伸，明日運氣皆順，以是知其必雨。此亦當處所佔也。若他處候別，所佔跡異。其造微之妙，間不容髮。推此而求，自臻至理。
歳運有主氣，有客氣。常者爲主，外至者爲客。初之氣厥陰，以至終之氣太陽者。四時之常敘也，故謂之主氣。唯客氣本書不載其目，故說者多端，或以甲子之歳天數始於水十一刻，乙丑之歳始於二十六刻，丙寅歳始於五十一刻，丁卯歳始於七十六刻者，謂之客氣。此乃四分曆法求大寒之氣，何預歳運！又有相火之下，水氣承之，土位之下，風氣承之，謂之客氣。此亦主氣也，與六節相須，不得爲客。大率臆計，率皆此類。凡所謂客者，歳半以前，天政主之；歳半以後，地政主之。四時常氣爲之主，天地之政爲之客。逆主之氣爲害暴，逆客之乞爲害徐。調其主客，無使傷沴，此治氣之法也。六氣，方家以配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣。其性仁，其神化，其色青，其形長，其蟲鱗。兼是數者。唯龍而青者，可以體之，然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二，曰玄武，太陽水之氣也；曰螣蛇，少陽相火之氣也。其在於人爲腎，腎亦二，左爲太陽水，右爲少陽相火。火降而息水，火騰而爲雨露，以滋五臟，上下相交，此坎離之交，以爲否泰者也，故腎爲壽命之藏。左陽、右陰、左右相交，此乾坤之交，以生六子者也，故腎爲胎育之髒。中央太陰土曰勾陳，中央之取象，唯人爲宜。勾陳者，天子之環衛也。居人之中，莫如君。何以不取象於君？君之道無所不在，不可以方言也。環衛居人之中央，而中虛者也。虛者，妙萬物之地也。在天文，星辰皆居四傍而中虛，八卦分佈八方而中虛，不虛不足以妙萬物。其在於人，勾陳之配，則脾也。勾陳如環。環之中則所謂黃庭也。黃者，中之色；庭者，宮之虛地也。古人以黃庭爲脾，不然也。黃庭有名而無所，衝氣之所在也。脾不能與也，脾主思慮，非思之所能到也。故養生家曰：“能守黃庭，則能長生。”黃庭者，以無所守爲守。唯無所守，乃可以長生。或者又謂：“黃庭在二腎之間。”又曰：“在心之下。”又曰：“黃庭有神人守之。”皆不然。黃庭者，虛而妙者也。強爲之名。意可到則不得謂之虛，豈可求而得之也哉。《易》象九爲老陽，七爲少；八爲少陰，六爲老，舊說陽以進爲老，陰以退爲老。九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少。多爲陰，如爻之偶；少爲陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少爲之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽。少在初爲震，中爲坎，末爲艮。皆七揲而得之，故其數六，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陽六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則多爲之主，巽、離、競也，故皆謂之少陰。多在初爲巽，中爲離，末爲競。皆八揲而得之，故其數八其策二十有二。物盈則變，純少陽盈，純多陰盈。盈爲老，故老動而少靜。吉凶悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有佔，不動則無朕，雖《易》亦不能言之。《國語》謂“貞屯悔豫皆八”；“遇泰之八”是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動，則是七八安得用九六爻辭？此流俗之過也。
江南人鄭夬曾爲一書談《易》，其間一說曰：“乾坤，大父母也；復姤，小父母也。乾一變生復，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，是四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生夬，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。”夬之爲書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。餘後因見兵部侍郎幫秦君玠，論夬所談，駭然嘆曰：“夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數歷，推往古興衰運歷，無不皆驗，常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞吉凶之變。此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。”餘聞其言怪，兼復甚祕，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。
慶曆中，有一術士姓李，多巧思。嘗木刻一“舞鍾馗”，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鍾馗左手中。鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館於門下。會太史言月當蝕於昏時，李自雲：“有術可禳。”荊王試使爲之，是夜月果不蝕。王大神之，即日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：“本善歷術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當有濁中。以微賤不能自通，始以機巧幹荊邸，今又假禳以動朝廷耳。”詔送司天監考驗。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天學生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強，歷官皆坐謫。令監官周琮重修，復減去慶曆所加二刻。苟欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕復失之，議久紛紛，卒無巧算，遂廢《明天》，復行《崇天》。至熙寧五年，衛樸造《奉元歷》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二歷加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之“長離”，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏。即鳳也。雙旗旐之飾皆二物，南鶉火、方曰“鳥隼”，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥，乃取象於鶉，故南方朱鳥七宿，日鶉首、鶉尾是也。鶉有兩各，有丹鶉，有白鶉。此丹鶉也。色赤黃而文，銳上禿下，夏元秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾，此其取於鶉歟。
司馬彪《續漢書》候氣之法：“於密室中以木爲案，置十二律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹縠，氣至則一律飛灰。”世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂：“古人自有術。”或謂：“短長至數，冥符造化。”或謂：“支幹方位，自相感召。”皆非也。蓋彪說得其略耳，唯《隋書志》論之甚詳。其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地面九寸而止。唯黃鐘一琯達之，故黃鐘爲之應。正月陽氣距地面八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鐘大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以水平其槩，然後埋律。其下雖有疏密，爲木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。
《易》有納甲之法，未知起於何時。予嘗考之，可以推見天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊已、丙、丁者，六子生於乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交於坤，生震，故震之初爻納子午；乾之初爻子午故也。中爻交於坤，生坎，初爻納寅申，震納子午，順傳寅申，陽道順。上爻交於坤，生艮，初爻納辰戌。亦順傳也。坤之初爻交於乾。生巽，故巽之初爻納醜未；坤之初爻醜未故也。中爻交於乾，生離，初爻納卯酉；巽納醜未，逆傳卯酉，陰道逆。上爻交於乾，生兌，初爻納巳亥。亦逆傳也。乾坤始於甲乙，則長男、長女乃其次，宜納丙丁；少男少女居其末，宜納庚辛，今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中及，末乃至上爻，此《易》之敘，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之敘，而冥合造化胎育之理。此至理合自然者也。凡草木百穀之實，皆倒生，首繫於幹，其上抵於隸處，反是根。人與鳥獸生胎，亦首皆在下。