聞之於政也，民無不爲本也。國以爲本，君以爲本，吏以爲本。故國以民爲安危，君以民爲威侮，吏以民爲貴賤，此之謂民無不爲本也。聞之於政也，民無不爲命也。國以爲命，君以爲命，吏以爲命。故國以民爲存亡，君以民爲盲明，吏以民爲賢不肖，此之謂民無不爲命也。聞之於政也，民無不爲功也。故國以爲功，君以爲功，吏以爲功。國以民爲興壞，君以民爲強弱，吏以民爲能不能，此之謂民無不爲功也。聞之於政也，民無不爲力也，故國以爲力，君以爲力，吏以爲力。故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之爲其上也，接敵而喜，進而不能止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！

行之善也，粹以爲福己矣。行之惡也，粹以爲菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無怨天矣 ，行自爲取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民爲讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，聖王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自爲之，明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍菑可離，然後保福也。戒之戒之！

誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽，而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上爲非則諫而止之，以道弼之；下爲非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。

人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之於上。夫民者，唯君者有之；爲人臣者，助君理之。故夫爲人臣者，以富樂民爲功，以貧苦民爲罪。故君以知賢爲明，吏以愛民爲忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假，而德無假，位有卑，而義無卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。

夫一出而不可反者，言也；一見而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行 ，以爲身福；愚者易言易行，以爲身菑。故君子言必可行也，然後言之，行必可言也，然後行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以爲尊，而號不足以爲榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。

夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士愛民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民爲敵者，民必勝之。君能爲善，則吏必能爲善矣；吏能爲善，則民必能爲善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼，戒之，戒之！故夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後士民信也。故爲人君者，其出令也，其如聲，士民學之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉善於此，則佚佚然協民皆鄉善於彼矣，猶景之象形也。君爲惡於此，則啍啍然協民皆爲惡於彼矣，猶響之應聲也。是以聖王而君子乎，執事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。

道者，聖王之行也，文者聖王之辭也，恭敬者聖王之容也，忠信者聖王之教也。夫聖人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以爲大數也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數十年而滅，士民猶以爲大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則其國必興矣；士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實爲身殃，戒之哉，戒之哉！