爾時金剛藏，菩薩摩訶薩。復告於大衆，諸仁應諦聽。

譬如空閒地，欲造立宮室。匠人資土木，然後方得成。諦觀諸物中，二皆無舍宅。亦如於衆指，和合以成拳。

離指而推求，拳體不可得。軍師及車乘，城邑與園林。雲物須山川，瓶衣等諸相。皆是假和合，智者瞭如夢。

如是身舍宅，諸界所集成。蘊積猶崇山，欹危如朽屋。不生亦不滅，非自亦非他。如乾闥婆城，如雲亦如影。

復如熱時焰，亦如觀繪事。相自於妄現，性淨離有無。亦如盲與跛，相假而得行。自性無能持，凡愚身亦爾。

分析至極微，空名無實物。極微不可得，諸法亦如是，瑜伽淨慧者，作是思惟時。便於色聲等，遠離於覺念。

一切意息已，泰然得解脫。不愛於有情，常樂於等持。設有諸天仙，姝麗女人等。而來供養者，如觀夢無染。

身雖住於此，外道不能見。持明與梵天，亦不睹其頂。當生摩尼宮，自在而遊戲。與諸明妃衆，離欲常歡娛。

此之觀行法，薩埵之境界。仁應速修習，發於勇猛心。當生光明宮，利益於三有。則斷貪慾分，及離瞋恚癡。

能詣大密嚴，寂靜殊勝處。彼無死境界，亦非識所行。遠離於諸相，非分別所得。爲此微妙處，瑜伽者相應。

是故修觀行，希求於彼土。既勝於貪恚，無我亦無人。勝定汝應修，勿生於三毒。若執於境界，則有二覺生。

猶如美女人，曼臉而縝發。多欲者見已，愛著而思惟。迷惑生染覺，專想無餘念。行來及坐起，飲食與眠睡。

彼女之容姿，常現於心想。如此之惡慧，皆由妄境生。溺在境淤泥，是故不應著。或如諸世間，邪慧妄分別。

於牛及山羊，設婆與麋鹿。見彼有角故，執之以爲實。而於彪兔等，便生無角解。若非見牛角，於兔寧執無。

世間亦復然，妄見有所得。後求體非實，便言法定無。未舍分別來，常生是邪覺。仁應審觀察，心行諸境界。

皆如妄所得，角與無角等。若諸修行者，能作如是觀。隨其所意樂，或作轉輪王。昇空而往還，具有大威力。

或生日月殿，及諸星宿宮。四王忉利天，焰摩及兜率。化樂與他化，摩尼寶殿中。色界梵衆身，並十梵天處。

無煩及無熱，善見與善現，阿迦尼吒宮，自在而遊戲。空識無所有，非想非非想。住彼漸除欲，乃至諸佛剎。

常遊微妙定，解脫之境界。譬如因破瓶，而乃成於瓦。壞性剎那現，於常見無常。種子生於芽，芽生種已壞。

又如彼陶匠，以泥而作瓶。泥若是奢摩，瓶亦如其色。或時彼匠者，兼用雜色泥。比至燒已成，各隨其泥色。

從箭竹生蔥，從角生於蒜。穢蠅與敗蜜，各得生於蟲。當知世間果，似因不似因。皆因變壞故，乃得生於果。

衆塵成所作，體性不變壞。皆是世愚夫，而生妄分別。能作我內我，勝我不可得。亦無於意我，亦無積集因。

及以親生因，不從識緣有。智者之境界，善巧力所生。拔除煩惱刺，降魔並眷屬。世間貪愛盡，如蜜能消瘦。

諸仙由有貪，流轉生諸趣。多時所熏習，譬如瞋恚蛇。煩惱火燒然，流轉險惡趣。

離貪即解脫，常勤修觀行。