△三法品第三之一

吾從世尊聞如是語。芻當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。在過去世諸有情界。已相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。已相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。已相親近。參染承事。在未來世諸有情界。當相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。當相親近參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。當相親近。參染承事。在現在世諸有情界。現相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。現相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。現相親近。參染承事。是故尊者解憍陳如。與其同類。有六十人。恆集同修阿練若行。摩訶迦葉。與其同類。有無量人。恆集同修杜多妙行。其舍利子，與其同類。有無量人。恆集同修大智慧行。大目乾連與其同類。有無量人。恆集同修大神通行。拘瑟祉羅。與其同類。有無量人。恆集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類。有無量人。恆集同修說正法行。迦多衍那。與其同類。有無量人。恆集同修辯釋經行。尊者善現，與其同類。有無量人。恆集同修無諍住行。纈麗伐多。與其同類。有無量人。恆集同修諸靜慮行。其優波離。與其同類。有無量人。恆集同修持律之行。物力士子。與其同類。有無量人。恆集同修爲僧敷設臥具等行。尊者不滅。與其同類。有無量人。恆同修集淨天眼行。尊者阿難。與其同類。有無量人。恆集同集樂多聞行。其羅怙羅。與其同類。有無量人。恆集同修樂持戒行。童子迦葉。與其同類。有無量人。恆集同修巧辯說行。其劫比。與其同類。有無量人。恆集同修教誡教授大芻行。尊者難陀。與其同類。有無量人。恆集同修教誡教授芻尼行。優波西那與其同類。有無量人。恆集同修具威儀行。妍美難陀。與其同類。有六十人。恆集同修端嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恆集同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

如草木叢林，亦如風火等。物各以類聚，有情界亦然。愚者狎於愚，智者親於智。體知朋侶別，應親有智人。

如憑破浮囊，必沈於大海。親近怠慢者，定失智光明。故應舍怠慢，樂棲止空閒。親近有智人，速能殄衆苦。

吾從世尊聞如是語。芻當知。三因三緣。能感後有。云何爲三。所謂無明未永斷故。愛未棄故。業未息故。由是因緣。能感後有。所以者何。業爲良田。識爲種子。愛爲溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安祝欲有色有。無色有處。欲最爲下。色爲其中。無色爲妙。若欲界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此爲欲有。由欲界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此爲欲有。當於爾時，業爲良田。識爲種子。愛爲溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安祝下欲有處。若色界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此爲色有。由色界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此爲色有。當於爾時，業爲良田。識爲種子。愛爲溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安祝中色有處。若無色業。感異熟果。不現在前。不可施設。爲無色有。由無色業。感異熟果。正現在前。故可施設。爲無色有。當於爾時，業爲良田。識爲種子。愛爲溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安祝妙無色處。芻當知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色有。由永滅故。出離一切。有爲有起。思慮緣生。汝等芻。應以正慧如實隨觀。出離欲有。應以正慧如實隨觀。出離色有及無色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。謂離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安祝最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸色受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞。多諸疾疫。多諸災橫。虛僞不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。謂正超過一切色想。滅有對想。不復思惟種種異想。具足安祝無邊虛空。空無邊處。能以正慧如實隨觀。其中所有受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞多諸疾疫。多諸災橫。虛僞不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。云何汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。謂正了知。是爲寂靜。是爲微妙。謂離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶。斷諸徑路。空無所得。愛盡離欲。寂滅涅槃。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。若能如是，以其正慧如實隨觀。出離三有。便於欲有色無色有。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已，便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

以正慧隨觀，三界出離相。能止息諸行，得最上涅槃。已解脫諸漏，善修習瑜伽。任持最後身，降伏魔所使。

吾從世尊聞如是語。芻當知。三因三緣。令諸有情希求利養生多過患。云何爲三。一者貪慾爲因爲緣。令諸有情希求利養生多過患。二者耽著爲因爲緣。令諸有情希求利養生多過患。三者受用不見過患爲因爲緣。令諸有情希求利養生多過患。汝等芻。不應起此三因三緣希求利養生多過患。有諸芻。具此所說三因三緣。往施主家。求勝利養。或時其家。忽遽無賴。見已慼然。默不敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此相。便起念言：此施主家。恆相敬待。誰所詭佞。頓使其然。由此因緣。便於彼所。不忍不悅。起恚害心。或發身語惡不善業。因斯墜墮諸惡趣中。受不愛果。芻當知。我觀世間。諸有情類。或由利養。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由利養及以衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。所以者何。愚癡凡夫。被諸利養。先破其膜。既破膜已，復破其皮。既破皮已，復破其肉。既破肉已，復斷筋脈。斷筋脈已，復破其骨。既破骨已，復傷髓腦。然後方祝是故汝等。應如是學。我當云何。不被利養擾亂其心。我當云何不被衰損擾亂其心。我當云何不被利養及以衰損擾亂其心。獨處空閒。勤修聖行。速證無上常樂涅槃。汝等芻。應如是學。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

由三種因緣，希求諸利養。壞種種功德，及退失人天。諸有聰明人，遇利養衰損。其心善安定，不動如山王。

常靜慮安然，正觀諸法義。修深細智見，證常樂涅槃。

吾從世尊聞如是語。芻當知。欲界勝生。略有三種。於彼雖成極大福聚。而受諸欲生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。云何爲三。一欲住天欲界勝生。二樂化天欲界勝生。三他化天欲界勝生。如是三種欲界勝生。於彼雖成極大福聚。而受諸欲。生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。我聖弟子。於此三種欲界勝生。如實隨觀。有諸過患。故於欲界深生厭背。生厭背故。能正離欲。正離欲故能得解脫。得解脫已，便自了知我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

欲界三勝生，恆受諸欲樂。謂欲住樂化，他化自在天。生如是三處，雖成就大福。而生死輪迴，不能生上地。

於此諸欲中，若能知過患。舍人天等趣，證無上涅槃。

吾從世尊聞如是語。芻當知。世有一類諸惡芻。成就三法。而似驢鳴。云何爲三。謂有一類諸惡芻。無敬無承。無慚無愧。懈怠忘念。如是一類諸惡芻。具足成就如是三法。而似驢鳴。謂實無德而隨僧衆。唱如是言：具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡芻。無有增上戒定慧學。如餘清淨真芻僧而隨僧衆。唱如是言：具壽當知。我亦是真沙門釋子。如世有驢隨牛羣後。高聲唱言：我亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛後。高聲唱言：我亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡芻。實無其德而隨僧衆。唱如是言：具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡芻。依止村城聚落而祝日初分時。整理裳服。執持衣鉢。往入村城聚落乞食。不能護持身語意業。不住正念。不守諸根。詣於淨信諸施主家。爲利養故身處下座。爲居高座白衣說法。我說此類諸惡芻所有言說。皆似驢鳴。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

剃髮服染衣，手執持應器。實無戒定慧，而自號沙門。如世間有驢，與牛形相異。而逐牛羣後，自號是真牛。

如是惡芻，成無敬等法。雖常廁清衆，而不證菩提。

吾從世尊聞如是語。芻當知。學有三種。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閒。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。云何爲三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名爲增上戒學。謂諸芻。具淨屍羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。如是名爲增上戒學。何等名爲增上心學。謂諸芻。能正離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安祝最初靜慮。廣說乃至。具足安祝第四靜慮。如是名爲增上心學。何等名爲增上慧學。謂諸芻。如實了知。是苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。及能趣苦滅道聖諦。如是名爲增上慧學。如是三學。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閒。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

戒心慧學三，智者應修學。勤精進常安，密禁守諸根。晝夜處空閒，絕世諸緣務。勤修戒心慧，如救自頭燃。

名學聖學處，至所學後邊。脫所脫無遺，成清淨妙智。得不動解脫，已永斷諸漏。盡生死苦邊，後有更無有。

吾從世尊聞如是語。芻當知。學有三種。若有勤修。不空無果必至究竟。能得甘露。能證涅槃。云何爲三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名爲增上戒學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。如是名爲增上戒學。何等名爲增上心學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名爲增上心學。何等名爲增上慧學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。尊重般若慧爲增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安祝自證通慧。能自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名爲增上慧學。若有於此所說三學勤修學者，我說必定不空無果。必至究竟。能得甘露。能證涅槃。如是名爲學有三種。若有勤修不空無果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

勤修增上戒，住戒住所學。能永盡三結，定證預流果。勤修增上心，住定住所學。能盡五下結，定證不還果。

勤修增上慧，住慧住所學。能盡一切結，定證無生果。三學不唐捐，必證第一義。故尊重三學，達法性無疑。

吾從世尊聞如是語。芻當知。學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。云何爲三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名爲增上戒學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。或復有能令其欲界貪恚微保證一來果。一來此間。盡諸苦際。如是名爲增上戒學。何等名爲增上心學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所刺學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名爲增上心學。何等名爲增上慧學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。尊重般若慧爲增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安祝自證通慧。能自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名爲增上慧學。如是名爲學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

多住尊重戒，名於少分修。常精進熾然，便得少分果。多住尊重定，名於少分修。常精進熾然，亦得少分果。

多住尊重慧，名於圓滿修。常精進熾然，便得圓滿果。少分圓滿修，各得同類果。知如是勝劣，應舍分修圓。

吾從世尊聞如是語。芻當知。學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。云何爲三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名爲增上戒學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。或成家家。或一來果。或成一間。如是名爲增上戒學。何等名爲增上心學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或無行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想處。而般涅槃。如是名爲增上心學。何等名爲增上慧學。謂諸芻。尊重屍羅戒爲增上。尊重等持定爲增上。尊重般若慧爲增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦。清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安祝自證通慧。能自了知我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名爲增上慧學。如是名爲學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

隨學因勢力，常精進熾然。下中上品修，隨得果差別。謂下精進修，還成下品果。中修得中果，上修亦復然。

既知三品修，所得果差別。故應舍中下，宜遵上品修。

吾從世尊聞如是語。芻當知。若諸芻。具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。云何芻。具調善戒。謂諸芻。具淨屍羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學。所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。是名芻具調善戒。既具如是調善戒已，云何芻。具調善法。謂諸芻。勤修七種菩提分法。具足安祝是名芻具調善法。既具如是調善屍羅調善法已，云何芻具調善慧。謂諸芻。永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安祝自證通慧。能自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。是名芻具調善慧。如是名爲若有芻具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毗柰耶中。已具修行。名最上士。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

若身語意思，離諸惡不善。名具調善戒，有慚愧芻。若能善修行，七菩提分法。名具調善法，有妙定芻。

若能正了知，自永盡諸漏。名具調善慧，真無漏芻。若具三調善，威德世難思。若已具修行，最上聰明士。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。諸有芻。成就三分。應知是人於淨屍羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。云何爲三。謂有芻。成就無學戒定慧蘊。是名芻成就三分。應知是人於淨屍羅已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。若諸芻。於淨屍羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。應知是人。必不樂居村城聚落房舍臥具。亦不樂與諸芻衆。芻尼衆。鄔波索迦。鄔波斯迦。勤策男等。同一園林。喧雜而祝應知是人成就第一寂靜心法。獨守空閒。依四依祝離諸垢穢。內守真實。棄捨所求。無染分別。不爲世法之所塗染。譬如世間嗢鉢羅花。拘牟陀花。鉢特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而長。雖從水出。而不爲水之所染著。是人亦爾。依世間生。依世間長。雖現世間而不爲諸世法所染。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

無學三分成，屍羅究竟位。修梵行圓滿，至梵行後邊。如是芻衆，得最上瑜伽。永盡諸苦邊，證無上安樂。

吾從世尊聞如是語。芻當知。若有希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。云何爲三。一者希求名譽樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。二者希求利養樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進終無懈廢爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

爲求三種樂，智者護屍羅。謂世尚名譽，利養生天樂。觀如是勝樂，智者護屍羅。當遠惡親知，如避嶮惡道。

雖不造衆惡，而親近惡人。如以吉祥茅，裹臭爛魚肉。親所不應親，狎所不應狎。如持鮮淨物，投糞穢深坑。

世間樂淨人，常懼穢塗染。有智者亦爾，深怖惡親知。

吾從世尊聞如是語。芻當知。有三種香。唯順風薰。不能逆風。云何爲三。一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種。唯順風薰。不能逆風。汝等芻。勿作是念。更無餘香。或順風薰。或逆風薰。或復順逆。皆悉能薰。所以者何。我佛法中。有一妙香。能順風薰。能逆風薰。能順逆薰。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛何等名爲我佛法中。有一妙香。能順風薰。能逆風薰。能順逆薰。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。所謂戒香。由此戒香。能順風薰。能逆風薰。能順逆薰。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。如是名爲我佛法中。有一妙香。能順風薰。能逆風薰。能順逆薰。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間諸所有，根莖花等香。皆不逆風薰，以勢力微故。唯我佛法中，有一妙香類。順風逆風等，無不普皆薰。

天上及人中，諸世間賢聖。一切皆珍愛，所謂淨戒香。若能於此香，無放逸而祝生無倒定慧，永盡衆苦邊。

重攝前經嗢拖南曰：同界感後有，求利及欲生。

惡說似驢鳴，四學與四戒。