△一法品第一之二

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於貪未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離貪故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於貪已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離貪故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於貪應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說偈言：

若於貪未知，彼去涅槃遠。於貪已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由貪之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此貪者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於瞋未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離瞋故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於瞋已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離瞋故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於瞋應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於瞋未知，彼去涅槃遠。於瞋已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由瞋之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此瞋者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於癡未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離癡故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於癡已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離癡故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於癡。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於癡未知，彼去涅槃遠。於癡已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由癡之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此癡者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於覆未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離覆故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於覆已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離覆故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於覆。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於覆未知，彼去涅槃遠。於覆已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由覆之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此覆者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於惱未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離惱故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於惱已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離惱故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於惱。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於惱未知，彼去涅槃遠。於惱已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由惱之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此惱者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於忿未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離忿故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於忿。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離忿故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於忿。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於忿未知，彼去涅槃遠。於忿已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由忿之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此忿者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於恨未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離恨故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於恨。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離恨故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於恨。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於恨未知，彼去涅槃遠。於恨已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由恨之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此恨者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於嫉未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離嫉故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於嫉已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離嫉故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於嫉。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於嫉未知，彼去涅槃遠。於嫉已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由嫉之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此嫉者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於慳未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離慳故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得。無上安樂。若有於慳已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離慳故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於慳。應如實知。應正遍知應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於慳未知，彼去涅槃遠。於慳已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由慳之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此慳者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於耽未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離耽故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於耽已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離耽故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於耽。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於耽未知，彼去涅槃遠。於耽已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由耽之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此耽者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於慢未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離慢故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於慢已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離慢故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於慢。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於慢未知，彼去涅槃遠。於慢已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由慢之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此慢者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若有於害未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離害故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於害已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離害故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於害。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝上義。而說頌曰：

若於害未知，彼去涅槃遠。於害已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由害之所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

若能正了知，永斷此害者，得上沙門果，畢竟不受生。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若於一切。未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離一切故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若於一切。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離一切故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。故於一切。應如實知應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

若一切未知，彼去涅槃遠。一切已知者，去涅槃不遙。我觀諸有情，由一切所染。還來墮惡趣，受生死輪迴。

重攝前經嗢拖南曰：食恚及愚癡，覆藏惱忿恨。嫉慳與耽嗜，慢害將一切。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。一切修習。福業事中。慈心解脫。最爲第一。所以者何。慈心解脫。威德熾盛。映蔽一切諸福業事。以彼諸事所有威德。欲比所修。慈心解脫。十六分中。亦不及一。芻當知。譬如小大諸國王中。轉輪聖王。最爲第一。所以者何。轉輪聖王。威德熾盛。映蔽一切小大諸王。以彼諸王所有威德。比轉輪王。十六分中。亦不及一。諸福業事。亦復如是，欲比所修慈心解脫。十六分中。亦不及一。又如小大諸星之中。其滿月輪。最爲第一。所以者何。是滿月輪。威光熾盛。映蔽一切小大諸星。以彼諸星所有威光。比滿月輪。十六分中。亦不及一。諸福業事。亦復如是，欲比所修慈心解脫。十六分中。亦不及一。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

一切福業事，比慈心解脫。於十六分中，亦不能及一。於一有情所，能修慈善心。其福尚無邊，何況於一切。

諸有大國王，威伏於大地。世間祠施會，一切無不爲。如是祠施福，比所修慈心。於十六分中，亦不能及一。

如轉輪聖帝，威德蔽諸王。亦如滿月輪，其光映諸宿。如是諸所修，一切福業事。皆爲慈善心，威德之所覆。

修慈心解脫，若人若非人。一切諸有情，皆不能爲害。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。我觀世間。無別一法。爲諸有學未得心者，希求無上安樂果時。作外強緣。如善知識。所以者何。彼諸有情。因善知識。所求皆遂。謂斷衆惡。修習諸善。得無雜染真淨之身。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

我觀諸世間，無別有一法。學未得心者，求無上果時。爲作外強緣，如彼善知識。親近善知識，所求無不成。

恭敬受其教，無放逸奉行。速證於涅槃，離怖常安樂。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。我觀世間。無別一法。爲諸有學未得心者，希求無上安樂果時。作內強緣。如正作意。所以者何。彼諸有情。因正作意。所求皆遂。謂斷衆惡。修習諸善。得無雜染真淨之身。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

我觀諸世間，無別有一法。學未得心者，求無上果時。爲作內強緣，如彼正作意。修習正作意，所求無不成。

如理審觀察，無放逸修行。速證於涅槃，離怖常安樂。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸有情。能知惠施。所感果報。明瞭現前。如我知者，必無慳吝。纏染其心。設彼唯有所食一摶。要分施他。然後自食。以不知故。爲諸慳吝纏染其心。雖有無量飲食財寶。而不施他唯自食用。所以者何。惠施果報。生人天中。無量往返。受諸快樂。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間諸有情，若了知惠施。能感大果報，明見似如來。其心必不爲，慳吝所纏染。唯有食一摶，而亦能分施。

由不知施果，明見似如來。雖有多財食，慳吝不能捨。若於凡聖田，三時心喜施。感人天果報，往返量無邊。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸有情。能知犯戒。所感果報。明瞭現前。如我知者，行住坐臥。皆不能安。言笑飲食。都無思念。其心驚惶。狂亂吐血。身形萎悴。如被刈蘆。以不知故。安然無畏。所以者何。諸犯戒罪。能感惡趣。增上猛利。諸苦果報。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間諸有情，若了知犯戒。能感苦果報，明見似如來。四威儀不安，不思言笑等。心驚狂吐血，身悴如刈蘆。

由不知犯戒，能感惡趣苦。明見似如來，安然不驚懼。諸有犯戒人，定墮於惡趣。受增上猛利，苦果報無邊。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸有情。能知持戒。所感果報。明瞭現前。如我知者，彼於自身。深生厭離。欣樂當來。堅持禁戒。以不知故。樂著自身。毀犯禁戒。所以者何。諸持戒福。能感善趣。增上猛利。諸樂果報。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間諸有情，若了知持戒。能感樂果報，明見似如來。便於不淨身，深能生厭離。求當來勝果，堅守淨屍羅。

由不知持戒，能感善趣樂。明見似如來，故毀犯淨戒。諸有持戒人，得生於善趣。受天諸妙樂，證無上涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸有情。知而妄語。無慚無愧。無改悔心。我說彼於惡不善業無不能造。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：知而故妄語，無慚愧悔心。

如是諸有情，無惡而不造。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸有情。知而妄語。深生慚愧。有改悔心。我說彼於白淨善法無不能造。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：知而故妄語，有慚愧悔心。

如是諸有情，無善而不造。精勤不放逸，如說正修行。得無上涅槃，永離諸怖畏。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。有一最勝補特伽羅。彼於世間。若不出現。無量有情。退失聖慧。云何爲一補特伽羅。所謂如來應正等覺。所以者何。若諸如來應正等覺。不現世間。無能宣說修聖慧法。故諸有情退失聖慧。芻當知。諸有退失親友財位。名小退失。退失聖慧。名大退失。所以者何。若諸有情。退失聖慧。於現法中。多諸憂苦。無喜樂祝有災有患。有惱有燒。及於當來長夜受苦。及受種種猛利災害。增長血滴。常遊死路。數墮地獄餓鬼傍生阿素洛趣。數受人天生死憂苦。所以者何。由彼有情。於其聖慧。未能隨覺。未能通達。故於六趣。生死輪迴。若諸有情。證得聖慧。便能出離。正盡苦邊。是故汝等。應如是學。我當云何修習聖慧。令不退失。我當云何於諸聖慧。隨覺通達。汝等芻。應如是學。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

如來不出現，世間諸有情。無救無歸依，皆退失聖慧。失親友財位，是名小退失。若失真聖慧，是名大退失。

我觀諸世間，失無上聖慧。輪轉於生死，受諸名色身。彼於現法中，有苦無上樂。於當來長夜，久生死輪迴。

若欲求聖慧，正盡衆苦邊。當願諸如來，數出現於世。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。有一最勝補特伽羅。彼於世間。若出現者，無量有情。增長聖慧。云何爲一補特伽羅。所謂如來應正等覺。所以者何。若諸如來應正等覺。出現世間。有能宣說修聖慧法。令諸有情增長聖慧。芻當知。諸有增長親友財位。名小增長。增長聖慧。名大增長。所以者何。若諸有情。增長聖慧。於現法中。多諸喜樂。無憂苦祝無災無患。無惱無燒。不於當來長夜受苦。不受種種猛利災害。不增血滴。不遊死路。不墮地獄餓鬼傍生阿素洛趣。不受人天生死憂苦。所以者何。由彼有情。於其聖慧。已能隨覺。已能通達。不於六趣生死輪迴。若諸有情。未增聖慧。無能出離正盡苦邊。是故汝等。應如是學。我當云何修習聖慧。令其增長。我當云何於諸聖慧。隨覺通達。汝等芻。應如是學。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

如來若出現，世間諸有情。有救有歸依，皆增長聖慧。得親友財位，是名小增長。若得真聖慧，是名大增長。

我觀諸世間，得無上聖慧。不流轉生死，定取於涅槃。彼於現法中，離苦常安樂。於當來長夜，離生死輪迴。

若欲增聖慧，正盡衆苦邊。當願佛世尊，長久住於世。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。世有一法。於生長時。令諸有情愚癡增益顛倒堅固。垢穢隨增。惡趣成滿。與多衆生爲不利益。爲不安樂。令諸世間人天大衆。無義無利。增長憂苦。云何一法。所謂邪見。所以者何。由邪見故。令諸有情愚癡增益。顛倒堅固。垢穢隨增。惡趣成滿。與多衆生爲不利益。爲不安樂。令諸世間人天大衆。無義無利。增長憂苦。如是名爲世有一法。於生長時。令諸有情愚癡增益。廣說乃至。令諸世間。人天大衆。無義無利。增長憂苦。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

邪見生長時，令愚癡增益。及顛倒堅固，諸垢穢隨增。成滿諸惡趣，爲無利樂等。邪見害愚夫，如火燒衆物。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。世有一法。於生長時。令諸有情愚癡損減。顛倒除滅。淨法隨增。脫諸惡趣。善趣成滿。與多衆生爲大利益。爲大安樂。令諸世間人天大衆。有義有利。增長喜樂。云何一法。所謂正見。所以者何。由正見故。令諸有情愚癡損減。顛倒除滅。淨法隨增。脫諸惡趣。善趣成滿。與多衆生爲大利益。爲大安樂。令諸世間人天大衆。有義有利增長喜樂。如是名爲世有一法。於生長時。令諸有情愚癡損減。廣說乃至。令諸世間人天大衆。有義有利。增長喜樂。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

正見生長時，令愚癡損減。及顛倒除滅，諸淨法隨增。脫惡滿善趣，爲有利樂等。正見現在前，速證涅槃樂。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。我觀世間。無別一法。速疾迴轉，猶如其心。所以者何。是心於境。速疾迴轉。世出世間。無可爲喻。汝等應取如是心相。善取相已，應善思惟。善思惟已，應善觀察。善觀察已，應善安祝善安住已，若不覺有內貪慾纏。汝等復應審諦觀察。我今爲有內貪慾纏。而不覺耶。我今爲無內貪慾纏。而不覺耶。審觀察已，復應作意。思惟隨一可愛境相。如是作意。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂可愛境相。當知此心。隨順諸欲。違背出離。汝等爾時，應自覺了。我今猶有內貪慾纏。而不能覺。非爲無有。我今未斷五欲貪纏。所證與前未有差別。我今猶未證所修果。譬如有人。於駛流水。牽重船筏。逆上而行。此人爾時，多用功力。若暫懈慢。便順下流如是汝等。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂可愛境相。當知此心。隨順諸欲。違背出離。汝等爾時，應自覺了。我今猶有內貪慾纏。而不能覺。非爲無有。我今未斷五欲貪纏。所證與前未有差別。我今猶未證所修果。汝等作意。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂。出離之相。當知此心。隨順出離。違背諸欲。汝等爾時，應自覺了。我今無有內貪慾纏。非彼猶有。而不能覺。我今已斷五欲貪纏。所證與前已有差別。我今已能證所修果。如以筋羽投置火中。便即焦卷。而不舒緩。如是汝等。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂出離之相。當知此心。隨順出離。違背諸欲。汝等爾時，應自覺了。我今無有內貪慾纏。非彼猶有。而不能覺。我今已斷五欲貪纏。所證與前已有差別。我今已能證所修果是故汝等。應如是學。我當云何善轉自心。令其調伏。違背諸欲。隨順出離。汝等芻。應如是學。爾時世尊重攝此義。而說頌曰：

無別有一法，性躁動如心。難調御難防，大仙之所說，譬如有智人，以火等衆具。調直於利箭，令遠有所中。

如是諸芻，應善學方便。調直於心性，令速證涅槃。重攝前經嗢拖南曰：修慈修二緣，施犯戒持戒。

二妄二聖慧，邪見正見心。