△二法品第二之一
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有芻。成就二分。於現法中。多諸憂苦。無喜樂祝有災有患。有惱有燒。有罪有責。爲諸有情同梵行者之所訶毀。身壞命終。生諸惡趣。云何爲二。一於根門。不能守護。二於飲食。不善知量。諸有芻。成就此二。於現法中。多諸憂苦。無喜樂祝有災有患。有惱有燒。有罪有責。爲諸有智同梵行者之所訶毀。身壞命終生諸惡趣。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
若不能守護,眼等六根門。飲食不知量,成不信懈擔彼於現法中,身心多受苦。及有災有患,有惱有燒然。
行住與坐臥,若覺若夢中。由彼二因緣,恆有罪有責。居聚落空閒,衆中及靜處。有智常訶責,當生惡趣中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有芻。成就二分。於現法中。多諸喜樂。無憂苦祝無災無患。無惱無燒。無罪無責。爲諸有智同梵行者之所稱讚。身壞命終。生諸善趣。云何爲二。一於根門。能自守護。二於飲食。能善知量。諸有芻。成就此二。於現法中。多諸喜樂。無憂苦祝無災無患。無惱無燒。無罪無責。爲諸有智同梵行者之所稱讚。身壞命終。生諸善趣。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
若自能守護,眼等六根門。飲食善知量,成就信精進。彼於現法中,身心多受樂。及無災無患,無惱無燒然。
行住與坐臥,若覺若夢中。由彼二因緣,恆無罪無責。居聚落空閒,衆中及靜處。有智常稱讚,當生善趣中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。有二種法。能生焦惱。云何爲二。謂有一類補特伽羅。唯造衆惡。唯作兇狂。唯起雜穢。不修衆善。不習調柔。不救怖畏。彼於後時。身嬰重疾遍體發生增上猛利。嚴切苦受。楚毒垂終。不可醫療。受此苦時。呻吟怨嘆。作是念言:我從昔來。唯造衆惡。唯作兇狂。唯起雜穢。本修衆善。不習調柔。不救怖畏。若諸有情。唯造衆惡。唯作兇狂。唯起雜穢。不修衆善。不習調柔。不救怖畏。彼之所趣。我定當往。彼由唯造衆惡等故。心生焦惱。及以不修衆善等故。心生焦惱。如是名爲有二種法。能生焦惱。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
有二法能生,愚者心焦惱。謂唯作罪業,及不修福因。後遭病苦時,呻吟而怨嘆。恨有罪無福,心悔惱焦然。
有罪無福人,所生諸惡趣。我亦當隨往,決定無有疑。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。有二種法。心不焦惱。云何爲二。謂有一類補特伽羅。唯修衆善。唯習調柔。唯救怖畏。不造衆惡。不作兇狂。不起雜穢。彼於後時。身嬰重疾。遍體發生增上猛利。嚴切苦受。楚毒垂終。不可醫療。受此苦時。雖有呻吟。而無怨嘆。作是念言我從昔來。唯修衆善。唯習調柔。唯救怖畏。不造衆惡。不作兇狂。不起雜穢。若諸有情唯修衆善。唯習調柔。唯救怖畏。不造衆惡。不作兇狂。不起雜穢。彼之所趣。我定當往。彼由唯修衆善等故。心不焦惱。及以不造衆惡等故。心不焦惱。如是名爲有二種法。心不焦惱。爾時世尊,重攝此義而說頌曰:
有二法能生,智者心歡喜。謂唯修福業,及不作罪因。後遭病苦時,呻吟無怨嘆。慶有福無罪,不悔惱焦然。
有福無罪人,所生諸善趣。我亦當隨往,決定無有疑。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。爲汝略說二速通行。云何爲二。一者樂行。二者苦行。謂由樂行。證彼速通。及由苦行。證彼速通。所修加行。無澀難故。所得諸根。皆猛利故。是則名爲樂速通行。所修加行。有澀難故。所得諸根。皆猛利故。是則名爲苦速通行。是名略說二速通行。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
今爲汝略說,二種速通行。謂樂行苦行,因斯證速通。無澀難加行,有猛利諸根。由是大仙尊,名樂速通行。
有澀難加行,有猛利諸根。由是大仙尊,名苦速通行。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。爲汝略說二遲通行。云何爲二。一者樂行。二者苦行。謂由樂行。證彼遲通。及由苦行。證彼遲通。所修加行。無澀難故。所得諸根。皆羸鈍故。是則名爲樂遲通行。所修加行。有澀難故。所得諸根。皆羸鈍故。是則名爲苦遲通行。是名略說。二遲通行。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
今爲汝略說,二種遲通行。謂樂行苦行,因此證遲通。無澀難加行,有羸鈍諸根。由是大仙尊,名樂遲通行。
有澀難加行,有羸鈍諸根。由是大仙尊,名苦遲通行。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。不能發生白淨善法。設已發生。不能決定。設已決定。不能圓滿。彼於如是白淨善法。能爲障礙。能作衰損。能生憂悔。身壞命終。如棄重擔。墮於地獄。受諸劇苦。云何爲二。一者惡戒。二者惡見。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。定不能生白淨善法。設復已生。不能決定。廣說乃至。身壞命終。如棄重擔。墮於地獄。受諸劇苦。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
若成就二法,謂惡戒惡見。彼人終不能,生白淨善法。雖生而不定,設定不圓滿。於白淨善法,能衰損障礙。
彼臨命終時,有憂悔悲惱。如棄捨重擔,定生地獄中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。定能發生白淨善法。若先已生。能令決定。若先已定。能令圓滿。彼於如是白淨善法。不爲障礙。不作衰損。不生憂悔。身壞命終。如棄重擔。生天趣中。受諸快樂。云何爲二。一者善戒。二者善見。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。決定能生白淨善法。若先已生。能令決定。廣說乃至。身壞命終。如棄重擔。生天趣中。受諸快樂。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
若成就二法,謂善戒善見。彼人終定能,生白淨善法。若生而決定,決定必圓滿。於白淨善法,不衰損障礙。
彼臨命終時,無憂悔悲惱。如棄捨重擔,定生天趣中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。臨命終時。能生憂悔。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。云何爲二。謂作不作。云何爲作。謂身惡行。語惡行。意惡行。是名爲作。云何不作。謂身妙行。語妙行。意妙行。是名不作。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。臨命終時。能生憂悔。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
諸有愚癡人,作三種惡行。不作三妙行,引餘過令生。彼臨命終時,決定有憂悔。死墮諸惡趣,生於地獄中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。臨命終時。不生憂悔。身壞命終。昇於善趣。生天界中。云何爲二。謂作不作。云何爲作。謂身妙行。語妙行。意妙行。是名爲作。云何不作。謂身惡行。語惡行。意惡行。是名不作。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。臨命終時。不生憂悔。身壞命終。昇於善趣。生天界中。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
諸有智慧人,作三種妙行。不作三惡行,引餘德令生。彼臨命終時,決定無憂悔。死昇諸善趣,生於天界中。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。有二妙智。應修令生。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。云何爲二。一者法智。二者類智。法智生時。便能無倒。遍知有爲。於有爲法。既遍知已,便能令彼感後有因不得生起增長廣大。類智生時。便能如實斷滅無明。滅無明故。便無戲論。無戲論故。便無尋伺。無尋伺故。便無樂欲。無樂欲故。便無愛憎。無愛憎故。便無慳嫉。無慳嫉故。便無種種執持刀杖。違害鬥諍。互相罵辱。不真實語。相離間語。諸雜穢語。及餘無量惡不善法。無彼諸惡不善法故。感後有業。便不增長。感後有業。不增長故。諸業滅荊業滅盡故。衆苦滅荊苦滅盡故。生死路絕。此路絕已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名爲有二妙智。應修令生。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
有二種妙智,應修習令生。能得未得等,謂法智類智。若法智生時,遍知有爲法。便能令後有,因不生不增。
若類智生時,無明便斷滅。由此展轉法,絕生死輪迴。自知我生盡,及梵行已立。所作皆已辦,更不受後有。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。有二妙智。應正尋思。應善稱量。應審觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。云何爲二。謂世間智。及出世智。世間智者,謂於色蘊。能正了知。此爲色蘊。於受想行及識蘊中。亦復如是,於其地界。能正了知。此爲地界。於水火風及空識界。亦復如是,於其眼界。能正了知。此爲眼界。於其色界及眼識界。亦復如是,於其耳界。能正了知此爲耳界。於其聲界及耳識界。亦復如是,於其鼻界。能正了知。此爲鼻界。於其香界及鼻識界。亦復如是,於其舌界。能正了知。此爲舌界。於其味界。及舌識界。亦復如是,於其身界。能正了知。此爲身界。於其觸界及身識界。亦復如是,於其意界。能正了知。此爲意界。於其法界及意識界。亦復如是,於如此等世俗法中。如是如是,如實了知。智見通慧。現觀等覺。周遍照了。名世間智。諸聖弟子。於此所說世間智中。應正尋思。應善稱量。應審觀察。此世間智。正修習時。爲能令生生法有情永脫生不。爲能令彼老法有情永脫老不。病法死法。愁法嘆法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是,既審察已,能正了知。此世間智。正修習時。不能令彼生法有情永脫於生。不能令彼老法有情永脫於老。病法死法。愁法嘆法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是,所以者何。此世間智。非賢聖法。非能永出。非趣涅槃。非能永厭。非能永離。非能永滅。非能永寂。非真通慧。非正等覺。不證涅槃。是感生法。是感老法病法死法愁法嘆法憂法苦法不安隱法。彼於如是,尋思稱量。審觀察時。於世間法。住怖畏想。於出世法。住安靜想。以於世間生怖畏故。都無執受。無執受故。不生渴愛。不渴愛故。便自內證究竟涅槃。證涅槃已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。是名於此世間智中應正尋思應善稱量應審觀察。出世智者,謂於一切蘊界處中。能正了知。如是諸法。是無常性。苦性病性。癰性箭性。惱性害性。怖性熱性。壞性滅性。災性橫性。有疫癘性。虛性僞性。空性妄性。無實我性。難保信性。於如是等諸法性中。如實了知。智見通慧。現觀等覺。周遍照了名出世智。諸聖弟子。於此所說出世智中。應正尋思應善稱量應審觀察。此出世智。正修習時。爲能令彼生法有情永脫生不。爲能令彼老法有情永脫老不。病法死法。愁法嘆法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是,既審察已,能正了知。此出世智。正修習時。定能令彼生法有情永脫於生。定能令彼老法有情永脫於老。病法死法。愁法嘆法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是,所以者何。此出世智。是賢聖法。是能永出。是趣涅槃。是能永厭。是能永離。是能永滅。是能永寂。是真通慧。是正等覺。能證涅槃。非感生法。非感老法。病法死法愁法嘆法憂法苦法不安隱法。彼於如是尋思稱量審觀察時。於出世法。生珍寶想。於世間法。生下賤想。以於出世。生珍寶故。便生歡喜。生歡喜故。其心安適。心安適故。身得輕安。身輕安故。便受悅樂。受悅樂故。心得寂定。心寂定故。能實知見。實知見故。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。是名於此出世智中。應正尋思應善稱量應審觀察。如是名爲有二妙智。應正尋思應善稱量應審觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
有二種妙智,知者應尋思。謂世出世間,能正盡衆苦。應觀世間智,發生怖畏想。都無有執受,展轉證涅槃。
應觀出世智,發生珍寶想。由此生歡喜,便得身輕安。輕安故悅樂,悅樂故心定。由心得定故,便能生覺支。
覺支觀聖諦,永斷諸疑網。無疑無所取,永脫衆苦邊。重攝前經嗢柁南曰:二根二焦惱,二行二戒見。
二作及不作,二智有二種。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有芻。爲欲矯誑諸衆生故。爲求名譽遠所聞故。爲求利養及恭敬故。而出家者,不名真實。於如來所。修行梵行。若有芻。爲通達故。爲遍知故。而出家者,是名真實。於如來所。修行梵行。所以者何。是諸芻。爲通達故。爲遍知故。而出家已,便能如實。通所通達。知所遍知。既能如實。通所通達。知所遍知。便能如實。斷所應斷。修所應修。證所應證。既能如實斷修證已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有爲通達故。爲遍知故。而出家者,是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
爲矯誑名譽,利養及恭敬。非真修梵行,是虛妄出家。爲通達遍知,速證最上義。是真修梵行,非虛妄出家。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有芻。爲欲矯誑諸衆生故。爲求名譽遠所聞故。爲求利養及恭敬故。而出家者,不名真實。於如來所。修行梵行。若有芻。爲律儀故。爲正斷故。而出家者,是名真實於如來所。修行梵行。所以者何。是諸芻。爲律儀故。爲正斷故。而出家已,便能如實。守護六根。不虧禁戒及能速證最上正斷。既能如實。守護六根。不虧禁戒及能速證最上正斷。便能如實。斷所應斷。修所應修。證所應證。既能如實斷修證已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有爲律儀故。爲正斷故。而出家者,是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
爲矯誑名譽,利養及恭敬。非真修梵行,是虛妄出家。爲正斷律儀,速證最上義。是真修梵行,非虛妄出家。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。若有芻。爲欲矯誑諸衆生故。爲求名譽遠所聞故。爲求利養及恭敬故。而出家者,不名真實。於如來所。修行梵行。若有芻。爲求厭背。爲求離欲。而出家者,是名真實。於如來所。修行梵行。所以者何。是諸芻。爲厭背故。爲離欲故。而出家已,便能如實厭背離欲。既離欲已,便得解脫。既解脫已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有。爲厭背故。爲離欲故。而出家者,是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
爲矯誑名譽,利養及恭敬。非真修梵行,是虛妄出家。爲厭背離欲,速證最上義。是真修梵行,非虛妄出家。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。一切如來應正等覺。所說法門。略有二種。云何爲二。一者於惡應正了知。二者於惡應深厭背一切如來應正等覺。略說如是二種法門。所以者何。諸修行者,於諸惡法應正了知。既於惡法。正了知已,便能厭背。既厭背已,便能離欲。既離欲已,便得解脫。得解脫已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是行者,永斷諸愛及衆結縛。無倒現觀。正盡苦邊。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
當知諸如來,應正等覺者,哀愍衆生故,說二種法門。於衆惡正知,及厭背離欲。心解脫自在,正盡衆苦邊。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。有二種法。若修若習。若多修習。能斷二法。云何二法。若修若習。若多修習。能斷二法。謂不淨觀及慈悲觀。能斷貪慾及與瞋恚。所以者何。一切已貪現貪當貪。皆由作意思惟淨相。一切已瞋現瞋當瞋。皆由作意思惟怨相。一切已斷現斷當斷所有貪慾。皆由作意修不淨觀。一切已斷現斷當斷所有瞋恚。皆由作意修慈悲觀。於不淨觀。若修若習。若多修習。決定能斷一切貪慾。於慈悲觀。若修若習。若多修習。決定能斷一切瞋恚。若欲決定斷貪慾者,當勤精進修不淨觀若欲決定斷瞋恚者,當勤精進修慈悲觀。修不淨觀。無有貪慾。而不能斷修慈悲觀。無有瞋恚。而不能斷。如是名爲有二種法。若修若習。若多修習。能斷二法。爾時世尊重攝此義。而說頌曰:
修習多修習,二法斷二法。謂不淨慈悲,斷貪慾瞋恚。是故有智者,當觀自饒益。修不淨慈悲,斷貪慾瞋恚。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。其涅槃界。略有二種。云何爲二。一者有餘依涅槃界。二者無餘依涅槃界。云何名爲有餘依涅槃界。謂諸芻。得阿羅漢。諸漏已荊梵行已立。所作已辦。已舍重擔。已證自義。已盡有結。已正解了。心善解脫。已得遍知。宿行爲緣。所感諸根。猶相續祝雖成諸根。現觸種種好鬼境界。而能厭舍。無所執著。不爲愛恚纏繞其心。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸色。求欲見時。雖復以眼觀於諸色。而不發起貪瞋癡等。雖復有眼及好鬼色。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸聲。求欲聞時。雖復以耳聽於諸聲。而不發起貪瞋癡等。雖復有耳及好鬼聲。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸香。求欲嗅時。雖復以鼻嗅於諸香。而不發起貪瞋癡等。雖復有鼻及好鬼香。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸味。求欲嘗時。雖復以舌嘗於諸味。而不發起貪瞋癡等。雖復有舌。及好鬼味。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸觸。求欲覺時。雖復以身覺於諸觸。而不發起貪瞋癡等。雖復有身及好鬼觸。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸法。求欲知時。雖復以意知於諸法。而不發起貪瞋癡等。離諸貪慾證得究竟寂滅涅槃。作是思惟。世尊,爲彼怖畏諸有阿賴耶者,恆爲斷見所繫縛者,令知業果無失壞故。所說正法。現見應時。易見饒益。智者內證一切世間真實對治。謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶。斷諸徑路。證真空性。離諸貪慾。證得究竟寂滅涅槃。如是名爲有慧眼者,能正觀察。如是名爲由二纏故。令諸天人。一類怯劣。一類勇猛。有慧眼者,能正觀察。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
由二纏所纏,令諸天人衆。一類有怯劣,一類有勇猛。有慧眼聲聞,能如實觀察。能除慢厭離,究竟證涅槃。
復如實了知,佛所說正法。能滅斷常見,及二愛無餘。有慧眼龍王,能普雨法雨。滅諸煩惱焰,令證大清涼。
此一卷經宋鄉則同。同有四十三段。丹本唯有十八段耳。多少如是不同文義。始終迥異如何去齲今撿宋鄉本經有四大錯。丹有二事以知其正。何則此卷品名既是二法,則應始終唯說二法。而宋鄉本經四十三段皆是一法,則名義不相當。是一錯也。又宋鄉本卷初二段及第三段前六行文,則是諸本初卷三幅。心義經一段十二行耳。宋鄉於此三重重寫。是二錯也。第三段中一類有情已下。即是諸本初卷七幅。破僧經一段十七行耳。宋鄉於此重重寫之。其乃至於四十一重。是三錯也。其卷末頌雲:貪慾瞋恚癡。覆藏及惱忿。不恨嫉與慳。耽嗜慢將害者,即是諸本第二卷九幅結經頌。正雲貪恚及愚癡。覆藏惱忿恨。嫉慳與貪嗜。慢害將一切。之小訛變耳。宋鄉於此閒重寫之。是四錯也。故知大錯耳。今此丹本十八段經始從成就二分。終至二果二纏。皆是二法即與品目名義相當。是一正也。又按諸本第四卷中七幅有結頌雲:爲通達律儀。厭知不淨果。纏覺悟宴坐。愧所作尋求者,則結十二經爲一頌。其覺悟已下五經。即是諸本萬四卷卷初五經。其纏經果經已上七經。即是丹本此卷卷末七經耳,則列結相應。是二正也。餘本則非。故今取此丹本爲正雲雖復有意及好鬼法。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。乃至其身。相續住世。未般涅槃。常爲天人。瞻仰禮拜。恭敬供養。是名有餘依涅槃界。云何名爲無餘依涅槃界。謂諸芻。得阿羅漢。諸漏已荊梵行已立。所作已辦。已舍重擔。已證自義。已盡有結。已正解了。已善解脫。已得遍知。彼於今時。一切所受。無引因故。不復希望。皆永盡滅。畢竟寂靜。究竟清涼。隱沒不現。惟由清淨。無戲論體。如是清淨。無戲論體。不可謂有。不可謂無。不可謂彼亦有亦無。不可謂彼非有非無。惟可說爲不可施設究竟涅槃。是名無餘依涅槃界。芻當知。如是名爲略有二種涅槃之界。爾時世尊,重攝此義。而說頌曰:
漏盡心解脫,任持最後身。名有餘涅槃,諸行猶相續。諸所受皆滅,寂靜永清涼。名無餘涅槃,衆戲論皆息。
此二涅槃界,最上無等倫。謂現法當來,寂靜常安樂。
吾從世尊,聞如是語。芻當知。由二纏故。令諸天人。一類怯劣。一類勇猛。有慧眼者,能正觀察。云何二纏。謂有見纏。無有見纏。云何天人一類怯劣謂有天人。愛有樂有。欣有喜有。爲滅有故。說正法時。不能恭敬。攝耳聽受。亦復不能住奉教心。不能隨順。修如實見。惟生怯劣。退轉驚怖。我等爾時當何所有。我等爾時當如何有。如是天人一類怯劣。云何天人一類勇猛。謂有天人。怖有厭有。欣求無有。彼彼苦法。所逼切故。攝受執著。如是如是,諸惡見趣。作是念言:我若斷壞隱沒不現。爾時乃名寂靜微妙。如是天人一類猛盛。云何名爲有慧眼者,能正觀察。謂聖聲聞。如實觀察既觀察已,不於如實而生憍慢。不依如實而生憍慢。不因如實而生憍慢。不恃如實而生憍慢。如實見已,便生厭背。既厭背已,便能離欲。既離欲已,便得解脫。得解脫已,便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。作是思惟。世尊爲彼喜樂諸有阿賴耶者,恆爲常見所繫縛者,令滅有故。所說正法。微細甚深。難見難悟。寂靜勝妙。非諸尋思所行境界。是諸審諦慧者,所證一切世間。真實對治。謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶。斷諸徑路。證真空性。