△二法品第二之三

吾從世尊，聞如是語。芻當知。施有二種。云何爲二。一者財施。二者法施。云何財施。謂有一類補特伽羅。能施種種美妙飲食。香鬘衣乘房舍臥具。資產燈明病緣醫藥。舍如是等。分佈惠他。名爲財施。云何法施。謂廣爲他宣說正法。初中後善。文義巧妙。純滿清白梵行之法。令諸有情。聞已解脫。生老病死愁嘆憂苦諸熱惱法。是名法施。於此財法二種施中。法施最上勝妙第一。譬如世間。從牛出乳。從乳出酪。酪出生酥從此生酥。出於熟酥。復從熟酥出於醍醐。於是種種牛諸味中。醍醐最上勝妙第一。如是財法二種施中。法施最上勝妙第一。於法施中。能無顛倒行法施者，唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

於二種施中，法施爲第一。能行法施者，善逝最爲尊。受財施田中，如來爲第一。行財施不定，受法施衆生。

財施令衆生，得世安隱樂。法施令受者，究竟證涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。祠祀有二。云何爲二。一財祠祀。二法祠祀。財祠祀者，謂有一類補特伽羅。祠祀種種美妙飲食。香鬘衣乘。房舍臥具。資產燈明。如是等類。名財祠祀。法祠祀者，謂能祠祀契經應頌記別伽他自說本事本生方廣。未曾有法。以無量門。如理宣說。施設建立。分別開示。名法祠祀。於此財法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。譬如世間。從牛出乳。從乳出酪。酪出生酥。從此生酥。出於熟酥。復從熟酥。出於醍醐。於是種種牛諸味中。醍醐最上勝妙第一。如是財法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。於法祠中。能無顛倒。行法祠者，唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

於二種祠中，法祠爲第一。能行法祠者，善逝最爲尊。受財祀田中，如來爲第一。行財祀不定，受法祀衆生。

財祀令衆生，得世安隱樂。法祠令受者，究竟證涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。諸修行者，同集會時。應作二事。一者法言：二者宴默。由法言故。審知有德。審知德故。便深敬信。深敬信故。便往詣彼。往詣彼故。親近供事。親供事故。求聞正法。求聞法故。攝耳不亂。耳不亂故。聽聞正法。聞正法故。於法通利。法通利故。能記持法記持法故。能觀察義。觀察義時。堪能於法。審諦思惟。堪能於法。審諦思時。便生欲樂。生欲樂已，便得勢力。得勢力已，便能稱量。由稱量故。便能決擇。能決擇故。於諦隨覺。便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。由宴默故。心便寂定。清淨鮮白。無有瑕釁。離隨煩惱。調順堪任。安住不動。堪能引發。能引發故。如實了知。如實知故。便能厭背。能厭背故。便能離欲。既離欲已，便得解脫。得解脫已，便自了知。我已解脫。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。汝等芻。應說上法。應了上法。若能如是，乃名真實。攝受仙幢。非衆集會。戲論語言：能正了知。諸法實相。能斷諸漏。能證涅槃。我常集會。宣說上法。了知上法。故名第一。攝受仙幢。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

行者集會時，應修作二事。謂寂然宴默，及說正法言：由說正法言，及寂然宴默。知諸法實相，究竟證涅槃。

汝等當芻，若說了上法。乃得名真實，攝受大仙幢。我常處衆中，宣說照了法。是故名第一，攝受大仙幢。

若依正法幢，能說能修行。定速脫生死，至究竟涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸芻。於言說時。非理作意。起欲尋思。起恚尋思。起害尋思。如是芻。名多惡者，行慢緩者，趣向多惡爲方便故。於斷於離。棄捨善軛。放逸懈擔下劣精進。亡失正念。有不正知。不定心亂。縱任諸根。無出離見。不知出離。如實正慧。趣向惡魔。惡不善法。爲諸惡魔惡不善法之所摧伏。增長一切惡不善法。若諸芻。於宴默時。非理作意。廣說乃至。增長一切惡不善法。如是芻。爲諸有智同梵行者之所訶毀。我亦於彼。常不稱讚。如是芻。雖得出家受具足戒。而名惡慧樂有癡人。是故汝等。應如是學。我當云何方便斷除。非理作意。方便修習。如理作意。汝等芻。應如是學。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

言說宴默時，縱諸根造惡。不奉行我教，是愚昧癡人。故汝等芻，應修不放逸。離非理作意，當如理思惟。

汝等若正勤，語默無放逸。不久度生死，證無上涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。若諸芻。於言說時。如理作意。出離尋思。無恚尋思。無害尋思。如是芻。名多善者，無慢緩者，趣向多善爲方便故。於斷於離。不捨善軛。離諸放逸。勇猛精進。正念正知。心定無亂。密護諸根。有出離見。能知出離。如實正慧。棄背惡魔惡不善法。摧伏惡魔惡不善法。損減一切惡不善法。若諸芻。於宴默時。如理作意。廣說乃至。損減一切惡不善法。如是芻。爲諸有智同梵行者之所稱讚。我亦於彼。恆常稱讚。如是芻。名真出家受具足戒。有大智慧。不樂諸有。名不癡人。是故汝等。應如是學。我當云何方便修習。如理作意。方便斷除。非理作意。汝等芻。應如是學。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

言說宴默時，不縱根造惡。能奉行我教，是聰慧智人。修出離尋思，及無恚無害。有出離正見，於如實能知。

能摧伏惡魔，諸惡不善法。永斷諸煩惱，證究竟涅槃。故汝等芻，應修不放逸。當如理作意，離非理思惟。

汝等若正勤，語默無放逸。不久度生死，證無上涅槃。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。有學芻。有二種力。云何爲二。謂思擇力及修習力。云何芻。有思擇力。所謂一類有學芻。受用種種衣服飲食房舍臥具病緣醫藥資生具時。皆善思擇。非不思擇。而便受用。於所未得衣服飲食房舍臥具病緣醫藥諸資生具。不甚希求於所已得衣服飲食房舍臥具病緣醫藥諸資生具。不深耽著。堪能忍受。寒熱飢渴。風日蚊虻。蛇蠍等觸。堪能忍受。他所毀謗。罵辱等言：堪能忍受。身內所生。猛利辛楚。痠疼難忍。奪命臨終。難治苦受。堪能忍受。一切世間。極難忍事。能善思擇。諸身語意。三種惡行。能照現法生法後法。不可愛樂苦異熟果。作是思惟。我今定當斷身語意三種惡行。我今定當修身語意三種妙行。能正了知三種惡行所有過患。復正了知三種妙行所有功德。既正知已，勤斷勤修。惡行妙行。修治自身。令其清淨。離諸罪法。如是名爲有學芻初思擇力。云何芻有修習力。所謂一類有學芻。所得憶念。一切皆與覺支相順。而不相違。所得擇法及精進喜輕安定舍一切。皆與覺支相順。而不相違。修念覺支。皆依止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於舍。修習擇法及精進喜輕安定舍覺支。皆依止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於舍。如是名爲有學芻後修習力。是名有學芻二力。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

諸有學芻，略有二種力。思擇及修習，能伏惡魔軍。見惡過能斷，知妙德能修。能忍受思惟，是名思擇力。

依止厭離滅，及迴向於舍。而修七覺支，是名修習力。

吾從世尊，聞如是語。芻當知。由二種法。盡滅故死。云何二法。一業。二壽。由業盡故。及壽盡故。決定命終。若時有業。爾時有壽。若時有壽。爾時有業。所以者何。如是二法。恆常和合。無不和合。如是二法。不可施設。分析離散。此時有業。彼時有壽。此時有壽。彼時有業若有其業。即有其壽若有其壽。即有其業。若無其業即無其壽。若無其壽即無其業。譬如燃燈生焰發明。若有其焰即有其明。若有其明即有其焰。若無其焰即無其明。若無其明即無其焰。業壽亦爾。若有其業即有其壽。若有其壽即有其業。若無其業即無其壽。若無其壽即無其業。如是二法。盡滅故死。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

二法恆相隨，謂業及與壽。業有壽亦有，業無壽亦無。壽業未消亡，有情終不死。壽業若盡滅，含識死無疑。

吾從世尊聞如是語。芻當知。有二種行。世間衆生。皆共造作。云何爲二。一者能感短壽之行。二者能感長壽之行。云何能感短壽之行。謂有一類補特伽羅。常樂殺生。爲性兇暴。血塗其手。傷害物命。無有慚羞。無有慈愍。於諸衆生。常行殺害。乃至殺害。折腳蟻子。是名能感短壽之行。云何能感長壽之行。謂有一類補特伽羅。遠離殺生。棄捨殺具。慚羞慈愍。於諸衆生。常不殺害。乃至不害。折腳蟻子。是名能感長壽之行。如是名爲有二種行。世間衆生。皆共造作。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間諸有情，略有二種行。由二行差別，感壽有短長。謂常樂殺生，兇暴血塗手。無慚羞慈愍，感短壽無疑。

常樂離殺生，棄捨諸殺具。有慚羞慈愍，感長壽無疑。

吾從世尊聞如是語。芻當知。由二行相應取心相。云何爲二。一者名爲所緣行相。二者名爲作意行相。所有一切。已取現取當取心相。皆由如是二種行相。汝等芻。由二行相。應當正勤善取心相。取心相已，應善作意。善作意已，應善觀察。善觀察已，應善安祝善安住已，應同地界。正勤修習。無量無損。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。芻當知。譬如地界。若於其中。安置糞穢洟唾膿血如是等類。淨不淨物。雖置其中。而其地界。曾無違順欣慼高下。如是安心應同地界。正勤修習。無量無損。既同地界。正勤修習。無量無損。雖遇種種違順衆緣。而心都無分別計著。終不由此差別因緣。其心高下。又如水界。火界風界。若於其中。安置糞穢洟唾膿血如是等類淨不淨物。雖置其中。而其水界。火界風界。曾無違順。欣慼高下。如是安心。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。既同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。雖遇種種違順衆緣。而心都無分別計著。終不由此差別因緣。其心高下。由此定故。於有識身。及外一切所緣相中。我我所執。見慢隨眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一切相。寂靜安樂。得善解脫。所有一切。心善解脫。慧善解脫。皆於其中。我我所執。見慢隨眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一切相。寂靜安隱。得善解脫。於其所得。利譽稱樂。其心不欣。於其所遭衰毀譏苦。其心不慼。是名超過世間八法。其心平等，猶如世間地水火風。世間八法。所不能染。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

難調躁動心，遠行無第二。能正勤取相，是謂世聰明。善取心相已，復作意觀察。正念住其心，勤修同四界。

如是正安住，能棄捨諸欲。於世八法中，名善巧無染。

吾從世尊聞如是語。芻當知。有二種法。雖共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。云何爲二。謂生與死。譬如世間光明影闇。雖共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。光明發時影闇便沒。影闇起時光明便謝。生死亦爾。恆共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。生法有時死法便沒。死法有時生法便謝。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

如光明影闇，雖恆共乖違。然於二法中，未曾有間缺。生死亦如是，雖恆共乖違。然於二法中，未曾有間缺。

無明根所生，愛水所滋潤。才死生便續，中無間缺時。

吾從世尊聞如是語。芻當知。死有二種。云何爲二。一者不調伏死。二者調伏死。云何名爲不調伏死。謂諸愚夫。無聞異生。未能親覲正見善士。未能了知善士之法。於善士法未自調順彼隨觀見。色即是我。色屬於我。色在我中。我在色中。彼隨觀見。受即是我。受屬於我。受在我中。我在受中。彼隨觀見。想即是我。想屬於我。想在我中。我在想中。彼隨觀見。行即是我。行屬於我。行在我中。我在行中。彼隨觀見。識即是我。識屬於我。識在我中。我在識中。眼見色已，執取其相。執取隨好。由是因緣。於其眼根。不能正念防守而住發起貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏不可堰塞。於其眼根。不能防守。縱蕩眼根。行諸境界。貪著色味。纏擾其心。緣此貪故。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受諸劇苦。皆由眼根不調伏故。如是或時。耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，執取其相。執取隨好。由是因緣。於其意根。不能正念防守而祝髮生貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏不可堰塞。於其意根不能防守。縱蕩意根。行諸境界。貪著法味。纏擾其心。緣此貪故。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受諸劇苦。皆由意根不調伏故。如是名爲不調伏死。云何名爲調伏而死。謂諸賢聖多聞弟子。已能親覲正見善士。已能了知善士之法。於善士法。已自調順不隨觀見。色即是我。色屬於我。色在我中。我在色中。不隨觀見。受即是我。受屬於我。受在我中。我在受中。不隨觀見。想即是我。想屬於我。想在我中。我在想中。不隨觀見。行即是我。行屬於我。行在我中。我在行中。不隨觀見。識即是我。識屬於我。識在我中。我在識中。眼見色已，不執其相。不執隨好。由是因緣。於其眼根。善能正念。防守而住不起貪憂。所有無量惡不善法。隨心流漏。皆能堰塞。於其眼根。善能防守。不縱眼根。行諸境界。不貪色味纏擾其心。不緣此貪受長夜苦受猛利苦受匱乏苦增血鑊身增空曠路。不復往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇苦。皆由眼根善調伏故。如是或時。耳聞聲已，鼻嗅香已，舌嘗味已，身覺觸已，意了法已，不執其相。不執隨好。由是因緣。於其意根。善能正念防守而祝不起貪憂所有無量惡不善法。隨心流漏。皆能堰塞。於其意根。善能防守。不縱意根。行諸境界。不貪法味。纏擾其心。不緣此貪受長夜苦受猛利苦受匱乏苦增血鑊身增空曠路。不復往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇苦。皆由意根善調伏故。如是名爲調伏而死。芻當知。不調伏死。沈沒無量生死苦海。調伏而死。超度無量生死苦海。是名二死。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

略說諸有情，死法有二種。調伏不調伏，更無有第三。若不調伏死，定於諸趣中。受諸苦輪迴，經無量往返。

調伏而死者，終不墮惡趣。於人天趣中，能永盡衆苦。

吾從世尊聞如是語。芻當知。一切諸法。略有二種。云何爲二。一者雜染。二者清淨。應正觀察由一法生。所以者何。若於一法。能正守護，則於一切。能正守護。若於一法。不能守護，則於一切。不能守護。云何一法。謂衆生心。若有於心不能守護，則不能護身語意業。若不能護身語意業。是人即爲身語意業皆悉敗壞。身語意業。皆敗壞故。其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。無有是處。能正了知善言說義惡言說義。無有是處。能證一切勝上人法真聖智見。亦無是處。所以者何。心有擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀。若一中心。不善覆蔽則椽梁壁。皆被淋漏。以椽梁壁被淋漏故。皆悉敗壞。又如世間鄰近村邑聚落池沼。擾濁垢穢。有明眼人。住其岸上。作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫石等類。行住普側。極難可見。所以者何。水有擾濁及垢穢故。如是衆生。若有於心不能守護，則不能護身語意業。若不能護身語意業。是人即爲身語意業皆悉敗壞。身語意業皆敗壞故。其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。無有是處。能正了知善言說義惡言說義。無有是處。能證一切勝上人法真聖智見。亦無是處。所以者何。心有擾濁及垢穢故。若有於心能善守護，則能善護身語意業。若能善護身語意業。是人即爲身語意業皆不敗壞。身語意業不敗壞故。其心即無擾濁垢穢。心無擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。期有是處。能正了知善言說義惡言說義。斯有是處。能證一切勝上人法真聖智見。斯有是處。所以者何。心無擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀。若一中心。極善覆蔽則椽梁壁。皆無淋漏。以椽梁壁無淋漏故。皆不敗壞。又如世間遠離村邑聚落池沼。無有擾濁及諸垢穢。有明眼人。住其岸上。作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫石等類。行住普側。極易可見。所以者何。水無擾濁及垢穢故。如是衆生。若有於心能善守護，則能善護身語意業。若能善護身語意業。是人即爲身語意業皆不敗壞。身語意業不敗壞故。其心即無擾濁垢穢。心無擾濁及垢穢者，能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。斯有是處。能正了知善言說義惡言說義。斯有是處。能證一切勝上人法真聖智見。斯有是處。所以者何。心無擾濁及垢穢故。芻當知。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。是故雜染清淨二法。皆依止心。從心所起。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

若不護於心，隨順於諸欲。恆馳散放逸，一切無不爲。若善護於心，不隨順諸欲。無馳散放逸，一切皆防護。

世間聰慧人，能防身語意。令不造諸惡，名真健丈夫。

復從世尊聞如是語。芻當知。有二種見。令諸有情展轉相違互爲怨害。云何爲二。所謂有見。及無有見。諸有沙門或婆羅門。攝受有見。習行有見。耽著有見。與諸愛樂。無有見者，展轉相違互爲怨害。稱讚有見。最爲第一。諸有沙門或婆羅門。攝無有見。習無有見。著無有見。與其愛樂。諸有見者，展轉相違互爲怨害。贊無有見。最爲第一。若有沙門或婆羅門。於此二見。諸集滅味。過患出離。不以正慧。如實了知。我說彼人。名無智見。有貪瞋癡。有違有害。無慧無明。不能解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。不能解脫生死衆苦。若有沙門。或婆羅門。於此二見。諸集滅味。過患出離。能以正慧。如實了知。我說彼人名有智見。無貪瞋癡。無違無害。有慧有明。定能解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。定能解脫生死大苦。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

世間由二見，展轉互相違。彼此作怨讎，謂見有無有。諸有於此見，愛樂不能捨。是謂愚癡人，恆毀他自贊。

若不知此見，集滅味患出。見毒箭所傷，無明闇所覆。具足貪瞋癡，無智見明慧。定不能解脫，生老病死等。

若能知此見，集滅味患出。見毒箭不傷，破無明黑闇。遠離貪瞋癡，具智見明慧。決定能解脫，生老病死等。

復從世尊聞如是語。芻當知。有二正見。應諦尋思稱量觀察。若諦尋思稱量觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆。能滅憂苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。云何爲二。所謂一切世間正見。出世正見。云何名爲世間正見。謂有一類。起如是見。立如是論。決定有施。有受有祠。有善惡業。有異熟果。有此世間。有彼世間。有父有母。有諸有情化生種類。於其世間。有諸沙門婆羅門等。正至正行於此世間及彼世間。自然通達。作證領受。如是名爲世間正見。諸聖弟子。於此所說世間正見。應諦尋思稱量觀察。依此所說世間正見。能令衆生畢竟解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。不諦觀察已，便正了知。依此所說世間正見。不令衆生畢竟解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。所以者何。如是所說世間正見。非真聖見。非出離見。非能究竟證涅槃見。非厭非離。非滅非靜。不證通慧。非成等覺。非得涅槃。而能感得生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。如是知已，於世間法生怖畏想。於出世法生安靜想。以於世間生怖畏故。都無執受。無執受故。無所希求。無希求故。於內證得究竟涅槃。如是證已，便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是汝等。於此所說世間正見。應諦尋思稱量觀察。云何名爲出世正見。謂知苦智。知苦集智。知苦滅智。知能趣向苦滅道智。如是名爲出世正見。諸聖弟子。於此所說出世正見。應諦尋思稱量觀察。依此所說出世正見。能令衆生畢竟解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。不諦觀察已，便正了知。依此所說出世正見。能令衆生畢竟解脫生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。所以者何。如是所說出世正見。是真聖見。是出離見。是能究竟證涅槃見。能厭能離。能滅能靜。能證通慧。能成等覺。能得涅槃。能超一切生老病死愁嘆憂苦熱惱等法。如是知已，於出世法生珍寶想。於世間法生下賤想。於出世法生珍寶想故。便生歡喜。生歡喜故。其心安適。心安適故。身得輕安。身輕安故。便受悅樂。受悅樂故。心得寂定。心寂定故。能實知見。實知見故。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已，便自了知。我生已荊梵行已立。所作已辦。不受後有。如是汝等。於此所說出世正見。應諦尋思稱量觀察。如是名爲二種正見。應諦尋思稱量觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁嘆能滅憂苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。爾時世尊，重攝此義。而說頌曰：

正見有二種，世間出世間。智者諦尋思，能正盡衆苦。諦思於世間，便生怖畏想。由無執受等，究竟證涅槃。

諦思出世間，便生珍寶想。歡喜心安適，從此獲輕安。輕安故受樂，樂故心寂定。心定生覺支，知見四如實。

見實斷諸疑，疑除無所齲解脫一切苦，證無上涅槃。重攝前經嗢拖南曰：施祠與集會，如不如學終。

行相相違死，染淨及二見。