◎莊公起元年，盡十八年
[疏]《魯世家》莊公名同，桓公之子，以莊王四年即位。《諡法》“勝敵克壯曰莊。”
元年，春，王正月。繼弒君，不言即位，正也。
[疏]“繼弒”至“正也”。○釋曰：桓繼弒即位，非正，故此言正以明之。繼弒君不言即位之爲正，何也？據君不絕。曰，先君不以其道終，則子不忍即位也。
三月，夫人孫於齊。桓公夫人文姜也。哀姜有殺子之罪輕，故僖元年曰“夫人氏之喪至自齊”，去“姜”以貶之。文姜有殺夫之罪重，故去“姜氏”以貶之。此輕重之差。○孫音遜，本亦作遜。去，起呂反，下去姜同。孫之爲言猶孫也，孫，孫遁而去。○遁，徒困反。諱奔也。接練時，錄母之變，始人之也。夫人初與桓俱如齊，今又書者，於練時感夫人不與祭，故始以人道錄之。○與祭音豫。
[疏]傳“始人之也”。○釋曰：既以人道錄之，又不言氏姓貶之者，公以練祭，感母不與，故以人道錄之，但以妻殺夫，罪同至逆，不可不貶，故又以人道絕之，所以進退見法也。計桓公以十八年四月薨，至此年三月，未是練時，而云練祭感母不與者，至四月則當練，今方至練，故感之而思母。故何休雲：“月者，起練祭左右。”是其意亦以四月爲練也。不言氏姓，貶之也。人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。臣子則受君父之命，婦受夫之命。不若於道者，天絕之也。若，順。不若於言者，人絕之也。臣子大受命。言義得貶夫人。
[疏]傳“人之”至“受命”。○釋曰：天之道，臣事君，子事父，妻事夫也。夫者妻之天，故曰“人之於天也，以道受命”，謂事夫之道也。臣子之法，當受君父教令，故曰“於人也，以言受命，不若於道者，天絕之也。”，謂文姜殺夫，是不順於道，故天當絕之。“不若於言者，人絕之也”，謂臣子不順君父之命，則君父當絕之。“臣子大受命”，謂君父既絕天人，臣子受君父之命，故不得不貶也。其注云“臣子則受君父之命”者，解經中“以言受命”也。雲“婦受夫之命”者，解“以道受命”也。恐此說非也，但舊爲此解，不得不述。或當“人之於天也，以道受命”，謂順天道以事夫也。“於人也，以言受命”，謂臣受君命也。不順於道者天絕之，天道妻當事夫，今夫人反弒公，是不順天也，故天絕之。不順於言者，人絕之，謂婦當受天之命，夫人不受夫命，是不順人也，故人絕之。“臣子大受命”者，臣謂羣下，子謂莊公，上受命於天，下受命於君，是大受命也。以其受君天之命，故臣子得貶退夫人也。
夏，單伯逆王姬。單，姓也。伯，字。○單音善。單，姓；伯，字；《左氏》以爲王卿士。逆王姬，《左氏》作“送王姬”。單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。命大夫，故不名也。諸侯歲貢士於天子，天子親命之，使還其國爲大夫者不名，天子就其國命之者，以名氏通也。
[疏]注“諸侯”至“通也”。○釋曰：知諸侯貢士於天子者，傳稱“國、高在”，又何休雲“大國舉三人，次國舉二人，小國舉一人”，是有貢士之法。今單伯，天子命大夫，故不名，知書名者，就國命之。
其不言如，何也？據僖三十年“公子遂如京師”，言“如”。其義不可受於京師也。其義不可受於京師，何也？曰，躬君弒於齊，使之主婚姻，與齊爲禮，其義固不可受也。禮：尊卑不敵，天子嫁女於諸侯，必使同姓諸侯主之。魯桓親見殺於齊，若天子命使爲主，則非禮大矣。《春秋》爲尊者諱，故不可受之於京師。○弒又作殺。爲尊，於僞反，下“爲之築”同。
[疏]注“禮尊”至“京師”。○釋曰：天子嫁女於諸侯，必使同姓諸侯主婚之意者，天子與諸侯尊卑不敵，若行君臣之禮，則廢婚姻之好，若行婚姻之好，則廢君臣之禮，故使諸侯主之。
秋，築王姬之館於外。築，禮也。於外，非禮也。外，城外也。
[疏]“於外，非禮也”。○釋曰：《左氏》以爲築於外，禮也。此雲“非禮”者，以主王姬者，必自公門出，今築之於外，則是營衛不固，是輕王女，故云“非禮”。謂非正禮耳，於變禮則通也。
築之爲禮，何也？主王姬者，必自公門出。公門，朝之外門。主王姬者，當設几筵於宗廟以俟迎者，故在公門之內築王姬之館。○朝之，直遙反，下“於朝”同。迎，魚敬反，下同。於廟則已尊，於寢則已卑，爲之築，節矣。築之外，變之正也。築之外，變之爲正，何也？仇讎之人，非所以接婚姻也。衰麻，非所以接弁冕也。親迎服祭服者，重婚姻也。公時有桓之喪。○衰，七回反。弁，皮彥反。
[疏]注“親迎”至“之喪”。○釋曰：禮：稱冕而親迎，是服祭服也。弁冕者，連言之。《周禮》“弁師掌王之五冕”，故傳亦通言之。
其不言齊侯之來逆，何也？不使齊侯得與吾爲禮也。
[疏]“不使”至“禮也”。○釋曰：二十四年“夏，公如齊逆女”，傳雲：“親迎，恆事也，不志。此其志，何也？不正其親迎於齊也。”然則不言齊侯之來逆，乃是常事不錄，而云“不使齊侯得與吾爲禮也”者，《春秋》之例，得常不書。莊公親逆，是禮而書，故知非其逆於齊也。今王姬嫁於齊，而使魯爲主，齊侯如魯親逆，當合書經。但齊是魯仇，不使齊侯得與吾爲禮，故不書之耳。舊解齊侯親逆，不至京師，文王親逆，不至於洽，則天子諸侯親迎，皆不至婦家矣。今恐不然。何者？此時王姬魯主婚，故不至京師。《詩》稱“親迎於渭”者，爲“造舟爲樑”張本，焉知文王不至大姒之家？舉所疑，遺諸來哲。
冬，十月，乙亥，陳侯林卒。諸侯日卒，正也。
[疏]“日卒，正也。”○釋曰：重發之者，此共“錫命”相連，恐日月之爲“錫命”而錄，故傳明之。
王使榮叔來錫桓公命。榮，氏；叔，字；天子之上大夫也。禮有九錫，一曰輿馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰弓矢，八曰鈇鉞，九曰秬鬯，皆所以褒德賞功也。德有厚薄，功有輕重，故命有多少。何休曰，桓弒逆之人，王法所宜誅絕，而反錫命，悖亂天道，故不言天王也。文五年“王使榮叔歸含且賵”，則曰“含者，臣子之職也，以至尊行卑事”，故不言天王也。三月，“王使毛伯來會葬”，又曰“剌比失禮”，故亦不言天王也。寧案，僖二十四年“天王出居於鄭”，不可最大矣。禮天子既有賵含之制，傳但譏二事共一使耳，言“且”所以示譏，一事無再貶之道也。以天王之尊，會人妾祖母之葬，誠失禮矣。孰若使任叔之子來聘，使家父來求車之不可乎？此三者皆言天王，明非義之所存。舊史有詳略，夫子因而弗革，故知曲說雖巧，致遠則滯矣。○錫，星曆反。賁音奔。鈇，方胡反。鉞音越。秬音巨，黑黍。鬯，敕亮反，香酒也。悖，補對反。含，胡暗反。賵，芳鳳反。剌，七賜反。一使，所吏反。任音壬。滯，乃計反，一本作泥。
[疏]注“禮有”至“多少”。釋曰：“九錫”者，出《禮緯》文也。此九錫與《周禮》九命異。何休注《公羊》，既引九錫之文，即雲“百里不過九命，七十里不過七命，五十里不過五命”，其意以九錫即是九命也。今知何說非者，案《大宗伯》“以九儀之命，正邦國之位，一命受職，再命受服，三命受位，四命受器，五命受則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯”，其言與九錫不同，明知異也。今範引九錫之下，直雲“皆所以褒德賞功”也。德有厚薄，功有輕重，故命有多少，則亦以九錫異也。但此九錫亦是賜命之類，故引之。或以範亦與何同，恐非也。《白虎通》雲：“能安民者賜車馬，能富民者賜衣服，能和民者賜樂則，民衆多者賜朱戶，能進善者賜納陛，能退惡者賜虎賁，能誅有罪者賜鈇鉞，能徵不顯者賜弓矢，孝道備者賜秬鬯。”亦是有功特賜，不關九命之事也。舊說解九錫之名，一曰輿馬，大輅、戎輅各一，玄馬二也。二曰衣服，謂玄袞也。三曰樂則，謂軒縣之樂也。四曰朱戶，謂所居之室朱其戶也。五曰納陛，謂從中階而升也。六曰虎賁，謂三百人也。七曰弓矢，彤玈之弓矢也。八曰鈇鉞，謂大柯斧，賜之專殺也。九曰秬鬯，謂賜秬鬯之酒，盛以圭瓚之中，以祭祀也。
禮有受命，無來錫命。錫命，非正也。賞人於朝，與士共之，當召而錫也。《周禮·大宗伯職》曰“王命諸侯則儐之”，是來受命。○朝直遙反。儐，必刃反。生服之，死行之，禮也。生不服，死追錫之，不正甚矣。
[疏]“不正甚矣”。○釋曰：文公逾年而賜，成公八年乃賜，桓公死後追賜，三者異時，嫌不得相蒙，故並皆發傳。此追命失禮最大，故以“甚”言之。
王姬歸於齊。爲之中者歸之也。
[疏]“爲之中者歸之也”。○釋曰：十一年“王姬歸於齊”，傳曰“過我也”，此雲“爲之中者歸之”，發傳不同者，此王姬由魯而嫁，故曰“爲之中者”，彼王姬非魯主婚，故直雲“過我也”。
齊師遷紀、郱鄑郚。紀，國也。郱鄑郚，國也。此國以三言爲名。○郱，步丁反。鄑，子移反。郚音吾。或曰，遷紀於郱鄑郚。十年“宋人遷宿”，傳曰：“遷，亡辭也。其不地，宿不復見矣。”齊師遷紀，四年復書“紀侯大去其國”者，紀侯賢，不與齊師之亡紀，故變文以見義。郱鄑郚之君，無紀侯之賢，故不復見，從常例也。若齊師遷紀於郱鄑郚，當言“於”以明之，又不應復書地，當如宋人遷宿，齊人遷陽。“或曰”之說，寧所未詳。○復，扶又反。見，賢遍反。
[疏]注“不應復書地”。釋曰：此範難“或曰”之說，言宿陽既亡不地，則此亦不應復書地，何書“於郱鄑郚”乎？
二年，春，王二月，葬陳莊公。
夏，公子慶父帥師伐於餘丘。慶父，名，字仲父。國而曰伐。於餘丘，邾之邑也。其曰伐，何也？公子貴矣，師重矣。而敵人之邑，公子病矣。病公子，所以譏乎公也。其一曰，君在而重之也。邾君在此邑，故不繼於邾，使若國。
[疏]注“邾君”至“若國”。釋曰：觀傳上文“其曰伐，何也？公子貴矣”云云，“所以譏乎公”也，則是解其稱伐之意。而範註解“一曰”之義，則似解不繼於邾者，一曰君在而重之也，亦是解其稱伐之意。言邑而稱伐者，爲君在重之，使若國然，故邑亦稱伐，是上下不相違也。
秋，七月，齊王姬卒。爲之主者，卒之也。主其嫁則有兄弟之恩，死則服之。服之，故書卒。《禮記》曰：“齊告王姬之喪，魯莊公爲之大功。”○爲之大功，於僞反。
[疏]“秋，七月”云云。○釋曰：何休雲，內女卒日，此不日者，恩實輕於內女。案成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”，書日，此不書日，是輕於內女也。
冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於禚。禚，齊地。○禚，章略反。婦人既嫁不逾竟，逾竟，非正也。婦人不言會，言會，非正也。饗，甚矣。饗在四年。○逾竟音境，後“逾竟”例皆同。
乙酉，宋公馮卒。馮，皮冰反。
[疏]“乙酉，宋公馮卒”。○釋曰：案《世本》馮是宋莊公，穆公之長子，宋督既弒與夷，則馮是當正，故亦書日卒也。
三年，春，王正月，溺會齊侯伐衛。徐邈曰：“傳例曰：‘往月，危往也。’齊受天子罪人，爲之興師，而魯與同，其理危也。”○溺，乃狄反。
[疏]注“傳例”至“往也”。釋曰：定八年傳文。會例時，齊魯黨大是罪人，故書月以見危也。
溺者何也？公子溺也。其不稱公子，何也？據二年“公子慶父帥師伐於餘丘”，稱公子。惡其會仇讎而伐同姓，故貶而名之也。惡，烏路反。
夏，四月，葬宋莊公。月葬，故也。
五月，葬桓王。傳曰，改葬也。若實改葬，當言改以明之。郊牛之口傷，改卜牛是也。傳當以七年乃葬，故謂之改葬。
[疏]“傳曰，改葬也”。○釋曰：傳雲“改葬”，而範違之者，以經不言“改”，故知非改葬也。傳言“改”者，以見喪逾七年，已行吉禮，今始反服喪服，故謂之“改葬”。又《感精符》雲：“恆星不見，夜中，星隕如雨，而王不懼，使榮叔改葬桓王冢，奢麗大甚。”如讖之言，則改葬桓王在恆星不見之後，故範謂此時非改葬也。
改葬之禮，緦，舉下，緬也。緦者五服最下，言舉下緬上，從緦皆反其故服。因葬桓王，記改葬之禮。不謂改葬，桓王當服緦也。猶“晦，震夷伯之廟”，因明天子諸侯之制，不謂夷伯非魯之大夫也。寧之先君，與蔡司徒論之詳矣。江熙曰：“葬稱公，舉五等之上，改葬禮緦，舉五服之下，以喪緬藐遠也。天子諸侯易服而葬，以爲交於神明者，不可以純兇，況其緬者乎？是故改葬之禮，其服唯輕。言緬，釋所以緦也。”○緦，息詞反。緬，亡善反，遠也。
[疏]注“緦者”至“緦也”。釋曰：五服者，案《喪服》有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻是也。改葬之禮，各從本服，但緦服者是五服之下，故傳雲，改葬之禮，緦者舉下以緬上也。不謂改葬，桓王之時，唯服緦耳。蔡司徒者，謂蔡謀也。江熙以爲改葬之禮，其服唯輕，故云“天子諸侯易服而葬”，以證唯緦耳。知“天子諸侯易服而葬”者，《檀弓》雲：“弁絰葛而葬，與神交之道也。”鄭玄雲：“接神之道，不可以純兇，天子諸侯，變服而葬，冠素弁，以葛爲環絰。既虞，卒哭，乃服受服也。”變服者，謂未葬以前服麻，葬則易之以葛也。
或曰，卻屍以求諸侯。停屍七年，以求諸侯會葬，非人情也。○卻屍，去略反，又去逆反，杜預雲：“屍，未葬之通稱。”天子志崩不志葬，必其時也。何必焉？舉天下而葬一人，其義不疑也。志葬，故也，危不得葬也。曰，近不失崩，不志崩，失天下也。京師去魯不遠，赴告之命，可不逾旬而至。史不志崩，則亂可知。
[疏]注“京師”至“可知”。釋曰：王城去魯才餘千里，赴喪者旬日而至，史不記崩，亂可知也。
獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。徐邈曰：“古人稱萬物負陰而抱陽，衝氣以爲和。然則傳所謂天，蓋名其沖和之功，而神理所由也。會二氣之和，極發揮之美者，不可以柔剛滯其用，不得以陰陽分其名，故歸於冥極而謂之天。凡生類稟靈知於天，資形於二氣，故又曰獨天不生，必三合而形神生理具矣。”○揮，許歸反。冥，亡丁反。稟，使錦反。知於音智。故曰，母之子也可，天之子也可，尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。王者尊，故稱天子。衆人卑，故稱母子。○母之子也可，絕句，下仿此。尊稱，尺證反，下“卑稱”同。
[疏]傳“獨陰不生”至“稱焉”。○釋曰：凡物之生，皆資二氣之和，稟上天之靈知，不可以柔剛滯其用，不得以陰陽分其名，故云“三合然後生”也。雖資三合，然終推功冥極，故云“天之子”也。託之人事，故又曰父之子，母之子也。天則感生者衆，言天足以兼父，不得雲“父子”而曰“天子”，衆人或知母而不知父，故云“母子”，亦不雲“父子”也。衆人亦稟天氣而生，不雲“天子”者，天子取尊稱，故稱“天子”，衆人取卑稱，故稱“母子”也。傳因論天子崩葬，故明其別稱也。然則陰能成物，陽能生物，天能養物，而總雲生者，凡萬物初生，必須三氣合，四時和，然後得生，不是獨陽能生也。但既生之後，始分系三氣耳。注云“不可以剛柔滯其用，不得以陰陽分其名”者，《易·繫辭》雲“一陰一陽謂之道”，王弼雲“一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。夫爲陰則不能爲陽，爲柔則不能爲剛。唯不陰不陽，然後爲陰陽之宗；不柔不剛，然後爲剛柔之主，故無方無體，非陽非陰，始得謂之道，始得謂之神”是也。柔剛者，即陰陽之別名也。故《繫辭》又云：“動靜有常，剛柔斷矣。”注云：“陽動陰靜，剛柔之斷也。”是剛則陽，柔則陰也。
其曰王者，民之所歸往也。
秋，紀季以酅入於齊。季，紀侯弟。○以酅，下圭反。酅，紀之邑也。入於齊者，以酅事齊也。入者，內弗受也。雍曰：“紀國微弱，齊將吞併。紀季深睹存亡之機，大懼社稷之傾，故超然遐舉，以酅事齊，庶胤嗣不泯，宗廟永存。《春秋》賢之，故褒之字。齊受人之邑而滅人之國，故於義不可受也。”○並，必性反。泯，彌忍反。
[疏]“入者內弗受也”。○釋曰：重發之者，此齊不可受，嫌違例，故重發之。
冬，公次於郎。次，止也。有畏也，欲救紀而不能也。畏齊
四年，春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘。饗，食也。兩君相見之禮，凡會書月，著時，事有危，雖於公發例，亦無所不關。祝丘，魯地。○饗，本又作享，香丈反。著，張略反，又張慮反。
[疏]“饗食”至“魯地”。○釋曰：“饗，食也”者，烹大牢以飲賓，故云兩君相見之禮。夫人與齊侯非禮饗食，故云“著時，事有危”。此與二年禚之會書月以著危，而五年“夏，夫人姜氏如齊師”不書月者，何休雲：“再出書月重之，三出不月者，省文，從可知也。”事或然矣。
饗，甚矣。以非禮尤甚，故謹而月之。饗齊侯，所以病齊侯也。
三月，紀伯姬卒。隱二年履緰所逆者。內女卒例日，伯姬失國，略之，故月也。○緰音須。
[疏]注“隱二”至“月也”。○釋曰：僖九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”，是例日也。此不日，明爲失國略之也。
外夫人不卒，此其言卒，何也？吾女也。適諸侯則尊同，以吾爲之變，卒之也。禮：諸侯絕傍期，姑姊妹女子子嫁於國君者，尊與已同，則爲之服大功九月，變不服之例。然則適大夫者不書卒。○爲，於僞反。期，居其反。
[疏]注“禮諸”至“書卒”。○釋曰：莒慶、高固並逆叔姬，經無卒文，是適大夫不書卒也。
夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂。傳例曰：“不期而會曰遇，遇者，志相得也。”
紀侯大去其國。大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子。不曰滅而曰大去其國，蓋抑無道之強，以優有道之弱。若進止在已，非齊所得滅也。何休曰：“《春秋》楚世子商臣弒其君，其後滅江、六，不言大去。又大去者，於齊滅之不明，但知不使小人加乎君子，而不言滅，縱失襄公之惡，反爲大去也。”鄭君釋之曰：“商臣弒其父，大惡也，不得但爲小人。江、六之君，又無紀侯得民之賢，不得變滅言大去也。元年冬‘齊師遷紀’，三年‘紀季以酅入於齊’，今‘紀侯大去其國’，是足起齊滅之矣。即以變滅言大去，爲縱失襄公之惡，是乃經也，非傳也。且《春秋》因事見義，舍此以滅人爲罪者自多矣。”○縱，子用反。見，賢遍反。舍音舍。
[疏]注“舍此”至“多矣”。○釋曰：此是鄭難。何休雲“縱失襄公之惡也”，言《春秋》有因事見義者，不得不捨此以滅人爲罪也。若僖五年“晉人執虞公”，十九年“樑亡”之類是也。
六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。外夫人不書葬，此其書葬，何也？吾女也。失國，故隱而葬之。隱，痛也。不曰卒而曰葬，閔紀之亡也。
[疏]注“曰葬”至“亡也”。○釋曰：知非爲危者，紀國已滅而齊葬之，非復紀之臣子能葬，故知閔之，非爲危也。又三十年“八月，癸亥，葬紀叔姬”，傳曰：“日葬，閔紀之亡也。”知此亦是閔之也。不於卒閔之者，葬者送終大事故也。
秋，七月。
冬，公及齊人狩於郜。郜，齊地。○狩音獸。郜，古報反，《左氏》作禚。齊人者，齊侯也。其曰人，何也？卑公之敵，所以卑公也。內無貶公之道。何爲卑公也？不復仇而怨不釋，剌釋怨也。怨，紆元反，又紆原反，後同。剌，七賜反。
五年，春，王正月。
夏，夫人姜氏如齊師。師而曰如，衆也。言師衆大如國，故可以言如。若言如齊侯，則不可。
[疏]傳“師而曰如，衆也”。○釋曰：解經二年“夫人姜氏會齊侯於禚”，四年“夫人姜氏饗齊侯於祝丘”，不言“如齊師”者，言如齊師者衆大如國，故可言。如若指齊侯，則於文不可言“如齊侯”也。
婦人既嫁不逾竟，逾竟，非禮也。
[疏]傳“不逾竟”。○釋曰：復發傳者，嫌師與國異也。
秋，郳黎來來朝。黎來，名也。○郳，五兮反，國名。黎，郎兮反；黎來，郳君名。朝，直遙反。郳，國也。黎來，微國之君，未爵命者也。
冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。納惠公朔。是齊侯、宋公也，其曰人，何也？人諸侯，所以人公也。其人公，何也？逆天王之命也。王不欲立朔也。
[疏]傳“是齊侯、宋公”。○釋曰：四國皆從貶，而獨言齊、宋者，齊爲兵主，宋是大國，則陳、蔡亦從也。
六年，春，王三月，王人子突救衛。徐邈曰：“諸侯不奉王命，朔遂得篡，王威屈辱，有危，故月也。救衛於義善，故重子突。功不立，故著其危。”
[疏]注“有危，故月”。○釋曰：日月之例見危者，唯施於內，今施之於外者，範答薄氏雲：“王者安危，天下所繫，故亦與內同也。”
王人，卑者也。稱名，貴之也。何休以爲稱子則非名也。鄭君釋之曰：“王人賤者，錄則名可。今以其銜命救衛，故貴之。貴之則子突爲字可知明矣。此‘名’當爲‘字’誤爾。徐乾曰：“王人者，卑者之稱也。當直稱王人而已，今以其能奉天子之命，救衛而拒諸侯，故加名以貴之。僖八年‘公會王人、齊侯’，是卑者之常稱。”○卑者之稱，尺證反，下“常稱”同。
[疏]注“鄭君”至“稱也”。○釋曰：鄭答何休雲，傳文“稱名，貴之”者，“名”當爲“字”，則鄭玄以子突非名。徐乾雲“故加名以貴之”，則子突非字。二者不同者，鄭意若以子突爲名，則書名者乃士之常稱，傳何以雲“貴之”？故知子突是字。徐乾意稱人則王之卑者，不合書名，僖八年“公會……王人於洮”是也，今稱名即是貴之。故二說不同。或以爲突是名，子是貴，理亦通，但注意似不然。善救衛也。
[疏]傳“善救衛也”。○釋曰：計王者有伐無救，而云善者，朔叛逆王命，天子廢之，立其嗣子而遣師往救，有存諸侯之功，故曰善，不可以大平之法格之。救者善，則伐者不正矣。
夏，六月，衛侯朔入於衛。其不言伐衛納朔，何也？據九年“伐齊納糾”言納。不逆天王之命也。不與諸侯得納王之所絕。入者，內弗受也。何用弗受也？爲以王命絕之也。朔之名，惡也。朔入逆，則出順矣。朔出入名，以王命絕之也。
[疏]傳“朔入逆”云云。○釋曰：朔出奔之時，傳曰：“朔之名，惡也。”此雲順者，謂比之入國爲順。彼闢天子之召，仍是惡也，故稱名耳。一解此當文自相比，朔入爲逆，則出當爲順矣。
秋，公至自伐衛。惡事不致，此其致，何也？據襄九年，時有穆姜之喪，會諸侯伐鄭，不致。不致，則無用見公之惡事之成也。見，賢遍反。
螟。螟，亡丁反。
冬，齊人來歸衛寶。以齊首之，分惡於齊也。使之如下齊而來我然，惡戰則殺矣。若衛自歸寶於齊，過齊然後與我，齊首其事，則我與王人戰，罪差減。○分惡，烏各反，下同。殺，色界反，舊色例反。過，古禾反。差，初賣反。
七年，春，夫人姜氏會齊侯於防。防，魯地。婦人不會，會，非正也。
夏，四月，辛卯昔，恆星不見。恆星者，經星也。經，常也，謂常列宿。○昔如字，或作<宀昔>，同。不見，賢遍反，下不音者同。列宿，夙又反，下皆同。
[疏]注“謂常列宿”。○釋曰：周之四月，夏之二月，“常列宿”者，謂南方七宿也。
日入至於星出謂之昔。不見者，可以見也。
夜中，星隕如雨。如，而也，星既隕而復雨。○隕，雲敏反。復，扶又反其隕也如雨，是夜中與？星既隕而雨，必晦暝，安知夜中乎？○與音餘。暝，亡定反。
[疏]傳“其隕”云云。○釋曰：“其隕如雨，是夜中與”，謂星隕而天必晦暝，何知是夜中乎？《春秋》之意，著以傳著，疑以傳疑，皆以實錄，故知夜中。《春秋》著以傳著，疑以傳疑。明實錄也。○傳，直專反。中之幾也，而曰夜中，著焉爾。幾，微也。星既隕而雨，中微難知，而曰夜中，自以實著爾，非億度而知。○度，徒各反。
[疏]“中之幾也”至“著焉爾”。○釋曰：謂雨晦暝幾微也。“中微難知，而曰夜中”者，是事之著見焉爾，非億度而知也。
何用見其中也？
[疏]“何用見其中也”。○釋曰：謂經以何事知其夜中者，以失星變之始，而錄其已隕之時，揆度漏刻，則正當夜中矣。
失變而錄其時，則夜中矣。失星變之始，而錄其已隕之時，檢錄漏刻，以知夜中。其不曰恆星之隕，何也？
[疏]“其不”至“何也”。○釋曰：解經上文雲“恆星不見”，下文“其不曰恆星之隕”者，又自解之。我知恆星之不見，而不知其隕者是何星，故不得言之也。又解不言雨星，而言隕星意，言我見從上而隕，又下接於地，則可以雨說之也。今唯見其下，不見其上，故曰隕星，又總說隕之與雨二者之別，“著於上，見於下，謂之雨；著如下，不見如上，謂之隕，豈雨說哉？”言不見在上，故不可以雨說之。徐邈雲：“著於上，謂雲著上。”
我知恆星之不見，而不知其隕也。我見其隕而接於地者，則是雨說也。言我見從上來，接於下，然後可言雨星。今唯見在下，故曰隕星。○我見，見音如字，注同。雨，於付反，注同。著於上，見於下，謂之雨；著於下，不見於上，謂之隕，豈雨說哉？解經不得言雨星，而言隕星也。鄭君曰：“衆星列宿，諸侯之象。不見者，是諸侯棄天子禮義法度也。”劉向曰：“隕者象諸侯隕墜，失其所也。又中夜而隕者，象不終其性命，中道而落。”○見於下，如字，或賢遍反。不見，賢遍反。隊，直類反。
秋，大水。高下有水災，曰大水。
[疏]傳“高下”云云。○釋曰：復發傳者，嫌大水無麥、苗，異於常，故重發之。
無麥、苗。麥、苗同時也。麥與黍稷之苗同時死
冬，夫人姜氏會齊侯於穀。穀，齊地。婦人不會，會非正也。
[疏]傳“會非正也”。○釋曰：再發傳者，防是魯地，穀是齊邑，故重發之。
八年，春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。時陳、蔡欲伐魯，故出師以待之。次，止也。俟，待也。
甲午，治兵。出曰治兵，習戰也。入曰振旅，習戰也。振，整也。旅，衆也。
[疏]傳“習戰也”。○釋曰：此治兵振旅，皆雲“習戰”者，《周禮》仲秋教治兵，仲春教振旅，出入幼賤雖殊，同是教戰之法，故此傳二者皆以“習戰”言之。《公羊》以“治兵”爲“祠兵”，亦云“其禮一也”。《周禮》仲秋教治兵，此非秋，亦云治兵者，《周禮》四時講武，故各立別名，此據出師之事，故雖春亦得以治兵爲名。
治兵而陳、蔡不至矣。兵事以嚴終，以嚴整終事，故敵人不至。故曰善陳者不戰，此之謂也。善爲國者不師，導之以德，齊之以禮。江熙曰：“鄰國望我，歡若親戚，何師之爲？”○陳，直覲反，下文皆同。道，徒報反，下同。善師者不陳，師衆素嚴，不須耀軍列陳。江熙曰：“上兵伐謀，何乃至陳？”善陳者不戰，軍陳嚴整，敵望而畏之，莫敢戰。善戰者不死，投兵勝地，故無死者。江熙曰：“闢實攻虛則不死。”善死者不亡。民盡其命，無奔背散亡者也。江熙曰：“見危授命，義存君親，雖沒猶存。”○盡，津忍反。背音佩。
[疏]傳“善爲”至“不亡”。○釋曰：“善爲國者不師”，謂有明王時，導之以德，齊之以禮，不起軍師，而四海賓服，則黃帝堯舜時是也。“善師者不陳”，若齊桓公伐楚，不設行陳而服罪也。“善陳者不戰”，即此魯能嚴整終事，而陳、蔡不至也。“善戰者不死”，若文王伐崇，因壘而崇自服也。“善死者不亡”，若柏舉之戰，吳雖入楚，父老致死，還復楚國也。此引文爲證頗允，傳文一準此解，則與注少僻，但舊有此說，故今亦存之。其注虛，觀文則曉，故不復煩釋。
夏，師及齊師圍郕，郕降於齊師。其曰降於齊師何？不使齊師加威於郕也。郕，同姓之國，而與齊伐之，是用師之過也。故使若齊無武功而郕自降。○降，戶江反，皆同。
秋，師還。還者，事未畢也，遁也。郕巳降而以未畢爲文者，蓋闢滅同姓之國，示不卒其事。○還音旋。遁，徒困反。
冬，十有一月，癸未齊無知弒其君諸兒。大夫弒其君，以國氏者，嫌也，弒而代之也。兒如字，音五兮反。
九年，春，齊人殺無知。無知之挈，失嫌也。
[疏]傳“無知之挈，失嫌也”。○釋曰：重發之者，月與不月，地與不地之異，故重發之。
稱人以殺大夫，殺有罪也。挈，苦結反。
公及齊大夫盟於暨。暨，魯地。○暨，其器反，《左氏》作蔇。公不及大夫。《春秋》之義，內大夫可以會諸侯，公不可以盟外大夫，所以明尊卑、定內外也。今齊國無君，要當有任其盟者，故不得不以權通。大夫不名，無君也。禮：君前臣名。齊無君，故大夫不名。盟，納子糾也。不日，其盟渝也。變盟立小白。○渝，羊朱反。當齊無君，制在公矣。當可納而不納，故惡內也。惡，烏路反，下及注“惡內”皆同。
夏，公伐齊，納糾。不言子糾而直雲糾者，盟系在於魯，故挈之也。《春秋》於內公子爲大夫者，乃記其奔。子糾不爲大夫，故不書其奔。鄭忽既受命嗣位，是以書其出。然則重非嫡嗣，宮非大夫，皆事例所略，故許叔、蔡季、小白、重耳，通亦不書出。○糾，居黝反，《左氏》作子糾。嫡，丁歷反。重，直龍反。
[疏]注“不言”至“書出”。○釋曰：下文“取子糾殺之”稱子，此直雲糾，故解其意，欲明系在魯，故挈之。又解子糾不書出奔之意，言內公子爲大夫者，乃記其奔，若閔二年“公子慶父出奔莒”是也。子糾不書出，是不爲大夫也。
當可納而不納，齊變而後伐。故乾時之戰不諱敗，惡內也。何休曰：“三年‘溺會齊師伐衛’，故貶而名之，四年‘公及齊人狩於郜’，故卑之曰人。今親納仇子，反惡其晚，恩義相違，莫此之甚。”鄭君釋之曰：“於讎不復，則怨不釋，而魯釋怨，屢會仇讎，一貶其臣，一卑其君，亦足以責魯臣子，其餘則同，不復譏也。至於伐齊納糾譏，當可納而不納爾。此自正義，不相反也。”寧謂仇者，無時而可與通，縱納之遲晚，又不能全保仇子，何足以惡內乎？然則乾時之戰不諱敗，齊人取子糾殺之，皆不迂其文，正書其事，內之大惡，不待貶絕，居然顯矣。二十四年公如齊親迎，亦其類也。惡內之言，傳或失之。○敗惡，烏路反，注同。復，扶又反。迂音於，一音紆，又於武反。迎，魚敬反
[疏]注“內之”至“亦其類也”。○釋曰：範既不從傳文，以爲大惡。又莊公親逆，未是大罪，而云“亦其類”者，以公忘父之仇，而援舉兵動衆，既不能強，爲齊所敗，是大惡也，魯與齊爲仇，而公娶其女，雖得親迎之常，甚失結婚之義，故云“亦其類”也。
齊小白入於齊。大夫出奔反，以好曰歸，成十四年“衛孫林父自晉歸於衛”是也。以惡曰入。齊公孫無知弒襄公，公子糾、公子小白不能存，出亡。子糾奔魯，小白奔莒。齊人殺無知，而迎公子糾於魯。公子小白不讓公子糾，先入，又殺之於魯，故曰“齊小白入於齊”，惡之也。惡，烏路反。
秋，七月，丁酉，葬齊襄公。諸公子爭立，國亂，故危之。
八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。不言及者主名，內之卑者。乾時，齊地。
[疏]注“內之卑者”。○釋曰：桓十七年“及齊師戰於郎”，注云，公親帥之，諱，故不言公。此亦云及，知非公者，彼傳雲，不言敗，爲內諱也。以其諱，故知公也。今經書敗，傳又不釋之，故知是“內之卑者”。
九月，齊人取子糾殺之。言子糾者，明其貴，宜爲君。
[疏]注“明其貴”。○釋曰：《公羊》雲：“其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜爲君也。”是其貴，故以子某稱之，如子般、子野之類也。
外不言取，
[疏]“外不言缺。○釋曰：取是內取，故外不得言齲今雲取者，惡內也。一解“外不言缺者，謂楚人殺徵舒、慶封，並不言齲此雖是何休之義，亦得通一家，故並錄之。
言取，病內也。取，易辭也，猶曰取其子糾而殺之云爾。猶言自齊之子糾，今取而殺之，言魯不能救護也。○易，以豉反。十室之邑，可以逃難。百室之邑，可以隱死。以千乘之魯而不能存子糾，以公爲病矣。難，乃旦反，下注同。乘，繩證反。
冬，浚洙。浚洙者，深洙也。著力不足也。畏齊難。○浚音峻，深也。洙音殊，杜預雲：“水名。”
十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。長勺，魯地。○勺，時酌反。不日，疑戰也。疑戰者，言不克日而戰，以詐相襲。疑戰而曰敗，勝內也。勝內，謂勝在內
二月，公侵宋。
[疏]“二月公侵宋”。○釋曰：舊說以爲公與宿盟，宋方病宿，故公侵之。若此則是公之無惡，傳何惡公也？公與宿盟，經無其事，爲宿侵宋，傳無其文，是舊說妄也。隱元年“盟於宿”，範以爲地，是公不與宿盟也。但不知何爲侵耳。
侵時，此其月，何也？乃深其怨於齊，又退侵宋以衆其敵，惡之，故謹而月之。惡，烏路反。
三月，宋人遷宿。遷，亡辭也。爲人所遷，則無復國家，故曰亡辭。閔二年“齊人遷陽”亦是也。○復，扶富反，下文及注同。
[疏]傳“遷，亡辭也”。○釋曰：《春秋》言遷有二種之例，一表亡辭者，此文是也；二見存亡國者，“邢遷於夷儀”是也。不於元年“遷紀”發傳者，彼以紀侯賢，經變文以示義，非正，故不發之。“遷陽”不發，從此省文也。遷文三起例者，此是亡辭之始，邢是復國之初，許獨自不月，故三發之也。範《略例》雲：“凡遷有十，亡遷有三者，齊人遷陽，宋人遷宿，齊師遷紀是也。好遷有七者，邢遷夷儀，衛遷帝丘，蔡遷州來，許遷於葉，許遷於夷，許遷白羽，許遷容城是也。餘遷皆月，許四遷不月者，以其小，略之如邑也。遷紀不月者，文承月下，蒙之可知也。”其不地，宿不復見也。國亡不復見。經不言滅者，言滅則弒其君，滅其宗廟社稷，就而有之，不遷其民。○見，賢遍反。遷者，猶未失其國家以往者也。謂自遷者，僖元年“邢遷於夷儀”，成十五年許遷於葉之類是也。彼二傳曰“遷者，猶得其國家以往者也”，此傳雲“遷者，猶未失其國家以往”，互文也。○葉，舒涉反。夏，六月，齊師、宋師次於郎。次，止也。畏我也。
公敗宋師於乘丘，乘丘，魯地。○乘，繩證反。不日，疑戰也。疑戰而曰敗，勝內也。
秋，九月，荊敗蔡師於莘。莘，蔡地。○莘，所巾反。以蔡侯獻武歸。荊者楚也。何爲謂之荊？狄之也。何爲狄之？聖人立，必後至，天子弱，必先叛，故曰荊，狄之也。蔡侯何以名也？據僖十五年秦“獲晉侯”不名。○獻武，本亦依《左氏》作“舞”。絕之也。何爲絕之？獲也。中國不言敗，據宣十二年“晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績”，不言敗晉師。○邲，皮必反。又扶必反，一音弼。敗績如字。此其言敗，何也？中國不言敗，蔡侯其見獲乎？其言敗，何也？釋蔡侯之獲也。以歸，猶愈乎執也。爲中國諱見執，故言以歸。○爲，於僞反。
冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。桓十一年“鄭忽出奔衛”，傳曰：“其名，失國也。”十六年“衛侯朔出奔齊”，傳曰：“朔之名惡也。”然則出奔書名有二義，譚子國滅不名，蓋無罪也。凡書奔者，責不死社稷。不言出者，國滅無所出也。他皆放此。
[疏]注“有二義”。○釋曰：禮言失地名，故鄭忽失國而名也。傳曰：“朔之名惡也。”，是衛侯爲惡而名，故云“有二義”。滅國無文，故注又云譚子無名，蓋無罪也。雖無罪不名，以其不能死社稷，書奔，是譏也。
十有一年，春，王正月。
夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。鄑，魯地。○敗，必邁反，下及注同。鄑，子移反。內事不言戰，舉其大者。其日，成敗之也。結日列陳，不以詐相襲，得敗師之道，故曰成也。○列陳，直覲反。宋萬之獲也。
[疏]傳“宋萬之獲也”。○釋曰：傳言獲宋萬而經不書者，此時尚卑，故不書。反國爲卿，始弒君，是故書之。雖書，以新升爲卿，宋賜族，故經不言氏，傳以爲“宋之卑者”是也。
秋，宋大水。外災不書，此何以書？王者之後也。高下有水災曰大水。
[疏]傳“高下”云云。○釋曰：重發傳者，嫌外災與內異也。
冬，王姬歸於齊。其志，過我也。過，古禾反。
十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於酅。酅，紀邑也。紀季所用入於齊者，紀國既滅，故歸酅。國而曰歸，此邑也，其曰歸，何也？吾女也。失國，喜得其所，故言歸焉爾。江熙曰：“四年齊滅紀，不言滅而言大去者，義有所見爾，則國滅也。叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸也。叔姬守節，積有年矣。紀季雖以酅入於齊，不敢懷罰然襄公豺狼，未可暗信。桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其志。”○見，賢遍反。豺，仕皆反。行，下孟反。
夏，四月。
秋，八月，甲午，宋萬弒其君捷。捷，宋閔公。宋萬，宋之卑者也。
[疏]傳“宋之卑者”。○釋曰：傳言“宋之卑者”，解不稱氏之意，與宋督同，別於無知、祝籲也。
卑者以國氏。及其大夫仇牧，以尊及卑也。仇牧，閒也。仇牧捍其君，故見殺也。桓二年傳曰，臣既死君，不忍稱其名。今仇牧書名，則知宋君先弒。○仇牧音目。捍，曷旦反。
[疏]傳“仇牧，閒也”。○釋曰：復發傳者，孔父先君死，發傳以明閒。此則後君死，故又發傳。荀息雖同後死之例，但仇牧是卑者所殺，荀息爲尊卿殺之，故又發傳也。
冬，十月，宋萬出奔陳。宋久不討賊，致令得奔，故謹而月之。○令，力呈反。
[疏]注“宋久”至“月之”。○釋曰：無知八年冬弒君，九年春始被殺，而經不書月。此宋萬八月弒君，十月出奔，而云“久不討賊”，“故謹而月之”者，以祝籲書月，傳雲“謹之”，則此書月，亦是謹之可知也。然則無知既經三月，齊人殺得之，故直書時，此宋人不能即討，令得奔，故謹而月之。
十有三年，春，齊人、宋人、陳人、蔡人、邾人會於北杏。北杏，齊地。
[疏]“會於北杏”。○釋曰：鄭《釋廢疾》數九會，則以柯之明年爲始。範今數衣裳，則通言北杏之會。二說不同者，鄭以孔子云“九合諸侯”，北杏之會，經無諸侯之文，故不數之；範以傳文直雲“衣裳之會”，不論諸侯多少，北杏傳雲“齊侯、宋公”也，故並以北杏數之。範亦以傳雲“衣裳之會十有一”，“兵車之會四”，故與鄭不同。
是齊侯、宋公也。其曰人，何也？始疑之。何疑焉？桓非受命之伯也，將以事授之者也。言諸侯將權時推齊侯使行伯事。曰，可矣乎？未乎？邵曰：“疑齊桓雖非受命之伯，諸侯推之，便可以爲伯乎？未也？”舉人，衆之辭也。稱人，言非王命，衆授之以事。
[疏]“舉人，衆之辭也。○釋曰：經不書某侯某侯，雲某人某人者，是衆授之辭也。經以衆授爲文，明非王命，是未得王命，未可以爲伯，覆上“未乎”之意也。
夏，六月，齊人滅遂。遂，國也。其不日，微國也。
秋，七月。
冬，公會齊侯，盟於柯。柯，齊地。○柯，古河反。曹劌之盟也，信齊侯也。曹劌之盟，經傳無文，蓋有信者也。《公羊傳》曰：“要盟可犯，而桓公不欺。曹子可仇，而桓公不怨。桓公之信著於天下，自柯之盟始。”○劌，居衛反。要盟，於遙反。
[疏]注“曹劌”云云。○釋曰：傳雲“曹劌之盟也”，而注云“經傳無文”者，謂曹劌與齊侯盟爲信之事，《穀樑》經傳不說也。注又云：“蓋有信者也。”故即引《公羊》桓公爲信之事以結之。一解雲“經傳無文”者，不如《公羊》具說劌盟之狀也，與前解少異耳，大旨亦同。“要盟可犯，而桓公不欺”，曹子手劍劫齊侯共盟，使歸汶陽之田，而齊侯終亦還之是也。“曹子可仇，而桓公不怨”，謂以臣劫君，是“可仇”也，桓公終不罪曹子，是“不怨”也。
桓盟雖內與，不日，信也。公盟例日，外諸侯盟例不日，桓大信遠著，故雖公與盟猶不日。○與音預，注同。
十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。
[疏]傳“齊人”至“伐宋”。○釋曰：蓋同《左氏》背北杏會故也。
夏，單伯會伐宋。會，事之成也。伐事已成，單伯乃至。○單音善。
[疏]傳“會，事之成也”。○釋曰：此解經言“會伐宋”之意，以諸侯伐事已成，而單伯始至，故云“會伐宋”。
秋，七月，荊入蔡。荊者，楚也。其曰荊，何也？州舉之也。
[疏]傳“州舉之也”。○釋曰：縻信雲：“楚子貪淫，爲息嬀滅蔡，故州舉之。是榷左傳》之說，非也。十年傳雲：‘聖人立，必後至，天子弱，必先叛，故曰荊，狄之也。’則此亦與彼同耳。”
州不如國，言荊不如言楚。國不如名，言楚不如言介葛廬。○介音界。名不如字。言介葛廬不如言邾儀父。
冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄。鄄，衛地。○鄄音絹。復同會也。諸侯欲推桓以爲伯，故復同會於此以謀之。○復，扶又反。
十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄。復同會也。爲欲推桓爲伯，故復會於此。○復，扶又反。爲欲，於僞反。
[疏]傳“復同會也”。釋曰：重發傳者，諸侯至此，方信齊桓，故更發之也。
夏，夫人姜氏如齊。婦人既嫁不逾竟，逾竟，非禮也。
[疏]傳“逾竟非禮也”。○釋曰：重發之者，此非淫，恐異，故發傳同之。
秋，宋人、齊人、邾人伐郳。宋主兵，故序齊上也。班序上下，以國大小爲次，夷狄在下，征伐則以主兵爲先，《春秋》之常也，他皆放此。
鄭人侵宋。
冬，十月。
十有六年，春，王正月。
夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。
秋，荊伐鄭。
冬，十有二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子，同盟於幽。幽，宋地。○滑，於八反。同者，有同也，同尊周也。
[疏]傳“同者”至“周也”。釋曰：《公羊傳》雲：“同盟者何？同欲也。”《左傳》雲：“同盟於幽，鄭成也。”此雲同盟者，“同尊周也”。見三傳意各異也。所謂“同尊周也”者，諸侯推桓爲伯，使翼戴天子，即是尊周之事。
不言公，外內寮一疑之也。十三年春，會於北杏，諸侯俱疑齊桓非受命之伯，欲共以事推之可乎？今於此年，諸侯同共推桓，而魯與齊仇，外內同一疑公可事齊不，會不書公，以著疑焉。同官爲寮，謂諸侯也。至二十七年，同盟於幽，遂伯齊侯。○寮一，力雕反。
[疏]傳“不言”至“之也”。○釋曰：舊解謂會於北杏，不言諸侯，是外疑也。今此會不言公，是內疑之也。自此以後，外內不復疑之，故曰“一疑”也。直據傳文，事欲似然，推尋範注，必不得爾。何者？注云“外內同一疑公可事齊不，會不書公，以著疑焉”，何指北杏與此爲一疑也？故今更別說，言此會公實與之，而經不言公者，外內寮一疑之。寮謂諸侯也。言外內諸侯同一疑公，不知可事齊乎，不可事齊乎？故去公以著疑也。雲“外內”者，諸侯之國，或遠或近，故以“外內”總之也。若然，十三年“公會齊侯，盟於柯”，所以雲公者，彼柯盟曹劌要齊歸魯汶陽之田，非事齊之事，縱與之盟，不足爲恥也。此幽盟欲推齊爲伯，與共尊事之，魯既與齊爲仇，又內外一疑，故經不言公，以示意也。
邾子克卒。其曰子，進之也。附齊而尊周室，王命進其爵。
十有七年，春，齊人執鄭詹。人者，衆辭也。以人執，與之辭也。與令得執。○詹，者廉反。令，力呈反。鄭詹，鄭之卑者。
[疏]傳“人人”至“卑者”。○釋曰：稱人者，衆所欲之辭，故云與之，謂與齊得執也。知鄭詹是鄭之卑者，大夫卑者以國氏，今經直雲鄭詹，故知卑者也。然則卑者可知而重發傳者，嫌有罪去氏也。知非有罪去氏者，外大夫身有罪，例不去氏，即祭仲之類是也。宛所以去氏者，爲貶鄭伯也。
卑者不志，此其志，何也？以其“逃來”志之也。“逃來”則何志焉？將有其末，不得不錄其本也。末謂逃來。鄭詹，鄭之佞人也。佞，乃定反。
夏，齊人殲於遂。殲者，盡也。然則何爲不言遂人盡齊人也？無遂之辭也。無遂則何爲言遂？其猶存遂也。以其能殺齊戍，故若遂之存。○殲，子廉反，盡也，“遂人盡齊人”絕句。存遂奈何？曰，齊人滅遂，使人戍之。遂之因氏飲戍者酒而殺之，齊人殲焉。此謂狎敵也。狎猶輕也。○飲，於鴆反。狎，戶甲反。
秋，鄭詹自齊逃來。逃義曰逃。齊稱人以執，是執有罪也。執得其罪，故曰義也。今而逃之，是逃義也。
冬，多麋。《京房易傳》曰：“廢正作淫，爲火不明，則國多麋。”○麋，亡悲反。
[疏]注“京房”云云。○釋曰：火不明者，謂五行與五事、五常相配，則視與禮同配南方。言火不明，猶言視與禮不明也。
十有八年，春，王三月，日有食之。不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰，王者朝日。王制曰：天子玄冕而朝日於東門之外，故日始出而有虧傷之處，是以知其夜食也。何休曰：“《春秋》不言月食日者，以其無形，故闕疑。其夜食何緣書乎？”鄭君釋之曰：“一日一夜合爲一日。今朔日日始出，其食虧傷之處未復，故知此自以夜食。夜食則亦屬前月之晦，故穀樑子不以爲疑。”○朝，直遙反。處，昌慮反。
[疏]注“王制”至“夜食”。○釋曰：此是《禮記·玉藻》文，而云“王制”者，謂王者之法制，非謂王制之篇也。此魯事而輒言天子朝日者，言王者朝日，所以顯諸侯朝朔也。天子朝日於東門之外，服玄冕，其諸侯則《玉藻》雲“皮弁以聽朔於大廟”，與天子禮異。其禮雖異，皆早早行事，而昨夜有虧傷之處尚存，故知夜食也。徐邈雲：“夜食則星無光。”張靖《策廢疾》雲：“立八尺之木，不見其影。”並與範意異也。
故雖爲天子，必有尊也。貴爲諸侯，必有長也。故天子朝日，諸侯朝朔。長，丁丈反。
夏，公追戎於濟西。其不言戎之伐我，何也？以公之追之，不使戎邇於我也。邇猶近也。不使戎得逼近於我，故若入竟望風退走。○濟，子禮反。濟，水名。邇如字，邇，近也；一本作介，音界，亦近也。竟，音境。於濟西者，大之也。何大焉？爲公之追之也。言戎遠來至濟西，必大有徒衆，以公自追之，知其審然。○爲，於僞反。
秋，有{或蟲}{或蟲}，短狐也，蓋含沙射人。《京房易傳》曰：“忠臣進善，君不識，厥咎國生{或蟲}。”○{或蟲}本亦作蜮，音或，短狐，《本草》謂之射工。射人，食亦反，下文同。
[疏]“秋，有{或蟲}。”○釋曰：《洪範五行傳》雲：“{或蟲}如鱉，三足，生於南越。南越婦人多淫，故其地多{或蟲}也。”陸機《毛詩義疏》雲：“{或蟲}，短狐，一名射影。在江淮水中，人在岸上，影見水中，投人影則殺之，故曰射影。或謂含沙射人，入人皮肌，其瘡如疥。”範引《京房易傳》，則與《五行傳》說異。又云“蓋含沙射人”，則與陸機說或同也。
一有一亡曰有。{或蟲}，射人者也。亡音無，又如字。
[疏]傳“一有一亡曰有”。○釋曰：舊解“一有”，南越所生是也，“一亡”，魯國無是也。今以爲“一有一亡曰有”者，謂或有有時，或有無時，言不常也，故書曰有。若螟螽之類，是常有之物，不言有也。上十七年雲“多麋”者，魯之常獸，是歲偏多，故書多也。螟螽不言多者，螟螽是微細之物，不可以數言之，故不言多也。又每年常有，不得言有也。所以異於蜚{或蟲}與麋也。
冬，十月。