◎隱公起元年，盡三年
[疏]“春秋”至“第一”。○釋曰：“春秋”者，此書之大名。傳之解經，隨條即釋，故冠大名於上也。名曰“春秋”者，以史官編年記事，年有四時之序，春先於夏，秋先於冬，故舉“春秋”二字以包之。賈逵雲：“取法陰陽之中。”知不然者，以《孝經》雲“春秋祭祀，以時思之”，豈是取法陰陽之中，故知非也。《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”左史所書，《春秋》是也。右史所書，《尚書》是也。則《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以來，不審誰立之耳。仲尼所修謂之經。“經”者，常也，聖人大典，可常遵用，故謂之經；穀樑所脩謂之傳，不敢與聖人同稱，直取傳示於人而已，故謂之傳。《魯世家》隱公名息姑，惠公之子，周公八世孫，以平王四十九年即位。“隱”者，諡也。《周書·諡法》曰：“隱拂不成曰隱。”魯雖侯爵，據臣子言之，故謂之公。《說文》“第”訓次。謂次第之中當其一，故謂之第一。
元年，春，王正月。隱公之始年，周王之正月也。杜預曰：“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。”○正音徵，又如字，後皆放此。
[疏]注“隱公”至“月也”。○釋曰：何休注《公羊》，榷春秋緯》“黃帝受圖，立五始”，以爲元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日並見，相須而成。又云：“惟王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。”《公羊》又引“王者孰謂？謂文王也”，故範雲：“隱公之始年，周王之正月”以異之。不然，“公”者不嫌非隱，何煩此注？明知爲排《公羊》說也。所書之公即魯隱，所用之歷即周正，安在黜周王魯也？又所改正朔，雖是文王頒於諸侯，非覆文王之歷，用今王之歷，言文王之正非也。又何休言諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日並見，共成一體也？言既不經，故範所不信。元年實是一年，正月實爲一月，而別爲立名，故範引杜預之言以解之。元者氣之本，善之長，人君當執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。
雖無事，必舉正月，謹始也。謹君即位之始。
[疏]“雖無”至“始也”。○釋曰：此言“無事”，直據正月無即位之事，非是通一時無事也。雲“謹始也”者，謹人君即位之始。
公何以不言即位？據文公言即位。
[疏]注“據文公言即位”釋曰：不據桓公者，文公繼正即位，正也；桓繼故即位非正，故不據之。
成公志也。成隱讓桓之志。焉成之？言君之不取爲公也。言隱意不取爲魯君也。公，君也。上言君，下言公，互辭。○焉，於虔反。君之不取爲公，何也？將以讓桓也。讓桓正乎？曰不正。隱長桓幼。○長，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]注“隱長桓幼”。○釋曰：傳雲讓桓不正，注何以知隱長桓幼，不是隱嫡桓庶者？若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之？隱焉得探先君邪心而讓之？傳言天倫，則貴賤相似可知。又云受之天子，隱非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之惡。隱不正不成之，何也？將以惡桓也。不明讓者之善，則取者之惡不顯。○之惡，烏各反，下注“之惡”同。惡桓，烏路反，下“其惡桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。○釋曰：此雲“《春秋》成人之美”，下雲“《春秋》貴義而不貴惠”，顯言“《春秋》”者，讓者人之善事，而傳稱小道，危疑之理，恐人不信，故廣稱《春秋》之理以明之。下既以隱爲善，又惡其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》貴義而不貴惠”也。○注“不明”至“不顯”。○釋曰：謂不言公之即位，是明讓者之善，讓者之善既明，則取者之惡自然顯也。
其惡桓何也？隱將讓而桓弒之，則桓惡矣。桓弒而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉，何也？據善無不正。○弒，申志反，又作殺，如字，後皆同。《春秋》貴義而不貴惠，惠謂私惠。信道而不信邪。信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。孝子揚父之美，不揚父之惡。先君之慾與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，終歸之於隱，是以正道制邪心。已探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。兄先弟後，天之倫次。○探，吐南反。爲子受之父，爲諸侯受之君。隱爲世子，親受命於惠公；爲魯君，已受之於天王矣。已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。弟先於兄，是廢天倫。私以國讓，是忘君父。
[疏]“小道也”。○釋曰：伯夷、叔齊及大伯等讓國，史傳所善；今隱讓國，而云“小道”者，伯夷爲世子，其父尚存，兄弟交讓而歸周，父沒之後，國人立其中子，可謂求仁而得仁，故以爲善。今隱公上奉天王之命，下承其父之託，百姓已歸，四鄰所與，苟探先君之邪心，而陷父於不義，開篡弒之原，啓賊臣之路，卒使公子翬乘釁而動，自害其身，故謂之“小道”。至於大伯，則越禮之高以興周室，不可以常人難之。
若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。未履居正之道。○乘，繩證反，公侯之國賦千乘。蹈道，上徒報反，履行之名也，下如字。三月，公及邾儀父盟於眛。邾，附庸之國。昧，魯地。○邾音誅，國名。儀父，凡人名字皆音甫，後放此，更不重音。眛音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。及者何？內爲志焉爾。內謂魯也。儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也。傅，師傅。附庸之君，未王命，例稱名。善其結信於魯，故以字配之。○美稱。其不言邾子何也？據莊十六年“邾子卒”，稱邾子。邾之上古微，未爵命於周也。邾自此以上是附庸國。○上，時掌反。不日，其盟渝也。日者所以謹信，盟變，故不日。七年“公伐邾”是也。○不日，人實反；不日，謂不書日也。《穀樑》皆以日月爲例，他皆放此。渝，羊朱反，變也。
[疏]“及者”至“渝也”。○釋曰：此雲“及”，傳雲“內爲志焉爾”。二年“公會戎於潛”，傳雲：“會者外爲主焉”。則下六年“公會齊侯，盟於艾”，亦是外爲主；“公及戎盟於唐”，亦是內爲志。外內之意別，故傳辨彼我之情也。案齊侯祿父則以父爲名，以父爲傳者，以《春秋》之例，諸侯卒例名，經雲“齊侯祿父卒”，無取字義，故知父是名也。今儀父既有所善，故知父是男子之美稱也。經善其結信，貴而字之。傳又云“不日，其盟渝也”，經傳相違者，以附庸之君能結信於魯，故以美稱稱之；但結盟之後，信義不固，魯更伐邾，故去日以惡之。所謂善惡兩舉，《春秋》之義也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，六年“夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟於艾”，彼皆書日，故知非例不日。今此不日，故知爲渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月爲例，自餘皆否。此傳凡是書經皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當具文，豈有大聖脩撰而或詳或略？故知無日者，仲尼略之，見褒貶耳。○注“附庸”至“配之”。○釋曰：案莊五年“秋，郳犁來來朝”，稱名，故知此“善其結信於魯，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大國，附庸常禮，齊盟結信，所以安社稷，故貴之也。
眛，地名也。○夏，五月，鄭伯克段於鄢。段有徒衆，攻之爲害必深，故謹而月之。鄢，鄭地。○鄢音偃，地名。
[疏]注“段有”至“鄭地”。○釋曰：案下四年“九月，衛人殺祝籲於濮”，傳曰：“其月，謹之也。”範雲：“討賊例時也。衛入不能即討祝籲，致令出入自恣，故謹其時月所在，以著臣子之緩慢也。”此雲“爲害必深，故謹而月之”。彼祝籲以二月弒君，衛人以九月始討，傳雲“其月，謹之也”，明知謹臣子之緩慢。此無歷時之事，傳雲“段之有徒衆也”，故知爲害必深，故謹而月爾。莊九年“齊人殺無知”，不書月者，無知雖復歷年，時月尚淺，又無重害，故直書時也。宣十一年“楚人殺陳夏徵舒”，書月者，爲陳不能討，而藉外楚力，故禍害深也。
克者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒衆也。言鄭伯能殺，則邦人不能殺矣。知段衆力彊盛，唯國君能殺之。○見，賢遍反。
[疏]注“言鄭”至“殺之”。○釋曰：國君之討，必藉衆力，若使鄭伯獨行，理不能殺。而云“唯國君能殺之”者，段藉母弟之權，乘先君之寵，得衆人之情，遂行弒君之計，百姓畏憚，莫不斂手；而鄭伯既爲人君，有威怒之重，自爲戎首，設賞罰之柄，故君師用命，戰士爭先。注論克段之本，故云“唯國君乃能殺之”也。
段，鄭伯弟也。何以知其爲弟也？殺世子、母弟目君。以其目君，知其爲弟也。母弟，同母弟也。目君，謂稱鄭伯。
[疏]“段鄭”至“弟也”。○釋曰：殺世子、母弟皆目君。傳何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段爲鄭伯之弟，故此傳亦同之。舊解以爲“世子申生”，傳曰：“目晉侯，斥殺，惡晉侯也。”宋公殺世子，傳無明解，同例可知，故範雲：“痤之罪不子明矣。”然則書殺世子例，目君稱世子，其罪誅者即不書。今段目君而不雲世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二傳爲證，後進易曉。宣十七年“公弟叔肸卒”，傳曰：“賢之也。”彼爲賢稱弟，則不賢去“弟”，乃是其常。而下傳雲“弗謂弟，貶之也”者，天王殺其弟佞夫，彼佞夫無罪而稱弟，今段不稱公子，又不稱弟，故云“貶之”。又且相殺之例，與尋常異，故知去“弟”者貶之也。
段，弟也，而弗謂弟；公子也，而弗謂公子，貶之也。段失子弟之道矣，賤段而也。賤段謂不稱公子、公弟。甚鄭伯，謂目君也。何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮，成於殺也。雍曰：“段持寵驕恣，強足當國，鄭伯不能防閒以禮，教訓以道，縱成其罪，終致大辟，處心積思，志欲殺弟。”○大辟，婢亦反。思，息吏反。於鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之云爾，甚之也。段奔走乃至於鄢，去已遠矣，鄭伯猶追殺之，何以異於探其母懷中赤子而殺之乎？君殺大夫例不地，甚鄭伯之殺弟，故謹其地。
[疏]注“段奔”至“其地”。○釋曰：僖十年“晉殺其大夫裏克”，昭十四年“莒殺其公子意恢”，例不地，故知此書地是謹之也。又昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，傳曰“稱地，謹之也”，明此稱地亦是謹耳。
然則爲鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。君親無將，將而必誅焉。此蓋臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]注“君親”至“之恩”。○釋曰：莊三十二年《公羊傳》文。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。婦人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子爲君，賵當稱諡，成風是也。仲子乃孝公時卒，故不稱諡。賵例時，書月，以謹其晚。○宰咺，況阮反，注同。仲子，惠公之母也，與《左氏》不同。賵，芳鳳反，注及下同。
[疏]“七月”至“之賵”。○釋曰：《公羊傳》雲：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子爲桓之母。今《穀樑》以爲孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，彼若兼歸二禭，則先書成風，既經不先書成風，明母以子氏，直歸成風禭服而已。成風既是僖公之母，此文正與彼同，故知仲子是惠公之母也。鄭《釋廢疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未爲君，則是惠公之妾，天王何以賵之？則惠公之母，亦爲仲子也。”鄭雲：“亦爲仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然則魯女得並稱伯姬、叔姬，宋女何爲不得並稱仲子也？又仲子不稱夫人者，文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，傳稱“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而見正焉”，則此不稱夫人，理亦當然也。文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”，傳曰：“其不言來，不周事之用也。”仲子乃孝公時卒，而云“來”者，秦人能遠慕中華君子，恕而不責其晚，故言“來”，又書時。今平王能崇禮諸侯，因惠公之喪而來歸賵，故亦恕而不責，言“來”也。秦近西戎，能慕中國，故時而不月。京師路近，故謹而月之。範以不責秦而不書月，故知書月者是謹譏之文。文五年傳雲“不周事之用也”，而經書月，則周事之用合書時，故注云“賵例時，書月，以謹其晚”也。
母以子氏，妾不得體君，故以子爲氏。平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮諸侯，仲子早卒，無由追賵，故因惠公之喪而來賵之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。禮，賵人之母則可，賵人之妾則不可。君子以其可辭受之。其志，不及事也。常事不書。賵者何也？乘馬曰賵，衣衾曰禭，貝玉曰含，錢財曰賻。四馬曰乘。含，口實。○乘，繩證反。禭音遂。含，戶暗反，又作唅。賻，音附。
[疏]“賵者”至“曰賻”。○釋曰：《士喪禮》賵用兩馬，此用乘馬者，禮：大夫以上皆乘四馬，故賵用乘馬。馬數雖同，其馬大小則異。故何休雲“天子馬曰龍，高七尺以上。諸侯曰馬，高六尺以上。卿大夫、士曰駒，高五尺以上”是也。《士喪禮》賵並有玄纁束帛。《公羊傳》亦云：“賵者以馬，以乘馬束帛。”何休雲：“束帛謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。謂之“賵”者，何休雲“賵猶覆也”，當覆被亡者之身。休又云：“賻猶助也，皆助生送死之禮。禭猶遺也，遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵禭耳。或當“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之數，《喪大記》小斂之衣皆十九稱，大斂之衣君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。斂衣稱數不同，則所歸禭服亦當有異，但所歸者未必具其稱，先儒無說，不敢斷其多少也。“含”者，實口之名。《周禮·玉府》“大喪共含玉”，則天子用玉。《禮·雜記》論諸侯吊含之事，雲將命者執璧委於殯東，是諸侯用璧。《士喪禮》含用米貝，是士用米貝。《莊子》雲：“徐徐別其頰，無傷口中珠。”或大夫用珠也。其多少之數，《士喪禮》用貝三，則天子以下同用三明矣。何者？實口當無多少之異故也。舊說雲，大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也。《檀弓》含用米貝，以《喪大記》約之，則天子米當用黍，諸侯用粱，大夫、士用稷也。案《雜記》之文，諸侯含必當用璧。文五年注云：“諸侯含用玉。”又此傳直雲“貝玉曰含”者，璧亦是玉之別，故同禮，子男執璧，亦同謂之玉。故傳舉“貝玉”總之也。或以爲《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝，又此傳“貝玉曰含”，故範氏不榷禮記》之文，而云諸侯含用玉也。若從前解《禮緯》之文，特爲先代法，則於理通耳。
九月，及宋人盟於宿。及者何？內卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。卑者謂非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之與不，例不日。
[疏]“及者”至“不日”。○釋曰：盟會言及，別內外。尊卑言及，上下序。此言及者，是魯之微人。傳雲“卑者之盟不日”，則公卿之盟書日可知。故文二年“三月，乙已，及晉處父盟”，莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟”，彼雖不言公，以公實在，故亦書日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，襄三年“六月，公會”云云，“已未，同盟於雞澤”，是稱公而書日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不書日，是卑者例不書日。八年傳雲“外盟不日”，詳內而略外也。其間有內之公卿不日，外盟亦日，皆當條別有義耳。定十一年注云：“平不日，亦有惡矣。”則平亦有日月之例也。
宿，邑名也。○冬，十有二月，祭伯來。來者，來朝也。其弗謂朝何也？寰內諸侯，非有天子之命，不得出會諸侯。不正其外交，故弗與朝也。天子畿內大夫有采地，謂之寰內諸侯。○祭，側界反。朝，直遙反。寰音縣，古縣字，一音環，又音患；寰內，圻內也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟場，束脩之肉不行竟中，有至尊者不貳之也。聘遺所以結二國之好，將彼我之意。臣當稟命於君，無私朝聘之道。○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。場音亦。遺，唯季反。好，呼報反。稟，彼錦反。
[疏]“來者”至“之也”。○釋曰：天子畿內，大夫奉王命，當言“聘”。此不奉王命，據之君言之，故傳雲不與朝也。“寰內”者，王都在中，諸侯四面繞之，故曰寰內也。“祭伯”者，範雖不注，傳雲“諸侯”，則“伯”爲爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信雲：“聘，問也。古者以弓矢相聘問，故《左傳》雲楚子問郤至以弓。”《爾雅》釋器雲：“金鏃翦羽謂之鍭。”郭璞雲：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。謂束脯之肉也。臣無竟外之交，故弓矢不出竟常在禮，家施不及國，故束脩之肉不行竟中。謂之“竟潮者，“竟”是疆界之名，至此易主，故謂之“疆潮。“不貳之”者，言臣當一一稟君命，無自專之道也。範注“莒慶”之下，引《禮》“束脩之問不出竟”。董仲舒曰：“大夫無束脩之潰”言雖有異，其意皆同也。
公子益師卒。大夫日卒，正也；君之卿佐，是謂股胘。股胘或虧，何痛如之？故錄其卒日以紀恩。不日卒，惡也。罪，故略之。
[疏]“大夫”至“惡也”。○釋曰：五年“冬，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆書日。今不書日，故云惡之。益師之惡，經傳無文，蓋《春秋》之前有其事也。麋信雲：“益師不能防微杜漸，使桓弒隱。若益師能以正道輔隱，則君無推國之意，桓無篡弒之情。”所言亦無案據也。何休雲：“《公羊》以爲日與不日，爲遠近異辭。若《穀樑》雲益師惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？”鄭君釋之曰：“公子牙，莊公弟，不書弟，則惡明也，故不假去日。季孫意如，則定公所不惡，故亦書日。”是鄭意亦以爲惡，故不日也。
二年，春，公會戎於潛。凡年首，月承於時，時承於年，文體相接。《春秋》因書王以配之，所以見王者上奉時承天，而下統正萬國之義。然《春秋》記事有例時者，若事在時例，則時而不月；月繼事末，則月而不書王。書王必皆上承春，而下屬於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。唯桓有月無王，以見不奉王法爾。南蠻、北狄、東夷、西戎，皆底羌之別種。潛，魯地。會例時。○見王，賢遍反，下同。屬，章玉反。黷，徒本反。放，甫往反，後此例不音。底，丁兮反，本又作氐。種，章勇反。
[疏]注“凡年”至“例時”。○釋曰：《春秋》二百四十二年，無王一百有八。桓無王者，以見不奉王法。餘公無王者，爲無正月，不得言王。凡書首時者六十有二，若以正月首時者，亦得書王。何者？以時雖無事，年時月皆借，故亦書王，則莊“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下無事而書王是也。若月承於時，時承於年，年下有事，書王配之者，則莊“三年，春，王正月，溺會齊師伐衛”，八年，春，王正月，師次於郎”是也。雖非正月，但月承於時，時承於年，又事系月下，即亦稱王，則“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，莊“六年，春，王二月，王人子突救衛”是也。注又云“《春秋》記事有例時者”，謂若朝會侵伐之類。知者“十一年，春，滕侯薛侯來朝”，傳曰：“諸侯來朝，時正也。”莊十年“二月，公侵宋”，傳曰：“侵時。惡之，故謹而月之。”二十三年“春，公至自齊”，傳曰：“往時，正也。故此年“春，公會戎於潛”，五年，“春，公觀魚於棠”，皆不書月是也。其有書月之類，皆有故始書耳。注又云“月繼事未，則月而不書王”者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書王。若“八年，春，宋公、衛侯遇於垂”，下文“三月，鄭伯使宛來歸邴”是也。“致恭而不黷者”也。謂恭敬於王，不敢黷慢者也。“會例時”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“冬，公會齊侯於防”是也。若然，十年，“春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘”、十一年“夏，五月，公會鄭伯於時來”而書月者，範雲：“天言雷雨之異，而不知戒懼，反更數會，故危之。”是有故始書月，明無故例時也。
會者，外爲主焉爾。知者慮，察安審危。○知音智。義者行，臨者能斷。○斷，丁亂反。仁者守，衆之所歸，守必堅固。○守如字。有此三者，然後可以出會。會戎，危公也。無此三者，不可以會，而況會戎乎！
[疏]注“無此”至“戎乎”。○釋曰：傳雲“知者慮”，謂卿爲司徒，主教民，察民之安危也。“義者行”，謂卿爲司馬，司馬主斷制也。“仁者守”，謂卿爲司空，司空主守也。人君之行，二卿從，一卿守，然後可會中國之君。相無三臣之策而出會齊侯，身死於外，故重起例時其不可。是以此注云：“無此三臣，不可以會，而況會戎乎１兼爲桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈雲：“會戎雖危，有三臣之助，不至於難，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入向。入例時，惡甚則日，次惡則月，他皆放此。○莒音舉，向，舒亮反。惡，烏各反，並同。
[疏]注“入例”至“放此”。○釋曰：“入例時”者，以侵伐既時，則入亦時也。故五年“秋，衛師入郕”，十年“秋，宋人、衛人入鄭”，皆不月是也。“惡甚則日”者，八年“庚寅，我入邴”，傳曰：“日入，惡入者也。”十年“，壬午，齊人、鄭人入郕”，傳曰：“日入，惡入者也。”經書日，傳特發雲“惡入”也，則書日是大惡之例。書日既爲大惡，則書月者次惡，書時有小惡。知書時亦惡者，傳雲“入者內弗受也”，則稱入者亦是惡也。“內不受”，此已發例，下“入極”復言之者，“向”者佗入我，“極”者我入佗，恐內外不同。故兩發以同之。或以爲書時者無惡，但事自惡耳。
入者，內弗受也。入無小大，苟不以罪，則義皆不可受。向，我邑也。自魯而言，故曰我也。。
無侅帥師入極。二千五百人爲師。○侅音該，又戶楷反，《左氏》作駭。入者，內弗受也。極，國也。諱滅同姓，故變滅言入。傳例曰：“滅國有三術，中國日，卑國月，夷狄時。”極，蓋卑國也。內謂所入之國，非獨魯也。
[疏]注“滅國有三術”至“非獨魯也”。○釋曰：宣十五年、襄六年傳文也。
苟焉以入人爲志者，人亦入之矣。不稱氏者，滅同姓，貶也。
[疏]“滅同姓，貶也”。○釋曰：《左氏》無駭八年乃賜族，則爲無族可稱。此傳雲：“不稱氏者，滅同姓，貶也”，則以無侅舊有氏。《公羊》：“無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷爲貶？疾始滅也。”然則此傳貶意雖與《公羊》異，或當先號展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。傳例曰：“及者，內爲志焉爾。”唐，魯地。
九月，紀履緰來逆女。不親逆則例月，重錄之。親迎則例時。○履緰音須，《左氏》作裂繻，下注同。
[疏]注“不親”至“例時”。○釋曰：莊二十四年“夏，公如齊逆女”，書時。此則書月，故云不親逆例月，親逆例時也。
逆女，親者也。親者謂自逆之也。使大夫，非正也。以國氏者，爲其來交接於我，故君子進之也。傳例曰：“當國以國氏，卑者以國氏，進大夫以國氏。”國氏雖同，而義各有當。公子公孫，篡君代位，故去其氏族國氏，以表其無禮，齊無知之徒是也。若庶姓微臣，雖爲大夫，不得爵命，無代位之嫌，既不書其氏族，當知某國之臣，故國氏以別之，宋萬之倫是也。履緰以名系國，著其奉國重命，來爲君逆，得接公行禮，故以國氏重之。成九年，宋不書逆女，以其逆者微。今書履緰，亦足知其非卑者。《公羊傳》曰：“《春秋》貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭。”《左氏》舍族之例，或厭以尊君，或貶以著罪。此傳隱公去即位以明讓，莊公去即位以表繼弒，文同而義異者甚衆，故不可以一方求之。○爲其，於僞反，注“來爲”同。有當，於浪反。故去，起呂反，下同。以別，彼列反。美惡，烏路反，又如字。舍族音舍。或厭，於葉反。
[疏]注“傳例”至“求之”。○釋曰：齊無知、衛祝籲弒君取國，以國氏，齊公子商人、楚公子比亦弒君取國，不以國氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弒君之主，故皆稱公子，不以國氏也。此雲“履緰”，知非卑者，傳雲“逆之道微”，指言不親逆，略之不稱使，非謂履緰卑也。注廣引《公羊》、《左氏》者，以證國氏不同之意，並明褒貶殊致也。“貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭”，隱七年《公羊傳》文也。滕是小國，爵稱侯；齊是大國，亦止稱侯，是貴賤不嫌同號。文公繼嗣君而稱即位，桓公繼弒君亦言即位，是美惡不嫌同辭。“或厭以尊君”，成十四年“僑如以夫人婦姜氏至自齊”，宣元年“遂以夫人婦姜至自齊”是也。“或貶以著罪”，若四年“翬帥師會宋公”云云伐鄭，襄二十七年“豹及諸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言國氏雖同，本意各異，故不可以一方求之，是以廣引文同義異以爲證也。
冬，十月，伯姬歸於紀。伯姬，魯女。禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，嫁而曰歸，明外屬也。反曰來歸，明從外至。反謂爲夫家所遣。
[疏]“禮婦”至“來歸”。○釋曰：“婦人謂嫁曰歸”，此伯姬歸於紀是也。“反曰來歸”，宣十六年“郯伯姬來歸”是也。
從人者也。婦人在家制於父，既嫁制於夫，夫死從長子，婦人不專行，必有從也。伯姬歸於紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸於紀，故志之也。其不言使，何也？怪不言使履緰來逆女。○長，丁丈反。
[疏]“專行之辭”。○釋曰：麋信雲：“不稱使者，似若專行也，謂決魯夫人至並稱逆者，此直雲‘伯姬歸’，故問之。下雲‘吾伯姬歸，故志之也’，明佗逆者不足錄，故與內夫人至異也。”逆之道微，無足道焉爾。言君不親迎，而大夫來逆，故曰微也。既失其大，不復稍明其細，故不言使履緰也。○迎，魚敬反。復，扶又反。
[疏]“逆之道微”。○釋曰：成八年“宋公使公孫壽來納幣”，注云：“婚禮不稱主人，宋公無主婚者，自命之，故稱使。”此紀侯有母，母使履緰，文不稱使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。納幣禮合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非親不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女與納幣異，故彼此不同耳。
紀子伯莒子盟於密。密，莒地。○子伯如字，長也，《左氏》作子帛。或曰，紀子伯莒子而與之盟。紀子以莒子爲伯，而與之盟。伯，長也。或曰，年同爵同，故紀子以伯先也。年爵雖同，紀子自以爲伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。○釋曰：上文“伯莒子”者，謂紀子推先莒子爲伯而與之盟。下文“以伯先”者，謂紀子自以爲伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。夫人薨，例日。夫人曰薨，從夫稱。○稱，尺證反。
[疏]“夫人子氏薨”。○釋曰：《左氏》以子氏爲桓公之母；《公羊》以爲隱公之母；《穀樑》知是隱公之妻者，以隱推讓，據其爲君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以經文上下符合，故爲隱妻。而《左氏》桓未爲君，其母稱夫人，是亂嫡庶也。《公羊》以爲隱母，則隱見爲君，何以不書葬？若以讓不書葬，何爲書夫人子氏薨？故穀樑子以爲隱妻也。
夫人薨，不地。夫人無出竟之事，薨有常處。○處，昌慮反。夫人者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。隱弒，賊未討，故不書葬。
鄭人伐衛。傳例曰：“斬樹木、壤宮室曰伐。”伐例時。○壞音怪，又戶怪反。
[疏]“傳例”至“例時”。○釋曰：“傳例曰”者，五年傳文也。伐既例時，此“伐衛”文承月下者，日月自爲魯夫人薨。故上注云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。杜預曰：“日行遲，一歲一週天。月行疾，一月一週天。一歲凡十二交會。然日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之，故有伐鼓用幣之事。”京房《易傳》曰：“日者陽之精，人君之象。驕溢專明，爲陰所侵，則有日有食之災。不救，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛下賢，受諫任德，日食之災爲消也。”○日有食之，本亦作蝕，音同，後皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。爲消，於僞反。
[疏]“二月”至“食之”。○釋曰：此經不書朔。傳雲“食晦日也”，則此食必當晦日，但不知是何月晦也。徐邈雲：“已巳爲二月晦，則三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。則此已巳正月晦，冠以‘二月’者，蓋交會之正，必主於朔，今雖未朔而食，著之此月，所以正其本，亦猶成十七年十月壬申而系之十一月也。取前月之日，而冠以後月，故不得稱晦。以其不得稱晦，知非二月晦也。”未審範意如何。《穀樑》之例，書日食凡有四種之別，故此‘二月，已巳，日有食之”，傳雲：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“冬，十月，朔，日有食之”，傳雲：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又莊十八年“三月，日有食之”，傳雲：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，傳雲：“言日言朔，食正朔也。”是有四種之別。《公羊》以爲此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以爲不言朔者，史失之；並非《穀樑》意耳。○注“杜預”至“消也”。○釋曰：依歷家之說，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一歲一週天，計月逐及日之時，不啻周天，但舉其大率耳。日月相及而爲交會，謂之一月。計一年之中有十二交會，則應每月常食，而有不食之時，故解之。但日月動物，其行也或盈或縮，故雖交會而有不食之時，或亦有頻交而食也。雖交會而不食者，謂《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“頻交而食”者，則襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，漢人，字君明，頓丘人也。本姓李，推律自定爲京氏，爲《易》作傳，故曰京房《易傳》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者內壤，凡所吐出者，其壤在外；其所吞嚥者，壤入於內。○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於見反。闕然不見其壤，有食之者也。今日闕損，而不知壤之所在，此必有物食之。○見如字，又賢遍反。有，內辭也；或，外辭也。邵曰：“食者內壤，故曰內辭。吐者外壤，故曰外辭。傳無外辭之文者，蓋時無外壤也。而曰‘或外辭’者，因事以明義例爾。猶傳雲‘二穀不升謂之饉，四穀不升謂之康’，亦無其事。”○饉，渠吝反。有食之者，內於日也。內於日，以壤不見於外。○見，賢遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。○釋曰：傳問經意，其稱“日有食之”，何也？傳又申說之。“吐者外壤”，謂凡所吐出，其壤在外也。“食者內壤，謂凡吞食者，壤入於內也。“闕然不見其壤，有食之者也”者，謂日既闕損，不知壤之所在，必有物食之。“有，內辭也，或外辭也”者，謂日食有兩種之辭，據書內壤，故言有內辭，不書外壤，故曰或外辭也。“有食之者，內於日也”者，謂日食既有二辭，今直雲“有食之者”，爲日之所壤，在於內也。“其不言食之者，何也”者，謂經不書月食日也。“知其不可知，知也”者，謂聖人慎疑，作不知之辭者知也。壤字，爲《穀樑》音者皆爲傷，徐邈亦作傷。麋信雲：“齊魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或當字從壤，蓋如麋信之言也。○注“三穀”至“其事”。○釋曰：襄二十四年傳文也。彼雲：“一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之飢，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。平王也。高曰崩，梁山崩。厚曰崩，沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。夫名者所以相別爾，居人之大，在民之上，故無所名。○大，並如字。夫音符，發句之端，皆同。別，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。文三年“王子虎卒”，不日。此日者，錄其恩深也。○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]注“文三”至“深也”。○釋曰：範雲“恩深”者，王子虎即叔服也，會葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已殺，故直錄其卒而不書其日。尹氏三月詔魯人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩爲魯主，故隱而卒之。隱猶痛也。《周禮·大行人職》曰，“若有大喪，則詔相諸侯之禮”，然則尹氏時在職而詔魯人之吊者。不書官名，疑其譏世卿。○相，息亮反。
[疏]注“隱猶”至“世卿”。○釋曰：“詔魯人之吊”者，叔孫得臣如京師，經書名氏，今不見其名，蓋微者也。“疑其譏世卿”者，《穀樑》無傳，唯據《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子來求賻。王天使不正者月，今無君，不稱使，故亦略而書時。
[疏]注“天王”至“書時”。○釋曰：桓十五年“二月，天王使家父來求車”，是不正也。文九年，“春，毛伯來求金”，與此武氏子並不月者，皆爲無君不稱使，略而稱時也。正而時者，則凡伯南季是也。祭伯來，私出竟，故書月以表不正。祭叔來聘，亦不請於王，不正可知，故不復月。等不請王命，祭伯寰內諸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其稱武氏子，何也？未畢喪，孤未爵，平王之喪在殯。未爵使之，非正也。其不言使，何也？據桓十五年“天王使家父來求車”稱使。無君也。桓王在喪未即位，故曰無君。歸死者曰賵，歸生者曰賻。曰歸之者，正也；求之者，非正也。喪事無求而有賵賻。周雖不求，魯不可以不歸。魯雖不歸，周不可以求之。求之爲言得不得未可知之辭也。交譏之。
[疏]“未可”至“譏之”。○釋曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辭說，故云“未可知”也。“交譏之”者，交猶俱也，指事而書，則周魯之非俱見也。
八月，庚辰，宋公和卒。天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，周之制也。《春秋》所稱，曲存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。至於既葬，雖邾許子男之君，皆稱諡而言公，各順臣子之辭，兩通其義。鄭君曰：“《禮·雜記上》曰：‘君薨，赴於他國之君，曰寡君不祿，敢告於執事。’《曲禮下》曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿。’君薨，赴而云‘不祿’者，臣子之於君父，雖有壽考，猶若短折，痛傷之至也。若赴稱“卒”，是以壽終，無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以“卒”者，無老無幼，皆以成人之稱，亦所以相尊敬。”○諡，巿至反，後皆同。短，於緩反。折，時設反，下同。有壽，巿又反，又如字。
[疏]注“天子”至“尊敬”。○釋曰：《曲禮》與《公羊傳》文也。何休稱死而異名者，別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。
諸侯日卒，正也。正謂承嫡。
[疏]“諸侯日卒，正也”。○釋曰：“據正始，故發傳也。○注“正謂承嫡”。○釋曰：僖十七年“冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒”，彼非正而書日者，以莊九年“齊小白入於齊”，國氏及入，則不正之事已見，故於卒不復見之，而依常書日耳。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。傳例曰：“外盟不日。”石門，齊地。
癸未，葬宋繆公。日葬，故也，危不得葬也。天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。傳例曰：“諸侯時葬，正也。月葬，故也。日者憂危最甚，不得備禮葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年傳曰，‘葬曰會’，言有天子諸侯之使，共赴會葬事。故凡書葬，皆據我而言葬彼。所以不稱宋葬繆公，而言‘葬宋繆公’者，吊會之事，賵襚之命，此常事，無所書，故但記卒記葬，錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終，亦可知矣。若存沒隔絕，情禮不交，則卒葬無文。或有書卒不書葬，蓋外雖赴卒，而內不會葬，無其事則闕其文，史策之常也。《穀樑傳》稱‘變之不葬有三，弒君不葬，國滅不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改舊史以示義者也。弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供，義何足算？亡國之君，喪事不成，則不應書葬。失德之主，無以守位，故沒葬文。傳於宋襄公著失民之咎，宋共公發非葬之問，言伯姬賢而不答，共公不能弘家人之禮，然則爲君者外之不足以全國，內之不足以正家，皆所謂失德而終禮，宜貶者也。於時諸國多失道，不可悉去其葬，故於二君示義而大體明矣。”○繆音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素緩反，數也。宋共公音恭，本又作恭。去，起呂反。
[疏]注“天子”至“明矣”。○釋曰：“天子七月而葬”云云，隱元年《左傳》文。“諸侯時葬，正也”，襄七年傳文。“月葬，故也”，隱五年傳文。“日者憂危最甚”，此傳雲“日葬，故也，危不得葬也”是也。“變之不葬有三”云云，昭十三年傳文。“弒君不葬”者，若十一年“公薨，不書葬”是也。“國滅不葬”者，若紀侯大去其國，雖賢終不書葬是也。其陳哀、蔡靈書葬者，閔二國，不與楚滅之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公茲父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全國”者，謂宋襄也。“內之不足以正家”者，謂宋共也。◎春秋穀樑傳註疏校勘記序
《六藝論》雲：“《穀樑》善於經”，豈以其親炙於子夏，所傳爲得其實與？公羊同師子夏，而鄭氏《起癈疾》則以穀樑爲近孔子，公羊爲六國時人。又云：“傳有先後，然則穀樑實先於公羊矣。”今觀其書，非出一人之手，如隱五年、桓六年並引屍子說者，謂即屍佼，佼爲秦相商鞅客，鞅被刑後遂亡逃入蜀，而預爲徵引，必無是事。或傳中所言者非屍佼也。自漢宣帝善《穀樑》，於是千秋之學起，劉向之義存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其學，而範寧以未有善釋，遂沈思積年，著爲《集解》。《晉書·範傳》雲：徐邈復爲之注，世亦稱之。似徐在範後，而書中乃引邈注一十有七，可知邈成書於前，範寧得以捃拾也。讀《釋文》所列經解傳述人，亦可得其後先矣。《漢志》經、傳各自爲帙，今所傳本未審合併於何時也。《集解》則經、傳並釋，豈即範氏之所合與？範注援漢、魏、晉各家之說甚詳。唐楊士勳《疏》分肌擘理，爲《穀樑》學者未有能過之者也。但晉豕魯魚，紛綸錯出，學者患焉。康熙間長洲何煌者，焯之弟，其所據宋槧經注殘本、宋單疏殘本並希世之珍，雖殘編斷簡，亦足寶貴。元曾校錄，今更屬元和生員李銳合唐石經、元版註疏本及閩本、監本、毛本以校宋十行本之訛，元復定其是非，成《穀樑註疏校勘記》十二卷、《釋文校勘記》一卷。阮元記