道家教人“得意而忘言”，言既該忘，到頭兒豈非廢話？佛家告人真如“不可說”，禪宗更指出“開口便錯”：所有言說，到頭兒全是廢話。他們說言不足以盡意，根本懷疑語言，所以有這種話。說這種話時雖然自己暫時超出人外言外，可是還得有這種話，還得用言來“忘言”，說那“不可說”的。這雖然可以不算矛盾，卻是不可解的連環。所有的話到頭來都是廢話，可是人活着得說些廢話，到頭來廢話還是不可廢的。道學家教人少作詩文，說是“玩物喪志”，說是“害道”，那麼詩文成了廢話，這所謂詩文指表情的作品而言。但是詩文是否真是廢話呢？
跟着道家佛家站在高一層看，道學家一切的話也都不免廢話；讓我們自己在人內言內看，詩文也並不真是廢話。人有情有理，一般的看，理就在情中，所以俗話說“講情理”。俗話也可以說“講理”，“講道理”，其實講的還是“情理”；不然講死理或死講理怎麼會叫做“不通人情”呢？道學家只看在理上，想要將情抹殺，詩文所以成了廢話。但誰能無情？誰不活在情裏？人一輩子多半在表情的活着；人一輩子好像總在說理，敘事，其實很少同時不在不知不覺中表情的。“天氣好！”“吃飯了？”豈不都是廢話？可是老在人嘴裏說着。看個朋友商量事兒，有時得閒閒說來，言歸正傳，寫信也常如此。外交辭令更是不着邊際的多。戰國時觸說趙太后，也正仗着那一番廢話。再說人生是個動，行是動，言也是動；人一輩子一半是行，一半是言。一輩子說話作文，若是都說道理，那有這麼多道理？況且誰能老是那麼矜持着？人生其實多一半在說廢話。詩文就是這種廢話。得有點廢話，我們才活得有意思。
不但詩文，就是兒歌，民謠，故事，笑話，甚至無意義的接字歌，繞口令等等，也都給人安慰，讓人活得有意思。所以兒童和民衆愛這些廢話，不但兒童和民衆，文人，讀書人也漸漸愛上了這些。英國吉士特頓曾經提倡“無意義的話”，並曾推薦那本《無意義的書》，正是兒歌等等的選本。這些其實就可以譯爲“廢話”和“廢話書”，不過這些廢話是無意義的。吉士特頓大概覺得那些有意義的廢話還不夠“廢”的，所以百尺竿頭更進一步。在繁劇的現代生活裏，這種無意義的廢話倒是可以慰情，可以給我們休息，讓我們暫時忘記一切。這是受用，也就是讓我們活得有意思。就是說理，有時也用得着廢話，如邏輯家無意義的例句“張三是大於”，“人類是黑的”等。這些廢話最見出所謂無用之用；那些有意義的，其實也都以無用爲用。有人曾稱一些學者爲“有用的廢物”，我們也不妨如法炮製，稱這些有意義的和無意義的廢話爲“有用的廢話”。廢是無用，到頭來不可廢，就又是有用了。
話說回來，廢話都有用麼？也不然。漢代申公說，“爲政不在多言，顧力行何如耳。”“多言”就是廢話。爲政該表現於行事，空言不能起信；無論怎麼好聽，怎麼有道理，不能兌現的支票總是廢物，不能實踐的空言總是廢話。這種巧語花言到頭來只教人感到欺騙，生出怨望，我們無須“多言”，大家都明白這種廢話真是廢話。有些人說話愛跑野馬，鬧得“遊騎無歸”。有些人作文“下筆千言，離題萬里”。但是離題萬里跑野馬，若能別開生面，倒也很有意思。只怕老在圈兒外兜圈子，兜來兜去老在圈兒外，那就千言萬語也是白饒，只教人又膩味又着急。這種纔是“知難”；正爲不知，所以總說不到緊要去處。這種也真是廢話。還有人愛重複別人的話。別人演說，他給提綱挈領；別人談話，他也給提綱挈領。若是那演說談話夠複雜的或者夠雜亂的，我們倒也樂意有人這麼來一下。可是別人說得清清楚楚的，他還要來一下，甚至你自己和他談話，他也要對你來一下妙在絲毫不覺，老那麼津津有味的，真教人啼笑皆非。其實誰能不重複別人的話，古人的，今人的？但是得變化，加上時代的色彩，境地的色彩，或者自我的色彩，總讓人覺着有點兒新鮮玩意兒才成。不然真是廢話，無用的廢話！
原載於1944年《生活文藝》