凡二十六章。

子曰：“里仁爲美。擇不處仁，焉得知？”處，上聲。焉，於虔反。知，去聲。裏有仁厚之俗爲美。擇裏而不居於是焉，則失其是非之本心，而不得爲知矣。

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”樂，音洛。知，去聲。約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。謝氏曰：“仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去聖人爲不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免於利之也。”

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”好、惡，皆去聲。唯之爲言獨也。蓋無私心，然後好惡當於理，程子所謂“得其公正”是也。遊氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所繫而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也。”

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”惡，如字。苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無爲惡之事矣。楊氏曰：“苟志於仁，未必無過舉也，然而爲惡則無矣。”

子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。惡，去聲。不以其道得之，謂不當得而得之。然於富貴則不處，於貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。言君子所以爲君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無君子之實矣，何所成其名乎？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”造，七到反。沛，音貝。終食者，一飯之頃。造次，急遽苟且之時。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取捨之間而已也。言君子爲仁，自富貴、貧賤、取捨之間，以至於終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取捨之分明，然後存養之功密；存養之功密，則其取捨之分益明矣。

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。好、惡，皆去聲。夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以爲仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及於其身。此皆成德之事，故難得而見之也。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力於仁，則我又未見其力有不足者。蓋爲仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見也。”蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以爲易，而又嘆人之莫肯用力於仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者苟能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反覆而嘆惜之也。

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”黨，類也。程子曰：“人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人過於忍。”尹氏曰：“於此觀之，則人之仁不仁可知矣。”吳氏曰：“後漢吳佑謂：‘掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁’是也。”愚按：此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而後賢否可知也。

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”道者，事物當然之理。苟得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰“言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實理也，人知而信者爲難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死爲可乎？”

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”心欲求道，而以口體之奉不若人爲恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議於道哉？程子曰：“志於道而心役乎外，何足與議也？”

子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”適，丁歷反。比，必二反。○適，專主也。春秋傳曰“吾誰適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。無可無不可，苟無道以主之，不幾於猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪於聖人也。聖人之學不然，於無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。尹氏曰“樂善惡不善，所以爲君子；苟安務得，所以爲小人。”

子曰：“放於利而行，多怨。”放，上聲。孔氏曰：“放，依也。多怨，謂多取怨。”○程子曰：“欲利於己，必害於人，故多怨。”

子曰：“能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何？”讓者，禮之實也。何有，言不難也。言有禮之實以爲國，則何難之有，不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況於爲國乎？

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求爲可知也。”所以立，謂所以立乎其位者。可知①，謂可以見知之實。程子曰：“君子求其在己者而已矣。”

①“知”原作“矣”，據清仿宋大字本改。

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”參，所金反。唯，上聲。參乎者，呼曾子之名而告之。貫，通也。唯者，應之速而無疑者也。聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以着明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣。或曰：“中心爲忠，如心爲恕。”於義亦通。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達道也。此與違道不遠異者，動以天爾。”又曰：“‘維天之命，於穆不已’，忠也；‘幹道變化，各正性命’，恕也。”又曰：“聖人教人各因其才，吾道一以貫之，惟曾子爲能達此，孔子所以告之也。曾子告門人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂‘忠恕違道不遠’，斯乃下學上達之義。”

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：“君子之於義，猶小人之於利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有捨生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚於生，所惡無甚於死，孰肯捨生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之爲利故也，小人反是。”

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”省，悉井反。思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。胡氏曰：“見人之善惡不同，而無不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責人而忘自責矣。”

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”此章與內則之言相表裏。幾，微也。微諫，所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫”也。見志不從，又敬不違，所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復諫”也。勞而不怨，所謂“與其得罪於鄉、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。

子曰：“父母在，不遠遊。遊必有方。”遠遊，則去親遠而爲日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。遊必有方，如己告雲之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。範氏曰：“子能以父母之心爲心則孝矣。”

子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”胡氏曰：“已見首篇，此蓋復出而逸其半也。”

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”知，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而於愛日之誠，自有不能已者。

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，爲此故也。範氏曰：“君子之於言也，不得已而後出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣。”

子曰：“以約失之者鮮矣。”鮮，上聲。謝氏曰：“不侈然以自放之謂約。”尹氏曰：“凡事約則鮮失，非止謂儉約也。”

子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”行，去聲。謝氏曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。”胡氏曰：“自吾道一貫至此十章，疑皆曾子門人所記也。”

子曰：“德不孤，必有鄰。”鄰，猶親也。德不孤立，必以類應。故有德者，必有其類從之，如居之有鄰也。

子游曰：“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”數，色角反。程子曰：“數，煩數也。”胡氏曰：“事君諫不行，則當去；導友善不納，則當止。至於煩瀆，則言者輕，聽者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也。”範氏曰：“君臣朋友，皆以義合，故其事同也。”