圓照禪師。諱宗本。出於管氏。常州無錫人也。性質直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升。方道價重。叢林歸之者如雲。本弊衣垢面。操井臼。典炊爨。以供給之。夜則入室參道。升曰。頭陀荷衆良苦。亦疲勞乎。對曰。若舍一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年。剃髮受具。服勤三年。乃辭升。遊方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。衆未有知者。嘗爲侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言於懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日。當依賴之。無多談。衆乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之聖壽院。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。願得有道衲子主之。懷指本曰。無逾此道人者耳。既至瑞光。集衆擊鼓。鼓輒墮。圓轉震響。衆驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。衆至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以淨慈懇請之曰。借師三年。爲此邦植福。不敢久佔。本嘖嘖曰。誰不欲作福。蘇人識其意。聽赴之。學者又倍於瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千餘人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當見還。欲奪以歸。杭州守使。縣尉持卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居於瑞峯庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發而未敢也。時會待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道於本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。於是歸本於穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾　神宗皇帝。闢相國寺六十有四院爲八。禪二律六。以中貴人樑從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問勞三日　詔演法於寺之門。萬衆拜瞻。法會殊勝。以爲彌勒從天而降人間也。翌日召對　延和殿。有司使習儀而後引。既對山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長吸。又蕩撼之　上問受業何寺。對曰承天永安　上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開導之旨。既退　上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元日　車駕幸相國寺。止禪衆無出迎。師奉承　睿獎。闡揚佛事。都邑四方。人以大信　神宗登遐。召本入福寧殿說法。左右以本嘗爲　先帝所禮敬。見之嗚咽。不自勝　哲宗加號禪師。皇叔荊王親齎來授之。元祐元年。以老求歸　朝廷從其請　來任便雲遊。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭衆曰。本是無家客。那堪任便遊。順風加櫓桌。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相爲。聞者莫不流涕。其真慈善導。感人如此。非特然也。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本。跪若自訴。遂買而畜之。其住淨慈。歲大旱。湖井皆竭。寺之西隅。有甘泉自涌。得金鰻魚。因浚爲井。投魚其間。寺衆千餘人。汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪爲蛇。既覺得蛇於棺下。持以詣本。乃爲說法。復置故處。俄有黑蟬。翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女。當入籠中。當持汝再詣淨慈。如其祝。本復爲說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異類。又如此。本平居恂恂。未嘗以辯博爲事。至其說法。則雖盛名隆勢。無所少假。高麗僧統義天。以王子奉國命。使於我朝。聞本名。請以弟子禮。見問其所得。以華嚴經對。師曰。華嚴經三身佛。報身說耶。化身說耶。法身說耶。義天曰。法身說。本曰法身遍周沙界。當時聽衆。何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。太子少保李公端願。世以佛學自名。本問曰。十方同聚會。個個學無爲。既曰無爲。作麼生學。李公不能答。雪竇道法。至本大盛。老居靈巖。閉門頹然。而四方從者相望。於道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道遍天下(或一本雲。名滿天下)。今日不可無偈。幸強起安座。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個什麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。素筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。然撼之已去矣。門弟子塔師全身於靈巖山。閱世八十。坐五十二夏。

贊曰。富鄭公居洛中。見顒華嚴。誦本之語。作偈寄之曰(或一本雲。富鄭公弼。得心要於顒華嚴。有偈寄本曰)。因見顒師悟入深。寅緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。王顯謨漢之。初見本登座。以目四顧。乃證本心。餘聞馬鳴雲。如來在世。衆生色心殊勝。圓音一演。隨類得解。今去佛之世二千餘年。而能使王公貴人。聞風而悟。瞻顏而證。則常隨而親炙之者。可知矣。故江西八十餘人。而本則倍之。近代授法之盛。無能加者。非願宏法道。行契佛心。何以臻此哉(一本雲。自瞻顏而證之下。但云。則其大願真慈之力。無愧紹隆之職者也)。