凡三十八章。

孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。”親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。公孫丑曰：“何謂也？”“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。”梁惠王以下，孟子答辭也。糜爛其民，使之戰鬥，糜爛其血肉也。復之，復戰也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛及其所愛也。此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自內及外；不仁之禍，由疏逮親。

孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以着其擅興之罪，無有以爲合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類是也。徵者上伐下也，敵國不相徵也。”徵，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰也。

孟子曰：“盡信書，則不如無書。程子曰：“載事之辭，容有重稱而過其實者，學者當識其義而已；苟執於辭，則時或有害於義，不如無書之愈也。”吾於武成，取二三策而已矣。武成，周書篇名，武王伐紂歸而記事之書也。策，竹簡也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。程子曰：“取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已。”仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”杵，舂杵也。或作滷，楯也。武成言武王伐紂，紂之“前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵”。孟子言此則其不可信者。然書本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設是言，懼後世之惑，且長不仁之心耳。

孟子曰：“有人曰：‘我善爲陳，我善爲戰。’大罪也。陳，去聲。制行伍曰陳，交兵曰戰。國君好仁，天下無敵焉。好，去聲。南面而徵北狄怨，東面而徵西夷怨。曰：‘奚爲後我？’此引湯之事以明之，解見前篇。武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。又以武王之事明之也。兩，車數，一車兩輪也。千，書序作百。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。書太誓文與此小異。孟子之意當雲：王謂商人曰：無畏我也。我來伐紂，本爲安寧汝，非敵商之百姓也。於是商人稽首至地，如角之崩也。徵之爲言正也，各欲正己也，焉用戰？”焉，於虔反。民爲暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。

孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”尹氏曰：“規矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學可以言傳，上達必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此。”

孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其爲天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。”飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說文作婐，烏果反。飯，食也。糗，幹糒也。茹，亦食也。袗，畫衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，所性分定故也。

孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。”閒，去聲。言吾今而後知者，必有所爲而感發也。一閒者，我往彼來，閒一人耳，其實與自害其親無異也。範氏曰：“知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣。”

孟子曰：“古之爲關也，將以御暴。譏察非常。今之爲關也，將以爲暴。”徵稅出入。範氏曰：“古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂爲暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，爲阱國中，此以園囿爲暴也。後世爲暴，不止於關，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類，皆不終日而改也。”

孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。

孟子曰：“周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。”周，足也，言積之厚則用有餘。

孟子曰：“好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。”好、乘、食，皆去聲。見，音現。好名之人，矯情干譽，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見其所安之實也。

孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。空虛，言若無人然。無禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無政事，則財用不足。”生之無道，取之無度，用之無節故也。尹氏曰：“三者以仁賢爲本。無仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣。”

孟子曰：“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。”言不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：“自秦以來，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可。”

孟子曰：“民爲貴，社稷次之，君爲輕。社，土神。稷，穀神。建國則立壇壝以祀之。蓋國以民爲本，社稷亦爲民而立，而君之尊，又繫於二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而爲天子，得乎天子爲諸侯，得乎諸侯爲大夫。丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過爲諸侯耳，是民爲重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無道，將使社稷爲人所滅，則當更立賢君，是君輕於社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”盛，音成。祭祀不失禮，而土谷之神不能爲民御災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蜡不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。

孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？”興起，感動奮發也。親炙，親近而薰炙之也，餘見前篇。

孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁者，人之所以爲人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：“中庸所謂率性之謂道是也。”或曰“外國本，人也之下，有‘義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實也’，凡二十字。”今按如此，則理極分明，然未詳其是否也。

孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也。’去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。”重出。

孟子曰：“君子之厄於陳蔡之閒，無上下之交也。”君子，孔子也。厄，與?同，君臣皆惡，無所與交也。

貉稽曰：“稽大不理於口。”貉，音陌。趙氏曰：“貉姓，稽名，爲衆口所訕。”理，賴也。今按漢書無俚，方言亦訓賴。孟子曰：“無傷也。士憎茲多口。趙氏曰：“爲士者，益多爲衆口所訕。”按此則憎當從土，今本皆從心，蓋傳寫之誤。詩云：‘憂心悄悄，慍於羣小。’孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不隕厥問。’文王也。”詩邶風柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂貌。慍，怒也。本言衛之仁人見怒於羣小。孟子以爲孔子之事，可以當之。肆，發語辭。隕，墜也。問，聲問也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以爲文王之事，可以當之。尹氏曰：“言人顧自處如何，盡其在我者而已。”

孟子曰：“賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”昭昭，明也。昏昏，闇也。尹氏曰：“大學之道，在自昭明德，而施於天下國家，其有不順者寡矣。”

孟子謂高子曰：“山徑之蹊閒，介然用之而成路。爲閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”介，音戛。徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。爲閒，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有閒斷也。

高子曰：“禹之聲，尚文王之聲。”尚，加尚也。豐氏曰：“言禹之樂，過於文王之樂。”孟子曰：“何以言之？”曰：“以追蠡。”追，音堆。蠡，音禮。豐氏曰：“追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，齧木蟲也。言禹時鐘在者，鐘紐如蟲齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。”曰：“是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？”與，平聲。豐氏曰：“奚足，言此何足以知之也。軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之塗容九軌，車可散行，故其轍跡淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鍾久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優劣也。”此章文義本不可曉，舊說相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。

齊飢。陳臻曰：“國人皆以夫子將復爲發棠，殆不可復。”復，扶又反。先時齊國嘗飢，孟子勸王發棠邑之倉，以振貧窮。至此又飢，陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：“是爲馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒爲善士。則之野，有衆逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。衆皆悅之，其爲士者笑之。”手執曰搏。卒爲善士，後能改行爲善也。之，適也。負，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。

孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：“五者之慾，性也。然有分，不能皆如其願，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也。”愚按：不能皆如其願，不止爲貧賤。蓋雖富貴之極，亦有品節限制，則是亦有命也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”程子曰：“仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命也。”張子曰：“晏嬰智矣，而不知仲尼。是非命邪？”愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也。或曰“者”當作否，“人”衍字，更詳之。愚聞之師曰：“此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者爲性，雖有不得，而必欲求之；以後五者爲命，一有不至，則不復致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂‘養則付命於天，道則責成於己’。其言約而盡矣。”

浩生不害問曰：“樂正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”趙氏曰：“浩生，姓；不害，名，齊人也。”“何謂善？何謂信？”不害問也。曰：“可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其爲人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：“志仁無惡之謂善，誠善於身之謂信。”充實之謂美，力行其善，至於充滿而積實，則美在其中而無待於外矣。充實而有光輝之謂大，和順積中，而英華髮外；美在其中，而暢於四支，發於事業，則德業至盛而不可加矣。大而化之之謂聖，大而能化，使其大者泯然無復可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能爲矣。張子曰：“大可爲也，化不可爲也，在熟之而已矣。”聖而不可知之之謂神。程子曰：“聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測。非聖人之上，又有一等神人也。”樂正子，二之中，四之下也。”蓋在善信之閒，觀其從於子敖，則其有諸己者或未實也。張子曰：“顏淵、樂正子皆知好仁矣。樂正子志仁無惡而不致於學，所以但爲善人信人而已；顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止耳。”程子曰：“士之所難者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。”尹氏曰：“自可欲之善，至於聖而不可知之神，上下一理。擴充之至於神，則不可得而名矣。”

孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。此章見聖賢之於異端，距之甚嚴，而於其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之爲邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。

孟子曰：“有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”徵賦之法，歲有常數，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當各以其時；若幷取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰“言民爲邦本，取之無度，則其國危矣。”

孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”尹氏曰：“言寶得其寶者安，寶失其寶者危。”

盆成括仕於齊。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括見殺。門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其爲人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶信也。”

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業屨，織之有次業而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問之曰：“若是乎從者之廋也？”曰：“子以是爲竊屨來與？”曰：“殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。”從、爲，並去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀爲扶余者非。或問之者，問於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不爲竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，苟以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。

孟子曰：“人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不爲，達之於其所爲，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不爲，此仁義之端也。然以氣質之偏、物慾之蔽，則於他事或有不能者。但推所能，達之於所不能，則無非仁義矣。人能充無慾害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿也。穿，穿穴；踰，踰牆，皆爲盜之事也。能推所不忍，以達於所忍，則能滿其無慾害人之心，而無不仁矣；能推其所不爲，以達於所爲，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。人能充無受爾汝之實，無所往而不爲義也。此申說上文充無穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。”餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿踰之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例。明必推無穿踰之心，以達於此而悉去之，然後爲能充其無穿踰之心也。

孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下於帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以爲言近而指遠也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。”舍，音舍。此言不守約而務博施之病。

孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全於天，無所污壞，不假修爲，聖之至也。反之者，修爲以復其性，而至於聖人也。程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至於無意，復性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。”動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非爲生者也；經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。中、爲、行，並去聲。細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而爲之也，皆聖人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。”法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所爲而爲矣。此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。程子曰：“動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。”呂氏曰：“法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。”

孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。說，音稅。藐，音眇。趙氏曰：“大人，當時尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也。”堂高數仞，榱題數尺，我得志弗爲也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗爲也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗爲也。在彼者，皆我所不爲也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不爲，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：“孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。”

孟子曰：“養心莫善於寡慾。其爲人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”欲，如口鼻耳目四支之慾，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：“所欲不必沈溺，只有所向便是欲。”

曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。公孫丑問曰：“膾炙與羊棗孰美？”孟子曰：“膾炙哉！”公孫丑曰：“然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”肉聶而切之爲膾。炙，炙肉也。

萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”盍，何不也。狂簡，謂志大而略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能改其舊也。此語與論語小異。孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不爲也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”獧，音絹。不得中道，至有所不爲，據論語亦孔子之言。然則孔子字下當有曰字。論語道作行，獧作狷。有所不爲者，知恥自好，不爲不善之人也。孔子豈不欲中道以下，孟子言也。“敢問何如斯可謂狂矣？”萬章問。曰：“如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”琴張，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌。事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見前篇。季武子死，曾皙倚其門而歌，事見檀弓。又言誌異乎三子者之撰，事見論語。牧皮，未詳“何以謂之狂也？”萬章問。曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見其動輒稱之，不一稱而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子與之。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。”狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能進於道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”鄉人，非有識者。原，與願同。荀子“原愨”，字皆讀作願，謂謹願之人也。故鄉里所謂願人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，故以爲德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就爲幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何爲踽踽涼涼？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣。’閹然媚於世也者，是鄉原也。”行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。鄉原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當爲此世之人，使當世之人皆以爲善則可矣，此鄉原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不爲原人，孔子以爲德之賊，何哉？”原，亦謹厚之稱，而孔子以爲德之賊，故萬章疑之。曰：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；衆皆悅之，自以爲是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。”流俗者，風俗頹靡，如水之下流，衆莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’惡，去聲。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，閒色。朱，正色也。鄉原不狂不獧，人皆以爲善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”反，復也。經，常也，萬世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉原之屬是也。世衰道微，大經不正，故人人得爲異說以濟其私，而邪慝幷起，不可勝正，君子於此，亦復其常道而已。常道既復，則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進道，獧者有所不爲，而可與有爲也。所惡於鄉原，而欲痛絕之者，爲其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。”

孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：“五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。”尹氏曰：“知，謂知其道也。”由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：“萊朱，湯賢臣。”或曰：“即仲虺也，爲湯左相。”由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？”此所謂聞而知之也。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”林氏曰：“孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎？”愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，歷序羣聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：“明道先生。”而其弟頤正叔序之曰：“周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文爲己任。辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之爲功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？”