老子〔文子〕曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反於虛無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一體也，其兩愛之，性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義。重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以爲經；言不合於先王者，不可以爲道。便說掇取一行一功之術，非天下信道也。
老子〔文子〕曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也。齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。身不可離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以爲治。執道以御之，中才可盡；明分以示之，奸邪可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。
老子〔文子〕曰：凡爲道者，塞邪隧，防未然，不貴其自是也，貴其不得爲非也。故曰：勿使可欲，無日不求；勿使可奪，無日不爭。如此則人慾釋，而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人矣。
老子〔文子〕曰：治國有常，而利民爲本；政教有道，而令行爲古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗變。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故“道可道，非常道也；名可名，非常名也。”故聖人所由曰道，所爲曰事，道猶金石也，一調不可更；事猶琴瑟也，曲終改調。法制禮樂者，治之具也，非所以爲治也。故曲士不可與論至道，訊寤於俗而束於教也。
老子〔文子〕曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，祥於鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論民俗而節緩急；器械者，因時變而制宜適。夫制於法者，不可與達舉；拘禮之人，不可使應變。必有獨見之明，獨聞之聰，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今爲學者，循先襲業，握篇籍，守文法，欲以爲治，非此不治，猶持方枘而內圓鑿也，欲得宜適亦難矣。夫存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有餘，故不用之法，聖人不行也，不驗之言，明主不聽也。
文子〔平王〕問曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生於義，義生於衆適，衆適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正。誠達其本，不亂於末；知其要，不惑於疑；有諸己，不非於人；無諸己，不責於所立。立於下者，不廢於上；禁於民者，不行於身。故人主之製法也，先以自爲檢式，故禁勝於身，即令行於民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也。懸法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪。是故，公道而行，私慾塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也。法度道術，所以禁君使無得橫斷也。人莫得恣即道勝而理得矣，故反樸無爲。無爲者，非謂其不動也，言其從己出也。
老子〔文子〕曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而爲德；善取者，人多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。
老子〔文子〕曰：臣道者，論是處當，爲事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異道即治，同道即亂，各德其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得強於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所在甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者兇，天下莫不聽從者，順也。發號令行禁止者，以衆爲勢也。義者，非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之；暴者，非能盡害於海內也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。
老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，聖人爲之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無間其小節；人有大譽，無疵其小筆。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小餅，不以爲累也。成其大略，非也；閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，訾行者不容衆，體大者節疏，度巨者譽遠，論臣之道也。
老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不責備於一人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備於人以力；自修以道，而不責於人，易賞也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕；明月之珠，不能無穢。然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。夫衆人之見位之卑、身之賤、事之污辱，而不知其大略。故論人之道：貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即觀其所爲；視其所患難，以知其所勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以觀其仁；振以恐懼，以觀其節。如此，則人情可得矣。
老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子爲之。百川並流，不注海者不爲谷；趨行殊方，不歸善者不爲君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，獨日月之觸；不害於明，故智者不妄爲，勇者不妄殺，擇是而爲之，計禮而行之。故事成而功足恃也，身死而名足稱也；雖有智能，必以仁義爲本而後立。智能並行，聖人一以仁義爲準繩，中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不爲，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義爲準繩者也。
老子〔文子〕曰：道德之備猶日月，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，意行均即窮達在時，事周於世即功成，務合於時即名立。是故，立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，將以存亡平亂、爲民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討強暴，平亂世，爲天下除害，以濁爲清，以危爲寧，故不得不中絕。赤帝爲火災，故黃帝擒之；共工爲水害，故顓頊誅之。教人以道，導之以德而不聽，即臨之以威武；臨之不從，即制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大也；聚天下之財，贍之人之慾，禍莫深焉；肆一人之慾，而長海內之患，此天倫所不取也。所爲立君者，以禁暴亂也。今乘萬民之力，反爲殘賊，是以虎傅翼，何謂不除！夫畜魚者，必去其蝙獺；養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故，兵革之所爲起也。
老子〔文子〕曰：爲國之道，上無苛令，官無煩治，士無僞行，工無淫巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，爲行者相揭以高，爲禮者相矜以僞，車輿極於雕琢，器用遂於刻鏤，求貨者爭難得以爲寶，詆文者逐煩撓以爲急，事爲詭辯，久稽而不決，無益於治，有益於亂，工爲奇器，歷歲而後成，不周於用。故神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以爲天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故，耕者不強，無以養生，織者不力，無以衣形，有餘不足，各歸其身，衣實饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所錯其威。
老子〔文子〕曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過行。兵至其郊，令軍帥曰：“無伐樹木，無掘墳墓，無敗五穀，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。”乃發號施令曰：“其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所仇也。兵之來也，以廢不義而授有德也。有敢逆天道，亂民之賊者，身死族滅。以家聽者侯其縣，以裏聽者賞以裏，以鄉聽者封以鄉，以縣聽者侯其縣。”克其國不及其民，廢其君易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內之，漬米而儲之，唯恐其不來也。義兵至於境，不戰而止；不義之兵，至於伏屍流血，相交以前。故爲地戰者，不能成其王；爲身求者，不能立其功。舉事以爲人者，衆助之；以自爲者，衆去之。衆之所動，雖弱必強；衆之所去，雖大必亡。
老子〔文子〕曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道；羣臣親附，百姓和輯，上下一心，羣臣同力；諸侯服其威，四方懷其德，修正廟堂之上；折衝千里之外，發號行令而天下響應，此其上也。地廣民衆，主賢將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗皆在於政，政勝其民，下附其上，即兵強；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權，此上義之道也。
老子〔文子〕曰：國之所以強者必死，所以必死者，義之所以行者威也。是故，“令之以文，齊之以武，是謂必取。”威義並行，是謂必強。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父；上視下如弟，下事上如兄。上視下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上視下如弟，即必難爲之死；下事上如兄，即必難爲之亡；故父子兄弟之寇，不可與之鬥。是故，義君內修其政，以積其德，外塞於邪，以明其勢，察其勞佚，以知飢飽，戰期有日，視死若歸，恩之加也。