老子〔文子〕曰：清虛者，天之明也；無爲者，治之常也。去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸僞，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無爲，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可。是以，大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相爲左右，相爲表裏。凡事之要，必從一始，時爲之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化爲四時，分爲五行，各得其所。與時往來，法度有常。下及無能，上道不傾，羣臣一意。天地之道，無爲而備，無求而得，是以，知其無爲而有益也。
老子〔文子〕曰：樸，至大者無形狀；道，至大者無度量。故天圓不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所，故見不遠者，不可與言大；知次博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以爲巧也；故無弦雖師文不能成其曲，徒銜則不能獨悲，故弦悲之具也，非所以爲悲也；至於神和，遊於心手之間，放意寫神，論變而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
老子〔文子〕曰：天地之道，以德爲主，道爲之命，物以自正。至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位爲尊；不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受。故聖人立法，以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。“天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。”夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常慮自守，可以爲極，是謂天德。
老子〔文子〕曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令凌敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者，聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山材不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。
老子〔文子〕曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以爲樂者，乃所以爲悲也；安所比爲安者，乃所以爲危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，爲其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，故不尚賢者，言不放魚於木，不沈鳥於淵。昔堯之治天下也，舜爲司徒，契爲司馬，禹爲司空，后稷爲田疇，奚仲爲工師。其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網，陵阪耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙。是以，離叛者寡，聽從者衆，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應。物莫不就其所利，避其所害。是以，“鄰國相望，雞狗之音相聞”，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千重之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼於末也；有餘者，非多財也，欲節而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法，非所作也；其禁誅，非所爲也，所守也，上德之道也。
老子〔文子〕曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之慾也。能因，則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也，故先王之製法，因民之性而爲之節文。無其性，不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人爲之法度，不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，拂其性即法度張而不用。道德者則功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。古之善爲君者法江海，江海無爲以成其大，窳下以成其廣，故能長久。爲天下溪谷，其德乃足，無爲故能取百川，不求故能得，不行故能至。是以，取天下而無事。不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地故爲天下王，不爭故莫能與之爭，終不爲大故能成其大。江海近於道，故能長久，與天地相保。王公修道，則功成而不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即功名遂成。“此謂玄德。深矣！遠矣！其與物反矣！”天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道爲之命。幽沉而無事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何往不壽。去事與言，慎無爲也。守道周密，於物不宰。至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形。至微無物，故能周恤；至大無外，故爲萬物蓋；至細無內，故爲萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。夫天地專而爲一，分而爲二，反而合之，上下不失；專而爲一，分而爲五，反而合之，必中規矩。夫道，至親，不可疏；至近，不可遠。求之遠者，往而復反。
老子〔文子〕曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。聖人之道，於物無有，道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以，聖人因天地之變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治；雖有神聖，夫何以易之。去心智，省刑罰，反清靜，物將自正。道之爲君如屍，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故，重爲慧，重爲暴，即道迕矣。爲惠者佈施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而爲邪行者輕犯上矣。故爲惠者即生奸，爲暴者即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。故國有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅主不怨君，罪之當也；賞者不德上，功之致也。民之誅賞之來，皆生於身，故務功修業，不受賜於人。是以，朝廷蕪而無跡，田[楙土]闢而無穢。故“太上，下知而有之。”王道者，“處無爲之事，行不言之教”，清靜而不動，一度而不徭，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進貴應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣爲魂，地氣爲魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得；轉輪無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不暗。是故，羣臣輻輳並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
老子〔文子〕曰：知而好問者聖，勇而好問者勝。乘衆人之智者即無不任也，用衆人之力者即無不勝也。用衆人之力者，烏獲不足恃也；乘衆人之勢者，天下不足用也。夫權不可爲之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力能其任，即舉者不重也；能勝其事，即爲者不難也。聖人兼而用之，故“人無棄人，物無棄材。”
老子〔文子〕曰：所謂無爲者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜慾不掛正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有；若夫水用舟，沙用□，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高爲山，固下爲池，非吾所爲也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無爲，抱素見樸，不與物雜。
老子〔文子〕曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也。聖人踐位者，非以逸樂其身也。爲天下之民強陵弱，衆暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又爲其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。爲一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。爲絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以，天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。神農形悴，堯瘦瞿，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席，非以貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體勿勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。
老子〔文子〕曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以爲保，反本無爲，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。
老子〔文子〕曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀其形；地方而無涯，故莫窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝。所以無勝者，以其無常形勢也。轉輪無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰者帝，神化者王。廟戰者法天道，神化者明四時。修正於境內，而遠方懷德；制勝於未戰，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之慾，乘民之力，爲之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下爲鬥。故善用兵者，用其自爲用；不能用兵者，用其爲己用。用其自爲用，天下莫不可用；用其爲己用，無一人之可用也。