官人(連語）
王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰廝役。
知足以爲源泉，行足以爲表儀；問焉則應，求焉則得；入人之家足以重人之家，入人之國足以重人之國者，謂之師。知足以爲礲礪，行足以爲輔助，仁足以訪議；明於進賢，敢於退不肖；內相匡正，外相揚美者，謂之友。知足以謀國事，行足以爲民率，仁足以合上下之歡；國有法則退而守之，君有難則進而死之；職之所守，君不得以阿私託者，大臣也。修身正行不怍於鄉曲，道語談說不怍於朝庭；智能不困於事業，服一介之使，能合兩君之歡；執戟居前，能舉君之失過，不難以死持之者，左右也。不貪於財，不淫於色；事君不敢有二心，居君旁不敢泄君之謀；君有失過，雖不能正諫以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之間事君者，廝役也。
故與師爲國者帝，與友爲國者王，與大臣爲國者伯，與左右爲國者強，與侍御爲國者若存若亡，與廝役爲國者亡可立待也。
取師之禮，黜位而朝之。取友之禮，以身先焉。取大臣之禮，皮幣先焉。取左右之禮，使使者先焉。取侍御之禮，以令至焉。取廝役之禮，以令召矣。
師至，則清朝而侍，小事不進。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不併見。大臣奏事，則俳優侏儒逃隱，聲樂技藝之人不併奏。左右在側，聲樂不見。侍御者在側，子女不雜處。
故君樂雅樂，則友、大臣可以侍；君樂燕樂，則左右、侍御者可以侍；君開北房，從薰服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，從薰服之樂。是以聽治、論議、從容澤燕，矜莊皆殊序，然後而帝王之業可得而行也。
勸學(連語）
謂門人學者：舜何人也？我何人也？夫啓耳目，載心意，從立移徙，與我同性。而舜獨有賢聖之名，明君子之實；而我曾無鄰里之聞、寬猣之智者。獨何與？然則舜黽勉而加志，我儃僰而弗省耳。
夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黛黑，榆鋏陂，雜芷若，虻蝨視，益口笑，佳能佻志，從容爲說焉。則雖王公大人，孰能無悇憛養心而巔一視之？今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。
昔者南榮踙醜聖道之忘乎己，故步涉山川，坌冒楚棘，彌道千餘，百舍重繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，雁行避景，夔立蛇進，而後敢問。見教一高言，若飢十日而得大牢焉。是達若天地，行生後世。
今夫子之達佚乎老聃，而諸子之材避榮踙，而無千里之遠、重繭之患。親與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無問不應，是夫降大命以達吾德也。吾聞之曰：時難得而易失也。學者勉之乎！天祿不重。
道術(連語）
曰：“數聞道之名矣，而未知其實也，請問道者何謂也？”
對曰：“道者，所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而無設諸也；術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。”
曰：“請問虛之接物何如？”
對曰：“鏡義而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當；衡虛無私，平靜而處，輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自命，令物自定，如鑑之應，如衡之稱。有釁和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物也。”
曰：“請問術之接物何如？”
對曰：“人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也；人主義而境內理矣，故其士民莫弗順也；人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境內貞矣，故其士民莫弗信也；人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境內軌矣，故其士民莫弗輔也。舉賢則民化善，使能則官職治；英俊在位則主尊，羽翼勝任則民顯；操德而固則威立，教順而必則令行；周聽則不蔽，稽驗則不惶；明好惡則民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者心謹於事，令行者必謹於言，則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其爲原無屈，其應變無極，故聖人尊之。夫道之詳，不可勝述也。”
曰：“請問品善之體何如？”
對曰：“親愛利子謂之慈，反慈爲嚚；子愛利親謂之孝，反孝爲孽；愛利出中謂之忠，反忠爲倍；心省恤人謂之惠，反惠爲困；兄敬愛弟謂之友，反友爲；弟敬愛兄謂之悌，反悌爲敖；接遇慎容謂之恭，反恭爲媟；接遇肅正謂之敬，反敬爲嫚；言行抱一謂之貞，反貞爲僞；期果言當謂之信，反信爲慢；衷理不闢謂之端，反端爲趽；據當不傾謂之平，反平爲險；行善決菀謂之清，反清爲；辭利刻謙謂之廉，反廉爲貪；兼覆無私謂之公，反公爲私；方直不曲謂之正，反正爲邪；以人自觀謂之度，反度爲妄；以己量人謂之恕，反恕爲荒；惻隱憐人謂之慈，反慈爲忍；厚志隱行謂之潔，反潔爲汰；施行得理謂之德，反德爲怨；放理潔靜謂之行，反行爲污；功遂自卻謂之退，反退爲戟；厚人自薄謂之讓，反讓爲冒；心兼愛人謂之仁，反仁爲戾；行充其宜謂之義，反義爲懵；刃刂柔得道謂之和，反和爲乖；合得密周謂之調，反調爲眡；優賢不逮謂之寬，反寬爲厄；包衆容易謂之裕，反裕爲褊；欣忄薰可安謂之熅，反熅爲鷙；安柔不苛謂之良，反良爲齧；緣法循理謂之軌，反軌爲易；襲當緣道謂之道，反道爲闢；廣較自斂謂之儉，反儉爲侈；費弗過適謂之節，反節爲靡；田幼銀勉善謂之慎，反慎爲怠；忠惡勿道謂之戒，反戒爲傲；深知禍福謂之知，反知爲愚；亟見窕察謂之慧，反慧爲童；動有文體謂之禮，反禮爲濫；容服有義謂之儀，反儀爲詭；行歸而過謂之順，反順爲逆；動靜攝次謂之比，反比爲錯；容志審道謂之亻閒，反亻閒爲野；辭令就得謂之雅，反雅爲陋。論物明辯謂之辯，反辯爲訥；纖微皆審謂之察，反察爲旄；言動可畏謂之威，反威爲圂；臨制不犯謂之嚴，反嚴爲；仁義修立謂之任，反任爲欺；伏義誠必謂之節，反節爲罷；持節不恐謂之勇，反勇爲怯；信理遂惔謂之敢，反敢爲搑；志操精果謂之誠，反誠爲殆；克行遂節謂之必，反必爲恑。凡此品也，善之體也，所爲道也。”
故守道者謂之士，樂道者謂之君子；知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且賢，此謂聖人。
六術(連語）
德有六理。何謂六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無不生也，已生而六理存乎所生之內。是以陰陽、天地、人盡以六理爲內度，內度成業，故謂之六法。六法藏內，變流而外遂，外遂六術，故謂之六行。是以陰陽各有六月之節，而天地有六合之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，樂興則六，此之謂六行。陰陽、天地之動也，不失六律，故能合六法；人謹修六行，則亦可以合六法矣。
然而，人雖有六行，微細難識，唯先王能審之，凡人弗能自至。是故必待先王之教，乃知所從事。是以先王爲天下設教，因人所有，以之爲訓；道人之情，以之爲真。是故內法六法，外體六行，以興《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術以爲大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。
六者非獨爲六藝本也，他事亦皆以六爲度。聲音之道以六爲首，以陰陽之節爲度。是故一歲十二月，分而爲陰陽，陰陽各六月。是以聲音之器十二鍾，鍾當一月，其六鍾陰聲，六鍾陽聲，聲之術，律是而出，故謂之六律。六律和五聲之調，以發陰陽、天地、人之清聲，而內閤中、六法之道。是故五聲宮、商、角、徵、羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。
人之戚屬以六爲法。人有六親，六親始曰父；父有二子，二子爲昆弟兄；昆弟又有子，子從父而昆弟，故爲從父昆弟；從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故爲從祖昆弟，從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故爲從曾祖昆弟；從曾祖昆弟又有子，子爲族兄弟，備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分爲六親。親戚非六，則失本末之度，是故六爲制而止矣。六親有次，不可相逾，相逾則宗族擾亂，不能相親。是故先王設爲昭穆三廟以禁其亂。何爲三廟？上室爲昭，中室爲穆，下室爲孫嗣令子。各以其次，上下更居；三廟以別，親疏有制。喪服稱親疏以爲重輕，親者重，疏者輕，故復有粗衰、齊衰、大紅、細紅、緦麻，備六，各服其所當服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。
數度之道，以六爲法。數加於少而度出於居，數度之始，始於微細。有形之物，莫細於毫。是故立一毫以爲度始，十毫爲發，十發爲釐，十釐爲分，十分爲寸，十寸爲尺，備於六，故先王以爲天下事用也。
事之以六爲法者，不可勝數也。此所言六，以效事之尺，盡以六爲度者謂六理，可謂陰陽之六節，可謂天地之法，可謂人之六行。
道德說(連語）
德有六理。何謂六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。諸生者，皆生於德之所生；而能象人德者，獨玉也。象德體六理，盡見於玉也，各有狀，是故以玉效德之六理。澤者，鑑也，謂之道；膋如竊膏謂之德；湛而潤、厚而膠謂之性；康若濼流謂之神；光輝謂之明；礳乎堅哉謂之命。此之謂六理。鑑生空竅，而通之以道。德生理，通之以六德之華離狀。六德者，德之有六理。理，離狀也。性生氣而通以曉，神生變而通之以化，明生識而通之以知，命生形而通之以定。
德有六美。何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固爲所生者法也。故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故着此竹帛請之《書》。《書》者，此之着者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之佔者也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。祭祀鬼神，爲此福者也；博學辯議，爲此辭者也。
道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，鑑也。鑑以道之神。模貫物形，道達空竅，奉一出入爲先，故謂之鑑。鑑者，所以能也。見者，目也。道德施物，精微而爲目。是故物之始形也，分先而爲目，目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑑也”，“生空竅，通之以道”。
德者，離無而之有。故潤則膋然濁而始形矣，故六理髮焉。六理所以爲變而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變者，道之頌也。道冰而爲德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，而頌乃有所因，以發動變化而爲變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載於德。德受道之化，而發之各不同狀。德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，通之以六德之畢離狀”。
性者，道德造物。物有形，而道德之神專而爲一氣，明其潤益厚矣。濁而膠相連，在物之中，爲物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，則神氣曉曉然發而通行於外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，“性生氣，通之以曉。”
神者，道、德、神、氣發於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不爲，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若濼流謂之神”，“神生變，通之以化”。
明者，神氣在內則無光而爲知，明則有輝於外矣。外內通一，則爲得失，事理是非，皆職於知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜慾取捨然也。其受此具也，礳然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載於物形，故曰“礳堅謂之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道爲本，故曰“道者，德之本也”。德生物又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰“仁者，德之出也”。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰“義者，德之理也”。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，德之固也”。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。諸此言者，盡德變；變也者，理也。
《書》者，着德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以着所從事，故曰“《書》者，此之着者也”。《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理與弗循而佔其吉凶，故曰“《易》者，此之佔者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以爲來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。《禮》者，體德理而爲之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。《樂》者，《書》、《詩》、《易》春秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以爲鬼神以與於利害。是故具犧牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，爲此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王舉德之頌而爲辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，爲此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。