太玄論上

蘇子曰：言無有善惡也，苟有得乎吾心而言也，則其辭不索而獲。夫子之於《易》吾見其思焉而得之者也，於《春秋》吾見其感焉而得之者也，於《論語》吾見其觸焉而得之者也。思焉而得，故其言深，感焉而得，故其言切，觸焉而得，故其言易。聖人之言得之天，而不以人蔘焉。故夫後之學者可以天遇，而不可以人得也。方其爲書也，猶其爲言也，方其爲言也，猶其爲心也。書有以加乎其言，言有以加乎其心，聖人以爲自欺。後之不得乎其心而爲言，不得乎其言而爲書，吾於揚雄見之矣。

疑而問，問而辯，問辯之道也。揚雄之《法言》，辯乎其不足問也，問乎其不足疑也，求聞於後世而不待其有得，君子無取焉耳。《太玄》者，雄之所以自附於夫子而無得於心者也。使雄有得於心，吾知《太玄》之不作。何則？瘍醫之不爲疾醫，樂其有得於瘍也；疾醫之不能爲，而喪其所以爲瘍，此瘍醫之所懼也。若夫妄人礪針磨砭，乃欲爲俞跗、扁鵲之事，彼誠無得於心而侈於外也。使雄有孟軻之書而肯以爲《太玄》耶？惟其所得之不足樂，故大爲之名以僥倖於聖人而已。且夫《易》之所爲作者，雄不知也。以爲爲數耶，以爲爲道耶，惟其爲道也，故六十卦而無加，六十四卦而無損。及其以爲數，而後有六日七分之說生焉。聖人之意曰：六十四卦者，《易》也。六日七分者，吾以爲歷也。在歷以數勝，在《易》以道勝。然則《易》之所爲作，其亦可知矣。蓋自漢以來，《六經》始有異論。夫聖人之言無所不通，而其用意固有所在也。惟其求而不可得，於是乃始雜取天下奇怪可喜之說而納諸其中，而天下之工乎曲學小數者，亦欲自附於《六經》以求信於天下，然而君子不取也。《太玄》者，雄所以擬《易》也。觀其始於一而終於八十一，是四乘之極而不可加也。從三方之算而九之，並夜於晝，爲二百四十有三日，三分其方而一，以爲三州；三分其州而一，以爲三部；二分其部而一，以爲三家。此猶六十之不可加，而六十四之不可損也。雄以爲未也，從而加之曰《?》，又曰《贏》，曰：吾以求合乎三百六十有五與夫四分之一者也。曰《?》也，曰《贏》也，是何爲者？或曰以象四分之一。四分之一在《贏》而不在《?》。《?》者，鬥之二十六也。或曰以象閏。閏之積也，起於《難》之七，而於此加焉，是強爲之辭也。且其言曰：譬諸人，增則贅，而割則虧。今也，重不足於歷，而輕以其書加焉，是不爲《太玄》也，爲《太初曆》也。聖人之所略，揚雄之所詳；聖人之所重，揚雄之所忽，是其爲道不足取也。道之不足取也，吾乃今求其數。求合首三百六十有五與夫四分之一者，固雄意也，贊之七百三十有一，是日之三百六十有五與夫四分之一也。後之學者曰：吾不知夫二十八宿之次，與夫日行之度也，而於《太玄》焉求之。則吾懼夫積日之無以處也。歷者，天下之至微，要之千載而可行者也。四分而加一，是四歲而加一日也，率四歲而加之，千載之後，吾恐大冬之爲大夏也。且夫四分其日而贊得二焉，故贊者可以爲偶，而不可以爲奇，其勢然也。雄之所欲加者四分之三，而所加者四，是其爲數不足考也。

君子之爲書，猶工人之作器也，見其形以知其用。有鼎而加柄焉，是無問其工之材不材，與其金之良苦，而其不可以爲鼎者，固已明矣。況乎加《?》與《贏》而不合乎二十八宿之度；是柄而不任操，吾無取也巳。

太玄論中

四分日之一，或曰一百分日之二十五，在四以爲一，在百以爲二十五，唯其所在而加之，豈有常數哉？六日七分者，以八十言者也。苟有以適於用，吾斯從而加之矣。《坎》、《離》、《震》、《兌》各守其方，而六十卦之爻分散於三百六十日。聖人不以五日四分日之一者害其爲《易》，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之數也，以其上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使夫《易》者亦不爲無用於歷而已矣。夫八十分與夫七分者，皆非其所以爲《易》也。上、下而爲卦，九、六而爲爻，此其所以爲《易》也。聖人不於其所以爲《易》者加之，故加焉而不害其爲《易》。若夫四位而爲首，九行而爲贊，此正其所以爲《太玄》者也。而雄於此加焉，故吾不知其爲《太玄》也。始於《中》之一，而訖於《養》之九，闕焉而未見者，四分日之三而已矣。以一百八分而爲日，以一分而加之，一首之外盡八十一首，而四分日之三者可以見矣。觀《周》之一，知晝夜之不在乎奇偶，而在其所承；觀《中》之九，知休咎之不在乎晝夜，而在其所處。故積其分至於《養》之九，而可以無患。蓋《易》之本六日以爲卦，《太玄》之初四日有半以爲首，而皆以四百八十七分，求合乎二十八宿之度，加分而其數定，去《?》、《贏》而其道勝，吾無憾焉耳。

太玄論下

《太玄》之策三十有六，虛三而三十有三用焉。曰其說出於《易》。《易》曰：“大衍之數五十，其用四十有九。”是雄之所以爲虛三之說也。夫大衍之數，是數之宗，而萬物之所取用也。今夫蓍，亦用者之一而已矣。或用其千萬，或用其一二，唯其所用而蓍也，用其四十有九焉。五者生之終也，十者成之極也。生之終，成之極，則天下又何以過之？故曰五十。五十者，五十有五雲也，非四十有九而益一雲也。天下之數於是宗焉，則《玄》無乃亦將取之。且夫四十有九者，豈有他哉？極其所當用之數而取之於大衍者，衍其所當用之策數，而舉其大略焉耳。吾將以老陽之九而明之，則夫七八六者，可以從而見焉。今夫一爻而三變，一變而掛一，是三用也。四四揲之，歸奇於扌力，是十用也。既扌力而數其餘，是三十有六用也。三與十、與三十六，而四十九之數成焉。增之則贏，損之則虧。四十有九足以成爻，而未始有虛一之道，吾不知先儒何從而得之也。聖人之所爲，當然而然耳。區區於天地五行之數而牽合於其間者，亦見其勞而無取矣。聖人觀乎三才之體而取諸其象，故八卦皆以三畫，及其欲推之於六十四也，則從而六之，吾又不知先儒之何以配乎六也。聖人之意，直曰非六無以變。非六無以變是非四十九無以揲也。《太玄》之算極於三，以三而計之，掛其一，再扌力其五，而數其餘之二十七，是亦三十三之數，不可以有加也。今其說曰三六，又曰二九，又曰倍天之數，又曰地虛三以扮天三，皆求《易》之過矣。夫卜筮者，聖人所以探吉凶之自然，故爲是不可逆知之數，而寓諸其無心之物，故雖折草毀瓦，而皆有以前禍福之兆。聖人懼無以自神其心，而交於冥莫恍惚之間也，故擇時日，登龜取蓍而廟藏焉。聖人之視蓍龜也，若或依之以自神其心，而非蓍龜之能靈也。況乎區區牽合於天地五行之數，其說固已迂矣。卜筮者，爲不可逆知者也。旦筮用三經皆奇，夕筮用三緯，日中夜中用二經一緯，皆奇偶雜。則是吉凶之純駁不在其逢，而在其時。使夫旦筮者不爲大休，則爲大咎，而日中夜中與夫夕筮者，大休大咎終不可得而遇也。《中》之九曰顛，靈氣形反，當晝而兇，蓋有之矣。佔從其詞，不從其數，其誰曰不可？吾欲去其《?》與其《贏》，加其首之一分，損其蓍之三策，不從其數之可以逆知，而從其詞之不可以前定，庶乎其無罪也。

太玄總例引

吾既作《太玄論》，或者讀揚子之書未知其詳，而以意詰吾說，病辭之不給也，爲作此例。凡雄之法與夫先儒之論，其可取者皆在。有未盡傳之己意，曰姑觀是焉。蓋雄者好奇而務深，故辭多誇大，而可觀者鮮。始之以十八策，中之以三十六，終之以七十二，積之以二萬六千二百四十四，張而不已，誰不能然。蓋總例之外無觀焉。

○四位

《玄》首之數，在乎方、州、部、家。〈推《玄》算備矣。〉初揲而得之爲家，逆而次之極於方。凡所以謂之方、州、部、家者，義不在乎其數也，取天下有別之名而加之耳。夫天下之大，所以略別之者謂之方，方之中分之稍詳者謂之州，舉一類而爲之所者謂之部，舉一人而爲之別者謂之家。蓋方者別之大，而家者其小別者也。故《玄》，家一一而轉，而有八十一家；部三三而轉，而有二十七部；州九九而轉，而有九州；方二十七而轉，而有三方。四者旋相爲配，而無所不遇，故有八十一首。

○九贊

方、州、部、家之於《玄》，一首而加一算，故四位皆及於三，而其算止於八十一，率一算而九贊系之。贊者，所以爲首之日；而算者，所以爲首之次也，故二者並行，而其用各異。非如《易》之六畫有以應乎六爻之辭也。《玄》之大體以二贊而當一日，贊之奇偶或以爲晝，或以爲夜。奇首之晝在乎贊之奇，偶首之晝在乎贊之偶，率十有八贊而後九日備。一首而九贊，其勢然也。故於九贊之間，三三相附以當天之始、中、終，地之下、中、上，與人之思、禍、福，三者自相變，而皆可以當其一首之贊。故《玄》之所以有九行者，亦以其贊言也。五行之次，水始於一、六，土終五、十，而《玄》數不及十。說者以爲，土，君象也。水、火、木、金四者，是當先後於土者也。至於八十一首之間，則亦以九九相從，以當天、地、人三者之變，與夫九行之數，故舉其首之當水，與天之始始，地之下下，人之思內者以爲九天。〈謂《中》《羨》《從》《更》《ㄧ》《廓》《減》《沉》《成》也。〉

○八十一首

一首而九贊，二贊爲一日，率一首而四日有半，奇首之次九，爲偶首初一日之晝，故自奇之一至於偶之一，而後得爲五日。觀範望之注而考之其星度，則奇首之九贊爲五日，而偶首止於四。〈範注：周之初一日入牛六度，?賢之初一日入女二度。〉《玄??》曰“九日平分”，範說非也。蓋一首之數定，而八十一首之數，從可知矣。日之周天三百六十五度四分度之一，《玄》之八十一首而未增《?》《贏》也，當其三百六十四度有半，於天度爲不及，故《?》與《贏》者，又加其一度焉。〈《玄》論備矣。〉夫方、州、部、家之算，雖無與乎贊之日，然及夫推而求其日也，皆舉算而以九乘焉。故夫算者，亦可以通之於日也。四位皆及於三，而周天之日亦可以概見於其中矣。三方之算，五十有四九之半之爲二百四十三日，三州之算，十有八九之半之爲八十一日；三部之算，六九之半之爲二十七日；三家之算，三九之半之爲十三日有半，而《?》、《贏》不與焉。故列方、州、部、家之極數，而以所得之日，系之其下而爲圖。〈《玄》以《太初曆》作，故節候星度皆據焉。〉

○揲法

三十有六而策視焉。天以三分，終於六成，故十八策；〈一二三之別數是爲三分，三分之積數是爲六成，三六之相乘是爲十八策。〉天不施，地不成，因而倍之。地則虛三以扮天。故蓍之數三十有六，而揲用三十三。別一以掛於左手之小指，中分其餘以三數之，並餘於扌力之後而三數其餘，七爲一，八爲二，九爲三。八扌力而四位成。雄之說曰：“一扌力之後，而數其餘。”夫一掛一扌力之多不過乎六，既六，而其餘二十七者可以爲九，而不可以爲八九，況夫不至於六九。《太玄》，雄作，其揲法宜不謬，意者傳之失也。王涯之說，一扌力之後而三三數之，三七之餘而一一數之，及八以爲二，及九以爲三，不及八，不及九，從三三之數而以三七爲一，是苟以牽合乎一扌力之言，而不知夫八者須掛一扌力三而後成，而扌力終不可以三也。《易》之三揲也，每分輒掛而列乎三指之間。《玄》之再扌力也，再扌力不掛，而歸於初扌力之指。吾於其掛而後分也見焉。《易》分而後掛，故每分輒掛，掛必異處，故列乎三指之間，《玄》掛而後分，故再扌力不掛；再扌力不掛，故歸於初扌力之指。指者，視其掛者也。然則不再扌力，而知雄之不先掛也。

○佔法

佔有四：曰星，曰時，曰數，曰辭。星者，二十八宿與五行之從違也。〈如《中》水、牛、北方宿，則是星從，否則違。〉時者，所筮之時，與所遇之首之從違也。如冬至以後筮，而反遇應以下之首，則是時違，否則從。〉數者，首贊奇偶之從違也。〈一、三、五、七、九，陽家之晝，陰家之夜。二、四、六、八，陽家之夜，陰家之晝。晝詞多休，夜詞多咎。《太玄》因經緯以分三表。南北爲經，東西爲緯，一、六水在北，二、七火在南，五土在中，故一、二、五、六、七爲經。三、八木在東，四、九金在西，故三、四、八、九爲緯。取三經以爲旦筮之一表，一、五、七是也。取三緯以爲夕筮之一表，三、四、八是也。取二經一緯以爲日中、夜中，筮之一表，二、六、九是也。今夫旦筮而遇奇首，曰一從、二從、三從，是謂大休。遇偶首則曰一違、二違、三違，是謂大咎。日中夜中筮而遇偶首曰一從、二從、三違，始、中休，終咎。遇奇首，則曰一違、二違、三從，始、中咎，終休。夕筮而遇奇首，曰一從、二違、三違、始休，中、終咎。遇偶首則曰一違、二從、三從、始咎，中、終休。大率如此。〉辭者，辭之從違也。〈各觀其表之辭，觀始終決從違。〉

○推玄算

家一置一，二置二，三置三。部一勿增，二增三，三增六。州一勿增，二增九，三增十八。方一勿增，二增二十七，三增五十四。四位之積算，則是其首去《中》之策數也。

○求表之贊

置首去《中》策數，〈惟其所遇之首而置之，如《應》去《中》四十一，則置四十一。〉減一而九之，〈如《應》置四十一，則減一爲四十。以九乘四十得三百六十。〉增贊，〈惟其所求之贊而增之，一則增一，二則增二。〉半之則得贊去冬至日數矣。〈如《應》首九之得三百六十。若求《應》一讚，則增一爲三百六十一，半得百八十有半，則是《應》之一去冬至百八十日有半也。〉偶爲所得日之夜，奇爲所明日之晝。〈此非一首之間一爲奇而二爲偶者也，半之而奇謂之奇，半之而偶謂之偶。若不增一，爲百八十日，則是《法》首日之夜；增一則奇，乃是明日《應》首之晝。〉九之者，爲贊也。〈一首九贊。〉減一者，爲增贊也。〈容有不盡求其九贊，故減而後增。〉半之者，爲日也。〈二贊爲一日。〉求星從牽牛始，除算盡，則是其日也。〈如《應》之一，去冬至百八十日有半，以二十八宿之度，自牛以下除之盡，百八十算有半，即是《應》之一日在井二十九度半���]��]`�d�lH�]�]T�]天而進日，違天而退。〈日行與鬥建異，日自北而西，西而南，南而東，東而復於北；鬥自北而東，東而南，南而西，西而復於北。〉《玄》日書鬥書，〈如求星之法逆而求之可也。〉而月不書。

○曆法

十九歲爲一章，二十七章、五百一十三歲爲一會，三會、八十一章、千五百三十九歲爲一統，三統、九會、二百四十三章、四千六百一十七歲爲一元。一章閏分盡，一會月蝕盡，一統朔分盡，一元六甲盡。“自子至辰，自辰至申，自申至子。是爲三元。冠之以甲，而章、會、統、元與月蝕俱沒。”此雄之自述云爾。夫盡者，生於不齊者也。不齊之積而至於齊，是以有盡也。鬥與天而東，日違天而西，終日而成度，盡度而成期，故不齊者，非出於鬥與日，出於月也。日舒而月速，於是有晦朔、弦望、進退之不齊；惟其不齊，故要之於四千六百一十七歲，而後四者皆盡；又從而三之，萬有三千八百五十一歲，冬至朔旦復得甲子，而十二辰盡也。此五盡者，歷之所以有法也。今《玄》告曰：“《玄》日書鬥書，而月不書。”夫七百三十一讚，二贊而爲一日，固其勢不得書月也。苟月而不書，則夫曆法之可見於《玄》者，止於一期。而此五盡者，雄之所強存而已。日故別其一期之法於前，而存其五盡之數於後，蓋不詳雲。