如是漸漸多有女人。棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已，爲一女人而獨說法示解脫法。迦葉。我見爾時純是非法。五百非法門。五百煩惱門。不修行人。當於爾時，悉是無戒在家無異。迦葉。當於爾時戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼。不住是處離不親近更勿親近。舍世利養依乞食行。舍愛衣服受糞掃衣。舍離臺觀牀臥敷具。依止山林坑澗窟舍。舍離一切甘美病藥。依陳棄藥。於諸衆生生親愛想修行慈心。當忍一切毀罵撾打。舍離一切知識親族。修業自活。不應同彼在家之人。說解脫戒當隨順行。迦葉。若違解脫戒。便違如來力無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩薩。如是罪報。若三千大千世界。所有一切衆生悉墮地獄。是等衆生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千億。乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等苦。應當舍離是癡惡人百千由旬。若聞其聲猶應當離。況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法。一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有。應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法。一切諸法悉無所有。求集諸法不著集心。云何爲集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如離邪見舍離三有。亦復如是行菩薩行。離諸相心行菩薩行。行菩薩行時舍離如上所說，舍離是已值彌勒佛。離諸怖畏作如是言：快哉安樂快哉得離於魔伴侶。快哉得離遠於惡道。迦葉。若聞是經已不怖不驚。自見己身生能持心。如來悉知是人能持於我法藏。迦葉，猶如長者多財封祿。是長者子。所見諸物起父財想。初始見時此是我物。後持此物隨所至處處處藏舉。如是迦葉。爾時比丘聞。是等經作是念言：此是如來軟妙梵音之所演說。復有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘作如是言：此是佛說最爲真實。少於伴侶是人劣弱。居處不惡日處藏舉。迦葉。我後世護法城者甚爲極少。我持是等委付彌勒爲其伴侶。是等當修行於大舍。若有善男子，聞是法已如教而作。是當在於彌勒初會修行梵行。正見衆生當護法城。迦葉。我不見有乃至一人不值於我。後五百歲法欲滅時。聞是法已而不誹謗。能受持讀誦。無有是處。若已見我親近恭敬。於後末世五百歲時聞如是經。能受能持能讀能誦。如是人等不待我讀誦斯。自當有一切智心。念於我已生於歡喜。作如是言：奇哉奇哉釋迦牟尼世尊，能受我法守護於我。是故迦葉當學此法。學此法者，隨所欲樂必成無難。爾時，摩訶迦葉白言：世尊，如我今者，永無希望失於無上正真之道。世尊，若令我具一切智者，甚用歡喜。若我得無上道者，得希有色身。佛告迦葉。我不導汝。我因汝故說於是等。令少疑惑速成無上正真之道。複次迦葉。若有衆生渴法成就修集成就。是等漸漸成無上道。普斷一切所有。蓋纏而爲說法。迦葉。菩薩應當成就四法。何等四。菩薩應當發大精進。云何精進。精進者謂不求色受想行識。集無漏法。云何無漏法者，無地大不說地大。無水火風大。不說水火風大。一切言說皆是不實。是菩薩取言說彼岸。迦葉白言：世尊，設有人問。如來亦以言語說法可不實耶。世尊，如是之人當云何答。我今欲從如來應供正遍覺聞佛告迦葉。未來當有諸惡比丘。不修身不修戒不修心不修慧。瞋恚勇盛口業勇劍不受不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色受想行識。如是等經言說之法。爾時，世間當有比丘。生起於色受想行識。彼時比丘當如是住猶如在家。終不推求於第一義。迦葉。如生盲人著金華鬘是不自知。迦葉。將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文。況能推求解第一義。迦葉。如有男女爲他丈夫之所呵詰。而是男女更於異時。若復聞說是丈夫名驚恐怖畏。如是迦葉。後末世時諸比丘等。聞是經說如實過惡貪於衣服。知己有過驚恐怖畏。迦葉，猶如獼猴爲枷鎖系。而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是迦葉。後比丘等亦復如是，聞是等經目不喜見背而捨去。迦葉，猶如有狗馳逐野幹。而是野幹走趣冢間孔穴深坑。如是迦葉。未來比丘聞是經已，如野幹走。野幹馳走謂犯禁戒。聞是等經而生誹謗。迦葉。如野幹走趣於冢間。如是迦葉。未來比丘聞是法已，馳趣還家馳趣色慾馳趣女人。趣於鬥諍趣於醫術趣於斷事。住是諸處設犯禁戒。我說是等喻趣冢間。迦葉。如野幹趣於孔穴。如是迦葉。爾時比丘。身壞命終趣於地獄。我說是等名趣孔穴。迦葉。如野幹走趣於深坑。未來比丘亦復如是，身壞命終生刺地獄。迦葉。我說是等名趣深坑。迦葉。同如野幹。諸比丘等。不能推求如是等經解其義趣。但能如是毀謗揚惡。身壞命終墮在惡道。迦葉。若有比丘作如是言：汝說之法悉是不實。如來言說爲是真實爲不真實智。比丘言：大德今者爲執何事。爲執於空爲執言說。答言：我執言說。問曰：汝即是佛。何以故？汝今亦以言說故。答言我執於空。問曰：此當分別。何以故？不可分別名之爲空。汝之空者即是言說。又汝空者，爲是我空爲我所空。爲衆生空故空。又復問言：比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰：我都不喜一切法空。又問。大德久失沙門釋子之法。何以故？是佛世尊說一切法空。不說有我衆生壽命。不說有人。答曰：我今喜樂一切法空。問曰：大德尚喜一切法空。況復如來應供正遍覺。大德於意云何。眼是如來不。耳鼻舌身意是如來不。答曰：眼是如來。耳鼻舌身意是如來。問曰：此當分別。若其爾者大德便爲亦是如來。答曰：眼是言說非是如來。耳鼻舌身意是言說非是如來。問曰：此當分別若眼非如來。耳鼻舌身意非是如來。大德先說。如來即是言說。今者何故說言非也。答言：眼非如來。非離眼是如來。乃至意非如來。不離意是如來。問曰：如來說十二入是衆生。此當分別。大德眼色是如來不。乃至意法是如來不。答曰：眼色是如來。乃至意法是如來。問曰：如汝言者，一切衆生即是如來。一切諸地一切諸山。樹林草木悉是如來。答曰：眼非如來乃至意非如來。問曰：若其爾者，則說如來是法非法。答曰：色非如來。乃至法非如來。問曰：大德法非如來也。答曰：法非如來。問曰：若其爾者，有諸衆生。說無父母無沙門婆羅門不淨種性。殺盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。如汝所言皆是如來。答曰：非是不善名爲如來。問曰：若其爾者，如汝所說，法非如來。非法非如來。若非法非非法，則無言說。如大德言：無有言說名爲如來。迦葉。應當如是數數折伏是諸惡人。迦葉。我不見世間人天魔梵。能與如是如法說者而共語論。唯除瞋癡不堪忍者，無因緣者毀呰空法棄捨而去。是故迦葉。汝等當持如是比經。迦葉。未來世有持是法者，當有三名。何等三。謂說斷滅。謂說無物。說無陰聚。無有恭敬。迦葉。當爾之時，如是等經當被誹謗。迦葉汝觀。爾時不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已，何僧名祝但依言說依於名字。雖唱佛名於衆顯說。而不能見何者是佛。雖口說法而不能知。如來世尊云何說法。雖作是言四向四得。是佛世尊聲聞之僧。俱知於名而不能知依名實德。爲於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩是中應勤精進。於是等經生希欲樂。應當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。迦葉。我今惟念過世千劫。爾時有佛出現於世。號曰寂滅。壽命八萬四千歲。守護菩薩利益世間。復有如來號曰離垢。壽命二十一劫。行菩薩道然後乃成於無上道。迦葉。汝觀如來作幾難行攝諸衆生。迦葉。劫濁盡時不應呵是。何以故？迦葉。劫濁盡時若有一人能信此法。甚爲希有。當於爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害。甚爲希有。何以故？迦葉。此法是大善丈夫法。謂說一切行是非行。若著我見衆生見命見人見有見者等。所不能解。及依見者，謂依戒見佛見法見僧見涅槃見。若有起於涅槃見者，如來悉知是爲邪見。何以故？迦葉。如來不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅槃得涅槃者，如來悉說名爲邪見。若邪見者說名無智。若爲無智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來世中當有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百歲。老耄無智莊嚴衣服剃髮毀形。癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時。復更造惡作毀戒法。斯以三事作於奸詐。何等三。示現威儀。示現持戒。行善人相。舉指現相以如此法。用顯己德是墮大慢。以癡悔心而取命終。身壞命終墮於地獄。是故迦葉。我今唱令我爲汝等真是知識。我教汝等欲利汝等憐愍汝等。不令於後受大熱惱迦葉。我終不聽著見衆生而得出家。著我見者衆生見者命見者，著人見者而得出家。我實不聽強在我法而便出家食重信施。無有真實持戒功德。迦葉。人寧六日斷於飲食。非著我見衆生見命見人見乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進不著我見至涅槃見。迦葉。我是等經。付囑如是諸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人即是我侶即是我伴。爾時世尊而說偈言：

諸苦惱衆生，都無有救護。唯除世導師，無有戲論者，諸苦惱衆生，依止下道者，漸增長諸欲，由是墮惡道。

無導無利益，住在嶮曠處。趣向不正路，終無有安隱。猶如持財寶，求利行曠野。彼有羣賊起，一切悉劫奪。

失財已還歸，失利增苦惱。從他所貸財，以此倍增苦。是等亦如是，造業已未還。本所造白業，還來食此財。

依止劫奪者，凡夫墮見者，執著於我見，命見及人見。說空法比丘，依我人見者，於是生謗心，速疾墮惡道。

生起造瞋恚，更互相輕毀。誹謗說不實，於此慚愧者，身惡及口惡，意業極奸諂。堅執著諸見，斯趣極惡處。

作於惡業已，速疾至惡處。多受衆苦惱，無有救護者，未來世當有，瞋恚勇盛人。苦切逼比丘，趣向菩提者，

於如是等經，無慈者當毀。而不生信敬，於釋師子法。更互生諍訟，速起大忿諍。更互相謗毀，揚惡遍諸方。

造種種誹謗，加彼慚愧者，惡友得勢力，柔軟者弱劣。知正法劣弱，惡法增勢力。是比丘當去，我之所愛子。

當去至何方，得於安隱處。衆惡者除放，於此無悲心。我如是等經，常當思念之。導師如是說，以是自娛樂。

我當至此處，佛所稱譽者，今法毀壞時，柔和者難得。或有作是言，當速離是處。當至大仙人，得無上道處。

復有作是言，善哉說是語。導師如是說，當遊禮諸塔。寧當至是處，可樂菩提樹。非彼嫉妒者，瞋恚忿諍處。

是比丘便去，我所說應行。見是餘住處，謂佛所住處。經行及坐處，若石及空處。集趣是處已，數相對啼泣。

此是大仙處，經行受用處。佛本在是處，見處不見佛。此無上仙人，所說無上法。我等今不見，有爲悉無常。

人及諸非人，天龍悉等來。善說令歡悅，我等今不見。至是所住處，謂菩提樹下。既集至此已，正念善思惟。

爾時世導師，得無上菩提。驚怖魔王衆，猶如小野幹。此本道場地，如來所坐處。過去未來佛，悉在是坐處。

此是勇健者，億天所恭敬。加趺坐七日，觀視此樹王。是人供養已，復詣說法處。是處轉法輪，聲聞於梵世。

是比丘往彼，數數而啼泣。勇健者來此，調伏是五人。五人見佛已，即生起憂惱。而共計議惡，皆悉勿爲起。

是大悲世尊，於衆起悲心。爲五比丘說，轉甘露法句。禮法輪處已，複數數啼泣。復至涅槃處，見佛最後處。

爾時世導師，利益多衆生。碎末破己身，佛此入滅度。咄哉佛世尊，釋師子能仁。今唯聞其名，而不睹其形。

是無上仙人，善賢最在後。大智知是已，此是我最後。或遊行命終，或住處命終。遊行竟命終，悉往生善處。

於後末世時，是廣大佛法。斯當得涅槃，諸住淨戒者，若毀戒比丘，普亦得供養。服食重供已，速往至惡道。

觀此諸比丘，有如是差降。智者於後終，速疾得生天。是等照世燈，憐愍世間者，大智慧菩薩，慈心利衆生。

當住營事人，踊躍歡喜心。我當得作佛，亦得值彌勒。當供彼世尊，在一切衆前。一切智記我，如我之所念。

是有大勢力，我說如是義。雖不見於佛，當知如面對。我當安慰此，亦復當如是，修行菩提分，悉禮一切佛。

若有諸女人，向無上菩提。我亦安慰是，及無量如來。舍是女身已，速成男子身。得見於彌勒，是當供養之。

一切所求索，悉皆如其意。隨學是智者，生殷重堅欲。有於堅欲已，持戒廣多聞。斯爲彌勒佛，得受於記別。

是故聞是利，生起賢善信。堅信而趣向，攝一切衆生。誰有求是處，而有不得者，有慧及精進，菩提不難得。

不作諂曲心，修習行慈心。常住閒靜處，此名菩提行。捨棄如是處，但說菩提處。此是大貪賊，一切諸遠離。

若爲於飲食，及諸利養事。詐現執正法，更互共演說。斯不淨活命，以癡用自活。爲衆惡所害，惡道所侵逼。

是一味法門，但假比丘名。毀謗如此法，及與解脫戒。若有持戒者，我說禁戒法。像比丘當謗，彼不至賢處。

一切天世間，悉皆棄捨離。一切智世尊，亦倍離是人。若身無惡業，口業亦無惡。意業悉清淨，速疾至涅槃。

迦葉。如來滅後後末世時有諸比丘，於先佛所種善根者悉般涅槃。純善衆生命終去荊有後五百歲時當有比丘。貪求無厭瞋恚別離。粗澀毒惡瞋面顰蹙。住於三法。何等三。專修醫道。住於販賣。親近女人。住是三法當失四法。何等四。失於戒聚。失於善道。失得果證。失如實見法。是人有於此四法已復增熾四法。何等四法。嫉妒熾盛。瞋恚熾盛。貪他家熾盛。貪著利養貯聚熾盛。貪愛衣服造作箱篋。以此爲業空無所有。無沙門法。聞是法已當墮四法。何等四。墮在謗法。不知時言：獨爲女人而演說法。漸毀犯戒。聞是等法已墮在災禍。迦葉，猶如惡狗打觸其鼻。迦葉。於意云何。是狗爲當倍惡不。白言如是，當倍增惡。佛言迦葉。是等惡人如彼惡狗。如毗舍遮。若淨意比丘。持是等法說是等法。真實少欲嘆說少欲。是等聞已驚怪不信。沈沒怯弱生於惱熱。復增瞋恚當住何業。是時未至我今預說。彼聞此經當生誹謗。如被牟刺生大瞋怒。作如是言此非佛說。毀少欲者作如是言：當名是人爲多欲者非是少欲。迦葉。我常種種嘆少欲者，嘆知足者善布薩者，易共住者行頭陀者，阿練兒處者淨活命者，汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故？此是在家法。莫以是法侵欺於人。是在家法汝等不應起大瞋忿。汝等莫大多集財物當舍財賄。汝等慎勿顯現異相嘆譽己德。汝等應當無所繫戀勿多貯積。汝等勿畜駝馬牛驢。汝等不應懈怠賴惰。當勤精進斷不善法修集善法。迦葉。我常種種因緣。讚歎阿練兒處。清淨寂靜離親近家。後末世時違我此法。違我法已，欲造衆患毀謗正法。迦葉，猶如有人熱時服蘇。服已患渴。語餘人言：汝與我水。是人答言善大丈夫汝勿求水以服蘇故。汝莫因此而便致死。是人瞋忿毀罵此人。不順他故飲已命終。如是迦葉。未來比丘著有見者，住於諸惡持。是比丘作如是言：此事應住此不應祝反生瞋恚毀謗罵詈。謗是等經如來教法。是故迦葉。如是等人反與如來而共諍競。迦葉。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚。於三月中不至我所。迦葉。爾時梵行清淨完具。尚能如是，況滅度後貪著飲食。貪著衣鉢臥具病藥。爲睡眠所覆瞋恚勇盛。聞是等經。尚不恭敬於佛如來。況餘比丘如法行者，迦葉。若是等法已隱滅者，極爲不善甚爲不善。迦葉。若善男子，欲求善利信我是法。後末世時濁惡災變。我法末時末世滓穢。瞋恚盛時善人難得。時若有聞信是等深經。當信是人作於相應非不相應。當言信受非不信受。迦葉。我今亦說。名爲相應非不相應。非是不信。迦葉，猶如惡馬與善調馬而共同駕。若安靜無聲尚不調順。況當吹貝推鐘鳴鼓能堪忍之。無有是處。如是迦葉。破戒比丘。若能堪忍善丈夫法。無有是處。迦葉，猶如惡馬以鞭一策是馬驚畏。如是迦葉。若聞一說無我空法。著我想者驚畏怖恐而起諍訟。況復廣說。迦葉應當發起大精進根發大莊嚴。降伏百千萬億諸魔。令其畢竟不起諍訟。云何起精進根。無慾是精進根。頭陀功德是精進根。無貪是精進根。無癡無瞋是精進根。無嫉是精進根。離欲是精進根。獨無伴侶是精進根。離於睡眠是精進根。於一切時不起一切諸惡之心是精進根。於一切時不起欲心是精進根。不起疑心起大精進離一切疑。離一切疑大莊嚴已，發菩提心無所依倚。況復當起於我想也。是終不應起於我想衆生之想命想人想男想女想。不起地大水大火大風大之想。不起欲界想色無色界想。不起戒想犯戒之想。不起空想。悉不應起一切諸想。至涅槃想亦不應起。云何名爲不起諸想。如是諸想是中頗得。迦葉。若貪慾不實。知滅欲者亦復不實。迦葉。欲無定處但虛妄說。是故如來如實而說。此欲非我如是之法。是寂滅法。云何寂滅法。若執無著。是則著想如須彌山。若人著想。當知是人敗失聖法。彼不能起於沙門法。不住沙門法。是則名爲癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，無量劫中爲無間獄之所攝故。迦葉。如觀拘迦離比丘。提婆達多比丘。碎財比丘。黑丘舍比丘。海與比丘。迦葉。馬師比丘。滿宿比丘。善星比丘。是我給侍面聞我說。見我經行見我端坐。見我神通經行虛空。見我降伏百千外道。如是等人尚於我所不生好心。以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德。應栴檀末如須彌山。以散其上作大寶蓋。如三千界。於是人上虛空中侍。何以故？迦葉能有信心稱佛名號。實信者少。況有信已從佛出家。遠離欲穢修無著禪。甚爲希有。迦葉。若衆生能持於我所說禁戒。信解如是甘露之法。倍爲希有。迦葉，猶如大衆聚集祠處作一革箱。形容極妙彩畫衆色。盛以糞穢。若復有人。以上衣裹持行示人。中有見知其不實者，背而舍之。如是迦葉。若有比丘。見於如來功德法祠。中有比丘有於我想。迦葉。若有我想則起於欲。若有他相則起於欲。迦葉。無我想者，聞是等經不生瞋恚。何以故？毀呰他者此爲不善。以是事故。聞此法已得於好心。若有染著於我相者是爲邪見。若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故？迦葉。有我相者則起瞋恚。迦葉。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名。我非彼師彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子。我亦非是妄語者師。何以故？迦葉。如來世尊是實語者，如來說言一切法空。迦葉。如來世尊壞一切我。是故是人與如來諍。若有與佛如來諍者，說名爲魔。如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉。若說小馬從龍象生。迦葉於意云何。是人語者爲可信不。迦葉白言：不也世尊，迦葉。是語相應不。不也世尊，迦葉。若有衆生著我想衆生想命想人想。乃至涅槃想。稱我爲師倍不相應。迦葉。若有人來作如是言：金翅鳥王從烏而生。迦葉汝意云何。如是之言爲可信不。不也世尊，迦葉如是言語爲是相應爲不相應。迦葉白言：是不相應。迦葉。若有著我乃至有著於涅槃者，名我爲師倍不相應。迦葉。若使有人作如是言：有熒火蟲負須彌去。迦葉。汝意云何。如是之語爲可信不。不也世尊，迦葉。是相應不。不也世尊，迦葉。諸惡人等。著於我見衆生見。至涅槃見。名我爲師倍不相應。迦葉，猶如大王有給使人。更有餘人人不識者，假依此使虛傳王令至大富家。王作是令王語某甲作如是事。時諸大臣及諸富人。見是異人乘自在處。答是人言：我當作是。時諸富人往至王所爲活命故。如是迦葉。如來福力具足自在。如王安樂無有怨敵。王居大地飲食具足。如來僧衆亦復如是無有怨敵。住佛國界法食豐足。有一異人無有請者來入衆中。自說我見至涅槃見。作如是言如來說是如來說是。此應作此不應作。諸如來所有信心者不違佛教。聞是說已，自割衣食及妻子。分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時。如是之人如彼異人。是食供已樂喜衆鬧。論說王事賊事。論說飲食論說淫女。論說醫事作如是言：月蝕日蝕諸王來去論說王家。復作是言：是處得食是處不得。作如是等種種論說。以是盡日夜還住處。二宿三宿乃至六宿。隨所宿處論說諸事。種種嫉慢種種戲笑。言語雜合唌唾流出亂想睡眠。隨所想處臥則夢見。夢見自身往至彼處承迎恭敬。既睡寤已互相說夢。大德。我夜夢汝往於是處得如是物。彼作是言：此夢吉祥宜應速往。是便往詣城邑人間。眼目視瞻搖動眉目。心多所期逼惱生熱。心不專一威儀輕躁。諸根不諦心亂調動。至他家已毀犯禁戒。與一女人共獨說法。因緣戲笑漸現欲相。以其利養。得利養已愛樂貪染。耽重或著常居止祝若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處。若不濃厚罵是施主。復相聚集互相問言：誰施於衆衆何所得。爲得幾許汝食幾許。迦葉。有如是等不相應行乃至於死。迦葉。是等復有不相應行。謂謗正法。迦葉當知。應當於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。爾時世尊，欲重宣此義而說頌曰：

凡夫王給使，爲欲活命故。遊歷於諸家，王作如是令。彼聞敕令已，莫瞋謫罰我。愚凡以此勢，常用自活命。

何況佛最勝，於百千億劫。佈施於手足，多造衆苦行。此非我法王，令住是謫罰。亦無有問者，爲當作不作。

在家施比丘，上妙美飲食。衣服中妙者，一切恭敬與。自己不服食，又不與子息。聚集上妙色，以施持戒者，

不相應行者，食已速捨去。共集於一處，相問樂食不。說王及賊事，又說關邏事。亦說飲食事，云何佛聚集。

或說日月蝕，問王去來事。彼當得於勝，亦說當盡滅。是不相應語，數數恆演說。此是羊應缺（諸藏皆少一句）。

速往於彼家，是多富有處。是家極慳吝，不得上美食。生如是覺想，百種思慮已，惡行不知者，猶驢負重擔。

於是夜夢中，見本所憶事。寤已相向說，種種而解釋。無憂大喜笑，汝當得安樂。速往成此事，勿遲後致悔。

往詣村城邑，如是不正行。邪視動眉目，猶若如獼猴。是入城邑已，爲女人說法。棄捨於佛經，及與解脫戒。

既至是處已，云何設粗惡。毀罵是施主，及所知識者，復共相聚集，更互共相問。汝得何等食，所得食妙不。

比說如是事，經於百千歲。如是所思覺，以是爲自活。是起於諍訟，聚酒及香花。當以此爲藥，則便少病痛。

佛當奈是何，縱令有百佛。是舍所修行，習近在家法。我見及常見，起見已愛著。彼當修是行，以致至惡道。

斯當受皆苦，諸謗正法者，凡夫少覺知，修集在家行。諸是釋師子，實行諸聲聞。不以活命故，而毀犯禁戒。

智者不貪食，起於動搖想。於食修不淨，定坐報施恩。斷諸欲漏結，修集於諸想。彼修行方便，從佛法出家。

知於無諍法，諸所說空法。數數而修集，中不得賢實。勇健智慧人，知於空道者，魔及衆怖畏，是報信施恩。

此終無有愛，亦不毀敗空。是勇健佛子，二足中福田。正法不久住，多有惡人故。柔軟比丘少，不放逸利者，

智者作是慮，不久速至死。我夜當云何，晝亦如是荊世更無救護，唯除二足尊。諸學及無學，皆悉當滅度。

此不知如是，隨宜所說法。欺不恭敬佛，及無上正法。正法欲毀滅，應當勤精進。

未久當得聞，乃至於少許。