孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。（五霸者，大國秉直道以率諸侯，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。三王：夏禹、商湯、周文王是也。）今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。（謂當孟子之時諸侯及大夫也。諸侯，臣，總謂之大夫。罪人之事，下別言之。）天子?諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地闢，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。（巡狩、述職，皆以助人民。慶，賞也。養老尊賢，能者在位，賞之以地，益其地也。掊克不良之人在位，則責讓之。不朝而至三，則討之以六師，移之，就之也。討者，上討下也。伐者，敵國相征伐也。五霸強摟牽諸侯以伐諸侯，不以王命也，於三王之法，乃爲之罪人也。）五霸桓公爲盛，葵兵之會諸侯，束牲載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾爲妻。’再命曰：‘尊賢育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，無忘賓旅。’四命曰：‘士無世官，官事無攝；取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏糴，無有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’今之諸侯皆犯此五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。（齊桓公，五霸之盛者也，與諸侯會於葵丘，束縛其牲，但加載書，不復歃血。言畏桓公，不敢負之，不得專誅不孝。樹，立也。已立世子，不得擅易也。不得立愛妾爲嫡妻也。尊賢養才，所以彰明有德之人。敬老愛小，恤矜孤寡，客羈旅勿忘忽也。仕爲大臣，不得世官，賢臣乃得世祿也。官事無攝，無曠庶僚也。取士必得賢也，立賢無方也。無專殺大夫，不得以私怒行戮也。無敢違王法而以己意設防禁也，無遏止?糴不通鄰國也，無以私恩擅有封賞而不告盟主也。言歸於好，無構怨也。桓公施此五命，而今諸侯皆犯之，故曰罪人也。）長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。”（君有惡命，臣長大而宣之，其罪在不能拒逆君命，故曰小也。逢，迎也。君之噁心未發，臣以諂媚逢迎之，而導君爲非，故曰罪大。今諸侯之大夫皆逢君之惡，故曰罪人也。）
[疏]“孟子”至“罪人也”。○正義曰：此章指言王道浸衰，轉爲罪人，孟子傷之，是以博思古法，匡時君也。“孟子曰：五霸者，三王之罪人也”至“五霸之罪人也”者，又至“今之諸侯之罪人也”，孟子言齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊五霸者，乃爲夏禹、商湯、周之罪人也；今之諸侯，謂孟子時之諸侯，乃爲五霸者之罪人也；今之大夫，亦謂孟子時之大夫，乃爲今之時諸侯之罪人也。自“天子?諸侯”至“三王之罪人也”者，此一段是孟子自解五霸爲三王之罪人也。“天子?諸侯曰巡守”至“助不給”，已說在《惠王篇》，言入其疆，謂古天子行巡守之禮，巡諸侯所守之地，至入其諸侯疆境，見其土地開闢而不蕪，田野耕治而不荒，又能養其耆老，尊敬賢者，有俊傑之才能在位行政事。如此，則有慶賞，以其慶賞益其地也。入其封︹，見土地荒蕪而不開闢，又遺棄其耆老，失其賢人，惟以掊克多取聚斂之臣在其位，以殘民。如此，則有責讓。不特責讓之，又其一不朝覲述所職，則貶損其爵；至二不朝，則削減其土地；以至三不朝，則命六師以移易其位也，以其不能保安社稷也。是故天子於諸侯，有其罪則討，而不行兵征伐。諸侯之於諸侯，則行兵征伐而不討。蓋彼有罪，而布令陳辭以責之，是謂討也；彼有罪而用兵行師以加之，是謂伐也。且五霸者，牽率諸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。以其五霸擅自專權，不待天子錫之弓矢然後徵，錫之?鉞然後殺者也，特牽率諸侯以伐諸侯而已，是則豈非三王之罪人歟？故齊桓率諸侯以伐蔡，晉文率諸侯以滅曹，秦繆率諸侯以伐晉，宋襄率諸侯以伐楚，楚莊率諸侯以伐陳，是摟諸侯以伐諸侯者也。“五霸桓公爲盛”至“五霸之罪人也”，此一段是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也。言齊桓公爲五霸最盛者也，以其土地之廣，甲兵之衆，強制諸侯，懼其未盡從己也，於是期約諸侯，爲葵丘之會。葵丘，杜預曰：“陳留外黃縣有葵丘，魯地也。”諸侯皆束縛其牲，但加載書，而不復歃血。歃血，ヱ血也，言不敢負桓公之約也。桓公於是初命之曰：“誅不孝”，言所誅在不孝矣；“無易樹子”，言世子已立，更不得擅自變易也；“無以妾爲妻”，言不得以愛幸之妾而立嫡妻也。其再命之曰：“尊賢育才，以彰有德”，言賢者當尊之於朝，以崇其才；德者當養之於學，以成其德，是所謂以彰明有德者也。其三命之曰：“敬老慈幼，無忘賓旅”，言當敬重其耆老，慈憫其幼，少又當無忘忽其賓客羈旅。其四命之曰：“士無世官”，不得兼攝其職也，以其一官不專，則一事不舉也；“取士必得”，言所取之士，必得其賢，不得使之羣小ゾ亂之也；“無專殺大夫”，言大夫有罪者，當皆請命於天子，而諸侯不得專殺之也。其五命之曰：“無曲防，言不得曲防其水，以專利也，當通水利而防鄣之而已；“無遏糴‘，言不得遏止?糴不通於鄰國也；“無有封而不告”，言不得有私自封賞而不告於天子也。五命之後，於是又佈告之，曰：凡我同盟會盟之人，自今既盟誓之後，言當歸於交好，無更構怨也。然今之諸侯，皆犯此桓公之五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。五禁即五命是也。“長君之惡”至“今之諸侯之罪人也”者，此一段孟子自解今之大夫爲今之諸侯罪人者也，蓋自諸侯之下，皆爲大夫者也。言君有惡命，臣長益而宣佈之，其罪猶小，以其但不能距逆君之命也；君之惡未著，而爲之臣乃諂媚逢迎而導君爲非，故曰其罪大，以其有以啓之也。然今之大夫，皆有以迎君之惡而啓之，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。○注“五霸”至“者也”。正義曰：雲“齊桓、晉文”至“楚莊”五者，今案《史記·諸侯年表》雲：周莊王十二年，齊桓公小白即位，周?王三年始霸，會旅諸侯於甄，周惠王二十三年，諸侯伐鄭，周襄王元年夏，會諸侯於葵丘，天子使宰孔賜胙命，無拜，襄王九年卒。是桓公自?王三年始霸，至卒，凡得四十三年。晉文公重耳自周襄王十六年即位，是爲霸。五年率諸侯以伐曹，襄王二十四年薨，即位凡得九年而已。宋襄公茲父自周襄王三年即位，十三年伐楚，十四年死泓戰，是歲襄王十五年矣。秦繆公任好自周惠王十五年即位，二十八年會晉伐楚朝周，是歲周襄王二十年，三十五年伐晉報ゾ，敗於汪，三十九年卒，以人從死，是歲襄王三十一年矣。楚莊王侶自周頃王六年即位，十三年伐陳，十六年率諸侯誅陳夏徵舒，立陳成公午，三十三年薨，是歲周定王十六年矣。雲“夏禹、商湯、周文武”，說於前矣。○注“齊桓”至“罪人也”。正義曰：雲與諸侯會於葵丘，案魯僖公九年《左傳》雲：“夏會諸侯於葵丘，尋盟，且?好，禮也。秋，齊桓盟諸侯於葵丘，曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’”是之謂也。是歲所謂周襄王元年矣。雲“誅不孝”者，如衛世子輒拒其父蒯聵，楚世子商臣弒其父，凡此之類，是不孝者也。雲“無易其世子”者，如晉獻公立奚齊，以易申生，是易世子者也。雲“無立愛妾爲嫡”者，正妃曰嫡也，如晉獻公於驪姬，是以愛妾爲嫡也。雲“尊賢育才”者，如《南有嘉魚》之詩云“太平之君子”至“誠樂與賢者共之也”，《菁菁者莪》之詩云“樂育才也”，凡此是尊賢養才之意也。雲“敬老愛小，恤矜寡孤”，如《周禮·大司徒》之職雲“以保息六養萬民，一曰慈幼，二曰養老”；孟子曰“文王發政施仁，必先鰥寡孤獨”：是其旨也。雲“賓客羈旅，無忽忘也”，《周禮·太宰職》雲以禮待賓客之治，是不忘賓客也；孟子曰關?譏而不徵，是不忘忽羈旅也。雲“仕爲大臣，不得世官，乃得世祿”者，如魯有臧孫氏、仲孫氏、叔仲氏、季孫氏，晉有狐氏、趙氏、荀氏、?氏、欒氏、範氏，齊有高氏、國氏、崔氏，衛有甯氏、孫氏，是皆世官之類也；孟子曰文王治岐，士者世祿，是世祿之謂也。雲“無曠庶僚”者，孔安國雲僚，官也，曠，空也，《尚書》注云“無曠庶官，天工人其代之，位非其人爲空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事無攝，則爲非禮”；孔子曰管仲官事不攝，焉得儉，所以譏誚之矣。雲“取士必得，立之無方”者，如桓公取管仲於賊國，湯立賢無方是矣；若晉奚齊之於裏克，陳靈公於夏徵舒，是取士不得矣。雲“不得以私怒行戮”者，如文公六年《左傳》雲“賈季怨陽子之易其班，而知其無援於晉，乃使續鞠居殺處父”；成公八年，晉殺其大夫趙括；十五年，宋殺其大夫山；十六年，楚殺其大夫公子側。是也，凡此之類，《春秋》書之四十有七，是專殺大夫也。雲“無敢違王法而以己意私設防禁”者，然而此意亦通義矣，奈何據其下文曰“遏糴”，則無曲防是爲無曲防障其水以專利者也。故先王制畎遂溝洫，所以爲此矣。是齊桓會諸侯於陽?，《公羊》以爲障谷；會諸侯於葵丘，《?樑》以爲無壅泉：凡此可見矣。雲無止糴，如秦飢、晉閉之糴是也。雲無以私恩擅有封賞，如成公十八年楚取彭城以封魚石是也。凡此五命，案《左傳》文則曰“凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好”，而不及五命。案《公》、《?樑》述葵丘會，有云“無遏糴，無易立子，無以妾爲妻，無使婦人與國事，無壅泉而不及，誅不孝，尊賢育材，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫，無有封而不告”。案《公羊》述桓公陽?之會，則雲“無障谷，無貯衆，無易立子，無以妾爲妻”，而不及無使婦人與國事。其詳略與此不同，蓋所以相終始而已。又案《春秋》凡書諸侯會有四十九，而齊桓十有八焉；內臣會凡二十有六，而齊居四焉；書外相會凡十有三，而齊居六焉。案《史記》雲“兵車之會三，乘車之會六”，孔子曰“桓公九合諸侯，一匡天下”，《?樑傳》雲“衣裳之會十有一”，範注云“十三年會北杏，十四年會鄄，十五年會郵，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽?，五年會首戴，七年會甯，九年會葵丘”，凡十一會也。
魯欲使慎子爲將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”（慎子，善用兵者。不教民以仁義而用之戰鬥，是使民有殃禍也。堯、舜之世，皆行仁義，故好戰殃民者，不能自容也。就使慎子能爲魯一戰取齊南陽之地，且猶不可。山南曰陽，岱山之南，謂之南陽也。）慎子勃然不悅，曰：“此則滑?所不識也。”（滑?，慎子名。不悅，故曰我所不知此言何謂也。）曰：“吾明告子：天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯爲方百里也，地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦爲方百里也，地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以爲有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不爲，況於殺人以求之乎！（孟子見慎子不悅，故曰：明告子，天子諸侯制制如是。諸侯當來朝聘，故言守宗廟，典籍，謂先祖常籍法度之文也。周公大公，地尚不能滿百里，儉而不足也，後世兼侵小國，今魯乃五百里矣。有王者作，若文王、武王者，子以爲魯在所損之中邪、在所益之中也？言其必見損也。但取彼與此爲無傷害，仁者尚不肯爲，況戰鬥殺人以求廣土地乎！）君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。”（言君子事君之法，牽引其君以當正道者，仁也。志仁而已，欲使慎子輔君以仁也。）
[疏]“魯欲使慎子”至“而已”。○正義曰：此章指言招攜懷遠，貴以德禮，既其用兵，廟勝爲上，戰勝爲下，明賤戰者也。“魯欲使慎子爲將軍”，慎子名滑?，善用兵者也，魯國遂欲使慎子爲將軍戰鬥。孟子曰：不教民以仁義之道，而用之戰鬥，是謂殃禍以殘害民也，故好戰而殃禍殘害其民者，不容於堯、舜二帝之世也。以其堯、舜之世，民皆仁義，但如四凶者，則誅戮之，是不容殃民者也。今欲使慎子爲將軍，雖爲魯一戰而遂取南陽之地，然且猶不可，況有不勝者乎？慎子勃然不悅，曰：此則滑?之罪也。慎子見孟子此言，乃勃然變顏而不悅，而憤之曰：此言則滑?所不知也。故自稱名爲滑?，是以因知滑?爲慎子名也。“曰吾明告子”至“於仁而已”，孟子乃與之曰：我分明告子以其不可之意也，且天子之地，方員千里，不闊千里，則其中無可以待諸侯；諸侯之地，方闊百里，不闊百里，則其中無以守宗廟之典籍。典籍，常籍法度之文也，謂先祖之典籍也。周公之封於魯也，其地爲方闊百里者也，非其地不足，而儉用於百里，然亦不敢縱慾以敗王制也。太公之封於齊亦然。今魯國方百里之地有五，以其方五百里者也，子今且以爲有王者興作，則此魯國之地在所損之中乎，在所益之中乎？言必在所損也。是則徒務戰鬥，取彼以與此也，是則仁者且不肯爲，而戰鬥殺人以求廣土地乎？○注“慎子善用兵”至“南陽也”。○正義曰：案《史記》：“慎到，趙人也。學黃老道德之術，著十二篇。”徐廣曰：“今《慎子》，劉向所定，有四十六篇。”《墨子》雲：“公輸子意不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子滑?等三百人，已持魯國之器在宋城上，而待楚寇也。雖殺臣，不能絕也。於是楚王曰：善哉，吾請無攻宋城矣。”是慎子即慎到矣，《荀卿·非十二子》篇注云“慎子與宋釒開、孟子同時”是也。《墨子》之雲，則又知是爲善用兵者矣。雲“山南曰陽，岱山之南謂之南陽”者，案《尚書·禹貢》“岳陽”，孔安國雲“山南曰陽”。岱山即太山，在齊國之南者也。周公封於魯，太公封於齊。案《周禮》上公之地五百里，齊、魯是爲上公之封，則百里實封之，五百里兼附庸之地也。今魯方百里，非兼附庸也，安詩自廣而已。《禮記》曰“周公封於曲阜百里”，《史記》雲“周封伯禽於魯，四百里；太公於齊，兼五侯地”，是皆臆說，不足取信也。
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能爲君闢土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。（闢土地，侵小國也。充府庫，重賦斂也。今之所謂良臣，於古之法爲民賊。傷民，故謂之賊也。）君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。（爲惡君聚斂以富之，爲富桀也。謂若夏桀也。）‘我能爲君約與國，戰必克’。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。（連諸侯以戰，求必勝之也。）君不鄉道，不志於仁，而求爲之強戰，是輔桀也。（說與上同。）由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（今之道非善道，今之世俗漸惡久矣，若不變更，雖得天下之政而治之，不能自安一朝之間居其位也。）
[疏]“孟子”至“居也”。○正義曰：此章指言善爲國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀，變俗移風，非樂不化，以亂齊民，不知其善也。“孟子曰”至“不能一朝居也”，孟子言今之世爲臣而奉事君者，皆曰我能爲君廣闢土地、充實府庫，以其皆掊克之人也；今之所謂忠臣良臣者，皆古之先王治世所謂爲殘賊民者也。孟子於此，又言君既不趨向慕於道，其心之所之又不志於仁，是爲惡也。而爲臣者，又掊克聚斂而求富之，是如富於夏桀之君也。又且曰我能爲君期與敵國戰鬥，必能勝，如此，是今之所謂良臣，即古之所謂民賊者也。君既不向慕道、不志於仁，而爲臣者又求爲之強戰鬥於敵國，是輔桀也。若猶用今之不善之道，又不能變更今之世俗，如此者，雖與之以天下，亦且不能自安一朝之間以居其位也。是以孟子於魯欲使慎子爲將軍，所以深闢之也。
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”（白圭，周人也。節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅一。）孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”（貉，夷貉之人，在荒服者也。貉之說，二十而取一。萬家之國，使一人陶瓦器，則可乎？以此喻白圭之所言而已矣。）曰：“不可，器不足用也。”（白圭曰：一人陶，則瓦器不足以供萬室之用也。）曰：“夫貉，五?不生，惟黍生之。無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餮，無百官有司，故二十而取一而足也。（貉在北方，其氣寒，不生五?。黍早熟，故獨生之。無中國之禮，如此之用，故可二十而取一而足也。）今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也皋陶以寡，且不可以爲國，況無君子乎！欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。”（今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉無人倫之敘、無君子之道，豈可哉皋陶器者少，尚不可以爲國，況無君子之道乎？堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此爲道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉爲大貉，子爲小貉也。欲重之，過什一，則是夏桀爲大桀，而子爲之小桀也。）
[疏]“白圭”至“小桀也”。○正義曰：此章指言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。裔土簡惰，二十而稅，夷狄有君，不足爲貴。圭欲法之，孟子斥之以王制者也。“白圭曰：吾欲二十而取一，何如”，白圭，周人也，白圭言於孟子曰：我今欲省賦利民，但二十中而稅一，如之何？“孟子曰：子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎”，孟子欲闢之，故與之曰：子以二十而稅一之道，乃荒服北裔貉之道也。故託喻以問之，曰萬家之國，但以一人陶瓦器而供使用，則可乎，否乎？“曰不可，器不足用也”，白圭答之，曰一人陶器而供萬家之國，則器不足用也，是爲不可也。“曰夫貉，五?不生”至“大桀小桀也”，孟子又與之言曰：夫貉居於北方，其地寒燥，而五?不生長，惟黍爲熟於寒燥，故生之。又以其無中國之城郭宮室，又無宗廟祭祀之禮，又無幣帛饔飧之費，又無百官之衆供贍。朝食曰饔，夕食曰飧。如此，無有費用供贍，故於貉但二十而稅一亦足給也。今居中國之地，如去人倫之敘，使無君子之道，如何爲可乎！然而陶器之少，且尚不可以爲供國之用，況於國而無君子之道乎！且自堯、舜二帝以來，皆以什一而稅也，今欲輕於堯、舜什一之道，而欲二十而取一，則夷貉爲大貉，而子爲小貉也；如欲重於堯、舜什一之道，而過於什一，則夏桀爲大桀，而子爲小桀也，以其桀暴於賦斂者也。此孟子所闢之白圭也。○注曰“圭，周人也”。○正案班固志貨殖傳雲“白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。能薄飲食，忍嗜慾，節衣服。曰吾治生，與伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法”是也。又《公羊傳》曰古者什一而籍；古者易爲什一而籍，什一者，天下之中正也；多乎什一，大桀小桀，寡乎什一，大貉小貉；什一者，天下之中正也，什一行而天下頌聲作矣。何休雲多取於民，比於桀，蠻貉無百官制度之費，稅薄。《?樑》雲古者什一而籍；孟子曰夏氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。凡書傳雲什一者衆矣。杜預曰古者公田之法，十取其一，謂十畝內取一。舊法既以十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年，初稅畝，又履其餘畝，更復十取其一，乃是什取其二。故魯哀公問有若曰：二吾猶不足，如之何其徹也。《周禮·載師》雲凡任地近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆取過十二，漆林之徵二十而五。彼謂王畿之內所共多，故賦稅重，諸書所言什一，皆謂畿外之國。故鄭玄曰：“雲什一而稅謂之徹。徹，通也。爲天下之通法，言天下皆什一耳。”不言畿內亦什一也。孟子云：“方百里爲井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事。”鄭玄雲：《詩箋》雲：井稅一夫，其田百畝。則九而稅一，其意又異於《漢·食貨志》。雲井田方一里，是爲八九家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘二十畝爲廬舍。然而諸儒多用孟子爲義，如孟子所言，則家別一百一十畝，是爲十外稅一也，是爲鄭玄有異於此也。又孟子對滕公，請野九一而助，國中什一使自賦。鄭玄《周禮·匠人》注，孟子此言，乃雲是邦國，亦異外內之法。則鄭玄以爲諸侯郊外郊內，郊其法不同，郊內十一，使自賦其一，郊外九而助一，是爲二十而稅一。故鄭玄又云，諸侯謂之徹者，通其率以十一爲正，郊內郊外相通，其率爲十稅一也。杜預直雲十取其一，則又異於鄭。惟謂一夫百畝，以十畝歸公。趙注不解夏五十，殷七十而助助七畝。好惡取於此。鄭注《考工記》雲：“周人畿內用夏之貢法，邦國用殷之助法也。”
白圭曰：“丹之治水也，愈於禹。”（丹，名；圭，字也。當諸侯之時有小水，白圭爲治除之，因自謂過乎禹也。）孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海爲壑。今吾子以鄰國爲壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所惡也，吾子過矣。”（子之所言過矣，禹除中國之害，以四海爲溝壑以受其害水，故後世賴之。今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡爲之，自以爲愈於禹，是子亦過甚矣。）
[疏]“白圭”至“過矣”。○正義曰：此章指言君子除害，普爲人也，白圭壑鄰，亦以狹矣。是故賢者志其大者、遠者也。“白圭曰：丹之治水也，愈於禹”，丹圭，名也，趙注所以知其爲圭字也。孟子與之曰：子此言有過謬矣，夫大禹之治水，因水道而疏通歸於海也，此故禹以四海爲溝壑，以受其水害，故當時民皆得平土而居之；今吾子以鄰國爲壑以受害，而又有逆其水道，且逆水者，所以謂之洚水，謂洚水即洪大之水也，是爲仁人之所惡之也。今子如是，乃雲有愈於大禹，是吾子之過謬矣。白圭雲所以言此者，是又不知大禹不自滿假、不自伐之謂也。於禹治水之功，是又白圭未得禹萬分之一也。宜其孟子辭而闢之，以爲過謬者矣。抑亦不思天下有溺者由己溺之謂也。
孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”（亮，信也。《易》曰：“君子履信思順。”若爲君子之道，舍信將安所執之邪。）
[疏]正義曰：此章指言《論語》曰“自古皆有死，民無信不立”，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信爲主，則君之道惡乎執？言執君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，蓋亮之爲義，其體在信，其用在明。君子之道，惟明爲能，明善在信，爲能誠身，不明乎善，不能誠其身矣。是則君子不亮，又惡乎執歟？以其誠也者，擇善而固執之者也。故《論語》雲：“自古皆有死，民無信不立。”是重信之至也。
魯欲使樂正子爲政。（樂正子，克也，魯君使之執政於國。）孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”（喜其人道德得行，爲之喜而不寐。）公孫丑曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。”（醜問樂正子有此三問之所能乎？孟子皆曰：否，不能有此也。）“然則奚爲喜而不寐？”（醜問無此三者，何爲喜而不寐。）曰：“其爲人也好善。”（孟子言樂正子之爲人也能好善，故爲之喜。）“好善足乎？”（醜問以但好善，足以治國乎？）曰：“好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：‘訁?訁?，予既已知之矣。’訁?訁?之聲音顏色，距人於千里之外。（孟子曰：好善樂聞，善言是採，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！人誠好善，四海之內皆輕行千里以善來告之；誠不好善，則其人將曰訁?訁?，賤他人之言。訁?訁?者，自足其智，不嗜善言之貌。訁?訁?之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之，止於千里之外而不來也。）士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”（懷善之士止於千里之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？）
[疏]“魯欲”至“得乎”。○正義曰：此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。訁?訁?吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。《詩》曰：“雨雪漉漉，見?見聿消。”此之謂也。魯欲使樂正子執政，故言於弟子曰：我聞魯欲使樂正子爲政，遂喜而不寐。以其樂正子將得行其道也。“公孫丑曰：樂正子強乎”至“曰否”，公孫丑見孟子此言以爲喜而不寐，乃問孟子曰：樂正子有強力勝乎？曰否，孟子答，無以力勝也。公孫丑問：有智慮能善謀乎？曰否，孟子又答之，曰無用智慮謀也。公孫丑又問曰：有多聞見識乎？曰否，孟子又答，曰無多聞見識也。“然則奚爲喜而不寐？曰：其爲人也好善”，孟子曰：樂正子爲人能好善言，故爲之喜也。“好善足乎”，又問，言樂正子但好善言，足以治國乎？“曰：好善優於天下”至“可得乎”，孟子與之曰：能好善言，足優爲於天下也，而況魯國乎？夫人苟好善，則四海之內，有善言之士，皆得不遠千里而來告之也；苟不能好善，則四海之內，人將曰彼人之訁?訁?自足其智，不好善言，我既已知之，如此，則訁?訁?之人，發聲音，形顏色，以距止人於千里之外。是則善言之士既止於千里之外而不來告之，則讒惡諂佞面從之人至矣。然而與讒惡諂佞面諛之人居，國欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《莊子》雲：“好言人之惡以爲讒，希意導言以爲諂，不擇是非而言以爲諛”。○注“樂正子克”。○正義曰：已說於前矣。○注“聞善言，虞舜是也”。○正義曰：孟子曰：“舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。”是之謂也。○注“禹聞讜言，答之以拜”至“此之謂也”。○正義曰：禹聞善言則拜。《尚書》“讜言”，說於前矣。“《詩》曰：雨雪漉漉，見?見曰消”者，此蓋《角弓》之詩文也。注云：?見，日也；漉漉，雨雪之盛貌。
陳子曰：“古之君何如則仕？”（陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也。）孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使飢餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”（所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；貌者，顏色和順，有樂賢之容。禮衰，不敬也；貌衰，不悅也。其下者，困而不能與之祿，則當去。矜其困而問之，苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，爲死故也。權時之宜，嫌其疑也，故載之也。）
[疏]“陳子”至“己矣”。○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言爲上，禮貌次之，困而免死，斯爲下矣。備此三科，亦無疑也。“陳子曰：古之君子何如則仕”，陳臻問孟子：古之君子何如則可進爲之仕。“孟子曰：所就三，所去三”，孟子答之，曰古之君子爲仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自“迎之致敬”至“死而已矣”，是解所去、就有三矣。言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其爲道而仕，道不行則去矣。其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其爲禮而仕，禮既衰則去矣。其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至飢餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大爲之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使飢餓於我之土地，吾羞恥之也。如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。無他，免其餓死而已矣。以其爲貧而仕，是公養之仕也。是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於?。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。（舜耕歷山，二十徵庸。傅說築傅巖，武丁舉以爲相。膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁爲商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以爲臣也。士，獄官也。管仲自魯囚執於士官，桓公舉以爲相國。孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以爲令尹。百里奚亡虞?秦，隱於都?，穆公舉之於?而以爲相也。言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。）人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。（人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所爲，以不能爲能也。困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作爲奇計異策、憤激之說也。徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣。）入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”（入，謂國內也。無法度大臣之家、輔弼之士。出，謂國外也。無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠慢，使人亡其知能者也。）
[疏]“孟子曰”至“安樂也”。○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其志。次賢感激，乃奮其慮。凡人佚樂，以喪知能。賢愚之敘也。“孟子曰：舜發於畎畝之中”至“死於安樂也”者，孟子言舜初起發自歷山畝畝之中，而堯禪其位；傅說築於傅巖之間，而高宗舉之爲相；膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉爲賢臣；管仲爲士官之囚，而桓公舉爲相國；孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉爲令尹；百里奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以爲相。故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心志，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所爲，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。又言人常以過謬，然後更改而遷善。困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠歎息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所爲矣。又言國君者入於國內，無大夫循守其職而爲之法家，又無輔弼諫諍之士；出於國外，則無強敵之大國爲危難之警：如是者，其國未爲不喪亡矣，故曰國常亡。如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：“生於憂患，而死於安樂也。”○注“舜耕歷山”至“不能行”。○正義曰：“自舜耕歷山”至“繆公舉之以爲相也”，是皆案《史記》之文也。○注若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。○正義曰：案《史記》：“屈原名平，與楚同姓，事懷王，爲三閭大夫，王甚任之。上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。王怒而疏平，復逐放之。平乃遊江濱，被髮行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：‘子非三閭大夫乎，何故至此？’原曰：‘舉世混濁，而我獨清。衆人皆醉，而我獨醒。’漁父曰：‘聖人不凝滯於物，與世推移。舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。衆人皆醉，何不啜其糟而?其ㄤ。’原曰：‘吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。誰能以身察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流，而葬魚腹中耳。’遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。後百餘年，賈誼爲長沙王大傅，過湘，投書以吊之。”甯戚角歌者，案《三齊記》雲：“齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：‘南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣?至?，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？’桓公乃召與語，說之，遂以爲大夫。”
孟子曰：“教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（教人之道多術。予，我也。屑，?也。我不?其人之行，故不教誨之。其人感此，退自修學而爲仁義，是亦教誨之一道也。）
[疏]正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。我之所以於不?人之行而不教之者，此亦我有以教之也。以其使彼感激自勉修爲之而已，是以亦爲教誨之者也。蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不復也；或叩兩端而竭；於鄙夫或瀆則不告；或謂子之歸求有餘師；或爲挾貴而不答：是教之多術矣。