八年，春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？（據次於陘俟屈完不書俟。○屈，居勿反。）
[疏]注“據次”至“書俟”。○解雲：即僖四年經雲“遂伐楚，次於陘”，傳雲“其言次於陘何？有俟也。孰俟？俟屈完也”是也。然則彼但錄其次而不書俟，與此異，故據之。
?不得已也。（師出本爲下滅盛興，陳、蔡屬與魯伐衛，同心人國遠，故因假以諱滅同姓，?待二國爲留辭主，所以闢下言及也。加以者，闢實俟。陳、蔡稱人者，略以外國辭稱，知微之。○本爲，於僞反，傳及注“爲久”皆同。屬與，音燭。）
[疏]注“陳蔡”至“伐衛”。○解雲：即其經雲“公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”是也。○注“同心人國遠”。○解雲：欲對齊、宋、雖亦同心而近魯，是以不得?待齊、宋。○注“所以闢下言及也”。○解雲：即經下雲“夏，師及齊師圍成”是也。凡言及者，汲汲之辭。若此時已出師，其間更無所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是魯人慾得滅同姓，孜孜之深，是以?待陳、蔡以闢之。○注“加以者，闢實俟”。○解雲：若其實俟，宜但云師次於郎俟陳人、蔡人而已，何須言以乎？今言以俟陳人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，闢實俟也。
甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，（禮，兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。○祠兵，音辭，祭也。《左氏》作“治兵”，下文注同。卒，子忽反。）
[疏]“祠兵者何”。○解雲：凡出師之禮，皆有祠兵之事，而此特書，故執不知問。○“出曰祠兵”。○解雲：何氏之意，以爲祠兵有二義也：一則祠其兵器，二則殺牲享士卒，故曰祠兵矣。○注“禮兵”至“近郊”。○解雲：時王之禮也。
入曰振旅，（五百人曰旅。）
[疏]注“五百人曰旅”。○解雲：《大司馬》敘官文。其禮一也，皆習戰也。（言與祠兵禮如一，將出不嫌不習，故以祠兵言之；將入嫌於廢之，故以振訊士衆言之，互相見也。祠兵，壯者在前，難在前。振旅，壯者在後，復長幼，且衛後也。○訊，音信，又音峻，本亦作“迅”。相見，賢遍反，下同。難，乃旦反。長，丁丈反。）
何言乎祠兵？（據不書。）
[疏]注“據不書”。○解雲：今此書之，而言據不書者，正謂他處皆不書，即例不書矣。而此書之者，是以致難。
爲久也。（爲久稽留之辭。）
[疏]注“爲久稽留之辭”。○解雲：爲猶作，言作久稽留之辭矣。曷爲爲久？（據取長葛久之。）
[疏]注“據取長葛久之”。○解雲：隱五年冬，“宋人伐鄭，圍長葛”；六年“冬，宋人取長葛”，傳雲“外取邑不書，此何以書？久也”是。然則彼所以書者，譏其久。今以祠兵者，爲久稽留之辭，似於義反，故難之。
吾將以甲午之日，然後祠兵於是。（諱爲久留辭，使若無慾滅同姓之意，因見出竟，明盛非內邑也。）
[疏]注“因見”至“邑也”。○解雲：“出曰祠兵”，即《爾雅》“出曰治兵”之文也。今書祠兵，即是出竟之義，則知下言圍成者，非內邑明矣。
夏，師及齊師圍成，成降於齊師。成者何？盛也。（以上有祠兵，下有盛伯來奔。○成，如字，二傳作“成阝”。降於，戶江反，傳及下注皆同。）
[疏]“成者何”。○解雲：成爲內邑，孟氏所有，而與齊圍之，故執不知問。○注“以上”至“來奔”。○解雲：文十二年“春，王正月，盛伯來奔”，傳雲“盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也”是也。
盛則曷爲謂之成？諱滅同姓也。（因魯有成邑，同聲相似，故云爾。）
[疏]注“因魯”至“云爾”。○解雲：定十二年“十有二月，公圍成”者，是魯有成邑之文。曷爲不言降吾師？（據戰於宋不言歸鄭。）
[疏]注“據戰”至“歸鄭”。○解雲：桓十二年“十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”是也。彼則不言宋歸於鄭，此言成降於齊師，故難之。其歸字有作“敗”字者，誤也。
闢之也。（闢滅同姓。言圍者，使若魯圍之而去，成自從後降於齊師也。降者，自伏之文，所以醇歸於齊。言及者，起魯實欲滅之。不月者，順諱文。不書盛伯出奔，深諱之。）
[疏]注“言及者”至“滅之”。○解雲：以及者，汲汲之文故也。○注“不月者，順諱文”。○解雲：凡滅例月，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。今此亦滅而不書月者，順諱文使若不滅矣。○注“不書”至“諱之”。○解雲：如此注者，正欲決莊十年“冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒”之屬，書其出奔也。今成被滅，至文十二年春乃書“盛伯來奔”。於所傳聞世不言所奔者，深諱故也。
秋，師還。還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也。（慰勞其罷病。○慰勞，力報反，下同。其罷，音皮，下同。）
[疏]“還者何”。○解雲：欲言其惡，還是善辭；欲言其善，實滅同姓，故執不知問。
曰：“師病矣。曷爲病之？（據師出皆罷病，曷爲獨勞此病也？）非師之罪也。（明君之使，重在君，因解非師自汲汲。）
[疏]注“明君”至“在君”。○解雲：所以慰勞師之罷病者，明君之滅同姓，非師之罪，其重在於君也。○注“因解非師自汲汲”。○解雲：正以及者，汲汲之辭故也。
冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒。（諸兒，襄公也。無知，公子夷仲年之子，襄公從弟。○兒，如字，一音五兮反。從，才用反。）
九年，春，齊人殺無知。
公及齊大夫盟於暨。公曷爲與大夫盟？（據與高?盟，諱不言公。○暨，其器反，《左氏》作{艹既}。）
[疏]注“據與”至“言公”。○解雲：莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高?盟於防”，傳雲“齊高?者何？貴大夫也。曷爲就吾微者而盟？公也。公則曷爲不言公？諱與大夫盟也”者是。
齊無君也。然則何以不名？（據高?名。）爲其諱與大夫盟也，使若衆然。（鄰國之臣，猶吾臣也。君之於臣，當告從命行，而反歃血約誓，故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。不月者，是時齊以無知之難，小白奔莒，子糾奔魯，齊迎子糾欲立之，魯不與而與之盟，齊爲是更迎小白，然後乃伐齊，欲納子糾，不能納，故深諱使若信者也。不致者，魯地也。子糾出奔不書者，本未命爲嗣，賤，故不錄之。○爲其，於僞反，注“爲是”及下注“?爲”、“魯爲”同。歃，所洽反，又所甲反。難，乃旦反。）
[疏]注“不月”至“信者也”。○解雲：《公羊》之例，大信時，小信月，不信日。經今不月，使若信者，謂若大信也。不謂月，非信辭也。○注“不致者，魯地也”。○解雲：正決桓二年秋，“公及戎盟於唐。冬，公至自唐”之文也。若然，定十二年十有二月，“公至自圍成”。然則成是內邑而書致者，彼注云“成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下士，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國爲家，甚危，若從他國來，故危錄之”是也。○注“子糾”至“錄之”。解雲：如此注者，正決桓十一年“鄭忽出奔衛”書之故也。子糾出奔魯，宜言來奔，而言出奔者，據齊言之，亦無傷矣。
夏，公伐齊，納糾。納者何？入辭也。其言伐之何？（據晉人納捷?於邾婁，不言伐。○納糾，《左氏》經亦作“納子糾”。）
[疏]“夏，公伐齊，納糾”。○解雲：無子字者，與《左氏》經異。○“納者何”。○解雲：欲言得國，下有齊人取殺之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。○“其言伐之何”。○解雲：案隱七年冬，“戎伐凡伯於楚丘，以歸”，傳雲“此聘也，其言伐之何”，彼注云“加之者，闢問輕重兩舉之”。然則此傳非問輕重兩舉而亦言之，下十年傳雲“?角者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也”。然則侵伐戰圍入滅，數者相對，是其輕重之名。今以納問伐，直據納接?不言伐而巳，實非輕重兩舉，故得言之矣。○注“據晉”至“言伐”。○解雲：即文十四年經雲“晉人納接?於邾婁”是也。
伐而言納者，猶不能納也。（伐者，非入國辭，故云爾。）
[疏]注“伐者”至“云爾”。○解雲：下十年傳雲“?角者曰侵，精者曰伐”。然則伐者，雖重於侵，仍非入國之義，是以此經兼舉其伐，見不能納矣。
糾者何？公子糾也。何以不稱公子？（據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾。○去國，起呂反，下“故去”同。）
[疏]“糾者何”。○解雲：欲言已臣，納於他國；欲言齊臣，文不繼齊，故執不知問。○注“據下”至“子糾”。解雲：下經雲“九月，齊人取子糾殺之”，傳雲“其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜爲君者也”，彼注云“故以君薨稱子其言之者，著其宜爲君”，則下經言子見其貴，則知此經單言糾者，非當國之辭。既不作當國之辭，故今宜但去國言公子糾，見挈於魯侯而巳，是以問其名不稱公子。
君前臣名也。（《春秋》別嫌明疑，嫌當爲齊君，在魯君前不爲臣。禮，公子無去國道，臣異國義，故去公子，見臣於魯也。納不致者，言伐，得意不得意可知，猶遇弗遇例也。不月者，非納篡辭。○別，彼列反。見，賢遍反。）
[疏]注“禮公”至“國義”。○解雲：然則禮有三諫不從待放去者，其異姓之臣乎？公子者，同姓之臣，本無去國之義矣。○注“納不”至“可知”。○解雲：上六年注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”。今此納糾而不入，亦是不得意，而不言公至自伐齊者，謂此經既言“公伐齊，納糾”，言伐者，不得意明矣，何勞致伐見不得意乎？故云納不致者，言伐，得意不得意可知矣。○注“猶遇弗遇例也”。○解雲：上六年注云“公與一國出會盟，得意致地，不得意不致”。然則《春秋》之內，亦有遇禮所以不致地以見得意者，正以經書亦有遇弗遇之文，則知書遇得意明矣，何勞致地以見之乎？則知隱四年“夏，公及宋公遇於清”，言遇，得意可知。桓十年“秋，公會衛侯於桃丘，不遇”，不得意明矣，故云猶遇弗遇例也。○注“不月”至“篡辭”。○解雲：隱四年“冬，十有二月，衛人立晉”。注云“月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆爲篡”。然則莊六年“夏，六月，衛侯朔入於衛”；哀六年秋七月，“齊陽生入於齊”之屬皆是也。今此亦書納而不月者，子糾次正宜立，非篡故也。非篡而言納者，納者入辭。子糾不得國，魯公之由，是以書伐納，見其伐而不能納，以刺魯侯矣。
齊小白入於齊。曷爲以國氏？（據宋公子地自陳入於蕭，氏公子也。）
[疏]注“據宋”至“子也”。○解雲：即定十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石?區、公子池自陳入於蕭，以叛”是也。
當國也。（當國，故先氏國也。不月者，移惡於魯也。）
[疏]注“不月”至“魯也”。○解雲：正以大國篡例月，故言此矣。而言移惡於魯者，正以小白成篡，實由魯人不早送子糾故也。
其言入何？篡辭也。
[疏]“其言入何”。○解雲：據桓十七年“秋，八月，蔡季自陳歸於蔡”，不言入。今言入，故難之。不注言者，文不悉也。
秋，七月，丁酉，葬齊襄公。
[疏]“秋七月”至“襄公”。○解雲：隱三年傳曰“過時而日，隱之也”，彼注云“隱，痛也。痛賢君不得以時葬”。則襄公去年十一月見殺，至今年秋七月，整九月也，而書日葬之，明是痛賢君不得以時葬故也。而注不言之者，從可知省文也。其襄公之賢，見於上四年。
八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。○內不言敗，此其言敗何？（據郎之戰。○注“據郎之戰”。○解雲：桓十年“冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”，傳雲“此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣”。然則彼文師有成解，故此弟子據而難之。）
伐敗也。（自誇大其伐而取敗。○自誇，苦瓜反，本又作“誇”，下同。）曷爲伐敗？（據內不言敗績，曷爲自誇大其伐而取敗？）復讎也。（復讎以死敗爲榮，故錄之。高齊襄，賢仇牧是也。）
[疏]注“高齊襄”。○解雲：即上四年夏，“紀侯大去其國”，傳雲“曷爲不言齊滅之？爲襄公諱也。《春秋》爲賢者諱。何賢乎襄公？復讎也”，“襄公將復讎乎紀，卜之曰‘師喪分焉’，‘寡人死之，不爲不吉也’”者，是高齊侯復讎以死敗爲榮之事矣。注“賢仇牧是也”者，即下十二年秋，“宋萬弒其君接，及其大夫仇牧”，傳雲“何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。其不畏強禦奈何”云云，“萬怒，搏閔公，絕其ㄕ。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之，萬臂扌殺仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強禦矣”，是賢仇牧復讎以死敗爲榮之義。
此復讎乎大國，曷爲使微者？（據納子糾公猶自行，即大夫當有名氏。）
[疏]注“即大夫當有名氏”。○解雲：《公羊》之義，以大夫得見名氏，謂士爲微，故言此。
公也。（如上據知爲公。）公則曷爲不言公？不與公復讎也。曷爲不與公復讎？（據諱與讎狩。）
[疏]注“據諱與讎狩”。解雲：即上四年“冬，公及齊人狩於郜”，傳雲“公曷爲與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也”。然則公與讎人狩，則以爲不書而諱之。今乃復讎於齊，宜以爲善，而反不與，故難之。
復讎者，在下也。（時實爲不能納子糾伐齊，諸大夫以爲不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也。書敗者，起?義。戰不致者，有敗文，得意不得意可知例。）
[疏]注“書敗者，起?義”。○解雲：《春秋》之例，內不言戰，言戰乃敗。今乃經上文雲“戰於乾時”，即內敗明矣。而又言“我師敗績”者，起?以敗爲榮故也。○注“戰不”至“知例”。○解雲：六年“不得意致伐”之下，注云“公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐”。今此亦不得意，合致伐，而不致伐者，既有我師敗績之文，不得意明矣，故言可知例。
九月，齊人取子糾殺之。其言取之何？（據楚人殺陳夏徵舒不言取，執齊慶封殺之言執也。○夏，戶雅反。）
[疏]注“據楚”至“言取”。○解雲：宣十一年“冬，十月，楚人殺陳夏徵舒”是也。○注“執齊”至“執也”。解雲：即昭四年“秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯”以下“伐吳，執齊慶封殺之”是也。
內辭也。脅我，使我殺之也。（以下浚洙，知其脅也。以稱人共國辭，知使魯殺之。時小白得國，與鮑叔牙圖國政，故鮑叔薦管仲、召忽曰：“使彼國得賢，己國之患也。”乃脅魯使殺子糾，求管仲、召忽。魯惶恐，殺子糾，歸管仲，召忽死之，故深諱，使若齊自取殺之。○邵忽，本文作“召”，上照反。恐，丘勇反。）
[疏]注“以稱”至“殺之”。○解雲：謂不言齊鮑叔取子糾殺之，而言齊人，則知一人之號，二國共有。一人之號既二國共有，則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣，是以注者約之。○注“時小白”至“取殺之”。○解雲：皆《世家》及《齊語》之事。
其稱子糾何？（據不立也。）
[疏]注“據不立也”。解雲：正以下三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，傳雲“君存稱世子，君薨稱子某”。然則子糾者，嗣君之稱，今竟不立，得言子糾，故難之。
貴也。其貴奈何？宜爲君者也。（故以君薨稱子某言之者，著其宜爲君，明魯爲齊殺之，皆當坐弒君，因解上納言糾，皆不爲篡，所以理嫌疑也。月者，從未逾年君例。主書者，從齊取也。○當坐，才臥反，後“當坐”之類皆放此。）
[疏]注“故以君”至“言之”。○解雲：取三十二年傳文。注“明魯”至“弒君”。○解雲：魯所以當坐弒君，即《?樑傳》雲“十室之邑可以逃難，百室之邑可以隱死，以千乘之魯而不能存子糾，以公病矣”是。○注“因解”至“嫌疑”。○解雲：此經若不言子糾，上納言糾，有當國之嫌，後人疑其篡矣。今作嗣君之稱，則知上經單言糾，作君前臣名之故也，故言所以理嫌疑也。○注“月者，從未逾年君例”。○解雲：隱公四年春王二月，“戊申，衛州籲弒其君完”，注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”。然則弒成君者，例皆書日，即宣二年“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷犭皋”，宣四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”之屬是也。今此子糾見弒而書月，故知從未逾年君例。若然，僖九年“冬，晉裏克弒其君之子奚齊”，傳雲“其言弒其君之子奚齊何？弒未逾年君之號也”，所以不月者，彼注云“弒未逾年君例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。若然，僖十年春正月，“晉裏克弒其君卓子，及其大夫荀息”，其逾年而不日者，彼注云“不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之”是也。鄉來所述，皆是外諸侯之例，若其內例，則異於此，是以莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，文十八年“十月，子卒”，皆是未逾年之君，而日或月者，彼自作三世之義。云云之說，已寫於上。○注“主書者，從齊取也”。○解雲：言主書此事者，正欲從而罪齊，但因見魯之惡耳。
冬，浚洙。洙者何？水也。（以言浚也。○浚，思俊反，深也。洙，音珠，水名。）
[疏]“洙者何”。○解雲：欲言城邑，而無營築之文；欲言小水，更無比例，故執不知問。○注“以言浚也”。○解雲：正以與《尚書》“浚畎氵會”之文同，故知水名。
浚之者何？深之也。曷爲深之？（據本非人功所爲。）
[疏]“浚之者何”。○解雲：正以洙是舊水，今始言浚，故執不知問。○注“據本非人功所爲”。○解雲：正言畎氵會之屬，是人功爲之故也。
畏齊也。（洙在魯北，齊所由來。）曷爲畏齊也。（據伐敗也。）
[疏]注“據伐敗也”。○解雲：即上傳雲“內不言敗，此其言敗何？伐敗也”，注云“自誇大其伐而取敗”是也。
辭殺子糾也。（時魯新見脅，畏齊，浚之，微弱恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也，齊自取殺之，畏齊怒，爲備，亦所以起上脅也。）
[疏]注“亦所以起上脅也”。○解雲：言今此畏齊者，由前被脅而殺子糾，因茲失操，遂深洙水矣。
十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。（○勺，時灼反。）
二月，公侵宋。曷爲或言侵，或言伐？?角者曰侵，（?角，粗也。將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。○?角者，七奴反，又才古反。）
[疏]“曷爲或言侵，或言伐”。○解雲：即此文“公侵宋”，及上九年“夏，公伐齊，納糾”之屬是。○注“以過侵責之”。○解雲：以其犯過而侵責之。
精者曰伐，（精，猶精密也。侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。）
[疏]注“侵責”至“益深”。○解雲：推，猶舉也。言淺侵不服，則更舉兵深入其竟，而伐擊之，益深於前。
戰不言伐，（舉戰爲重，黎戰是也。合兵血刃曰戰。）圍不言戰，（舉圍爲重，楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。）入不言圍，（舉入爲重，晉侯入曹執曹伯是也。得而不居曰入。）滅不言入，（舉滅爲重，齊滅萊是也。取其國曰滅。）書其重者也。（明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。月者，屬北敗︹齊之兵，南侵︹宋，南北有難，復連禍於大國，故危之。○數，所主反。屬，音燭。）
[疏]注“月者”至“危之”。○解雲：正以侵伐例時，即上九年“夏，公伐齊”之屬是也。今書月，故如此解。是以《?樑傳》曰“侵例時，此其月何也？乃深其怨於齊，又退侵宋以衆其敵，惡之，故謹而月之”是也。
三月，宋人遷宿。遷之者何？不通也。（以其不道所遷之地。）
[疏]“遷之者何”。○解雲：欲言其遷，不言於某；欲言不遷，經書遷宿，故執不知問。○注“以其不道所遷之地”。○解雲：正以不言於某，知非實遷矣。
以地還之也。（還，繞也。解上不通也。不通反爲遷者，宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？宋逆詐邪？先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷，故得言遷。）
[疏]注“宋逆詐邪”。○解雲：謂宋人逆慮其不服，預詐而還之。○“宿窮從宋求遷”。○解雲：謂宿君服去矣。
子沈子曰：“不通者，蓋因而臣之也”。（以宋稱人也，宿不得通四方，宿君遷，宋因臣有之，不復以兵攻取，故從國辭稱人也。月者，遷取王封，當與滅人同罪。書者，宋當坐滅人，宿不能死社稷，當絕也。主書者，從宋也。○不復，扶又反。）
[疏]注“故從國辭稱人也”。○解雲：端拱取宿，不煩兵武，人人皆欲，故以國辭稱人矣。○注“月者”至“絕也”。○解雲：《春秋》之例，大國之遷例月，即僖三十一年“十有二月，衛遷於帝丘”。小國時者，即昭九年春，“許遷於夷”之屬是也。今此宿是小國，宋人遷之而反書月，故云月者，遷取王封，當與滅人同罪也。其滅國書月，即下“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是也。若然，案僖元年“夏，六月，邢遷於陳儀”，邢是小國而書月者，彼注云“遷例大國月，重煩勞也；小國時。此小國月者，霸者所助城，故與大國同”是也。○注“主書者，從宋也”。○解雲：言主書此事者，正欲從而罪宋遷取王封，但因見宿君不死社稷之惡耳。
夏，六月，齊師宋師次於郎。公敗宋師於乘丘。其言次於郎何？（據齊國書伐我不言次。○敗不言乘丘。○乘，繩證反。）
[疏]注“據齊”至“言次”。○解雲：即哀十一年“春，齊國書帥帥伐我”是也。○注“敗言乘丘”。○解雲：正以敗言乘丘，反次在郎，於義似乖，故難之。
伐也。（時伐魯，故書次。郎，魯地。）伐則其言次何？（據齊國書伐我不言次。）齊與伐而不與戰，故言伐也。（此道本所以當言伐意也。齊與伐而不與戰，伐兵得成，故當言伐也。○齊與，音預，下及注同。）
[疏]“齊與伐”至“言伐也”。○解雲：若齊本與宋共伐，而但不與戰，故有書其伐耳。我能敗之，故言次也。（此解本所以不言伐，言次意也。二國才止次，未成於伐魯，即能敗宋師齊師罷去，故不言伐言次也，明國君當︹，折衝當遠，魯微弱深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾。所以︹內，且明臣子當將順其美，匡救其惡。○折衝，之設反；下昌容反。）
[疏]注“折衝當遠”。○解雲：謂折服衝御之心當遠也。○注“至於近邑”。○解雲：即桓十年傳雲“郎者何？吾近邑”是也。○注“且明”至“其惡”。《孝經》及襄十四年《左氏傳》文也。言爲臣子之法，宜行君父之義，順君父之美，即此上注云“賴能速勝之”是也。若見君父之惡，當正而救之，即上注云“魯微弱深見犯，至於近邑”是也。
秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。荊者何？州名也。（州謂九州：冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、樑、雍。○莘，所巾反。雍，於用反。）
[疏]“荊者何”。○解雲：欲言是國，由來未有；欲言非國，而敗蔡師，故執不知問。○注“州謂”至“樑雍”。○解雲：案《禹貢》“冀州既載”，鄭注云“載之言事，事謂作徒設也。兩河間曰冀州，不書其界者，時帝都之，使若廣大然”；“濟河惟兗州”，鄭注云“兗州之界在此兩河間”；“海岱惟青州”，鄭注云“今青州界自海至岱。東嶽曰岱山”；“海岱及淮惟徐州”，鄭注云“徐州界又南至淮水”；“淮海惟楊州”，鄭注云“楊州界自淮而南，至海以東也”；“荊及衡陽惟荊州”，鄭注云“荊州界自荊山南，至衡山之南”；“荊河惟豫州”，鄭注云“豫州界自荊山而北至河”；華陽黑水惟梁州”，鄭注云“梁州界自華山之南，至於黑水也”；“黑水西河惟雍州”、鄭注云“雍州界至黑水而東至西河也”。然則何氏此注九州之名及次第皆依《禹貢》之州界，不敢依《職方》與《爾雅》何者？正以《禹貢》爲正典故也。案《爾雅·釋地》雲“兩河間曰冀州”，李巡雲“兩河間其氣性相近，故曰冀州。冀，近也”；“河南曰豫州”，孫氏、郭氏皆雲“自東河至西河之南曰豫州”，李巡曰“河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫，舒也”；“河西曰?州”，李氏雲“其氣蔽壅，受性急兇，故曰?。?，壅塞也”；“漢南曰荊州”，“其氣慘剛，稟性強梁，故曰荊。荊，強也”；“江南曰楊州”，李氏雲“江南其氣慘勁，厥性輕楊，故曰楊州也”，孫氏、郭氏曰“自江至南海也”；“濟河間曰兗州”，李氏雲“濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兗州。兗，信也”；“燕曰幽州”，李氏雲“燕其意氣要，厥性亻票疾，故曰幽。幽，惡也”，孫氏、郭氏曰“自易水至北狄也”；“齊曰營州”，李氏曰“齊其氣清舒，受性平均，故曰營。營，平也。今爲青州”，孫氏、郭氏曰“自岱東至海”；“濟東曰徐州”；李氏曰“濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐。徐，舒也”，孫氏、郭氏曰“濟東至海也”。然則《爾雅》九州有幽、營，無樑、青，蓋是殷制，故與《禹貢》不同。案今《禹貢》則有樑、青，無幽、營，蓋是夏之法矣。其舜改九州而置十二者，則幽、並及營是。案《周禮·職方氏》雲：東南曰楊州，正南曰荊州，河南曰豫州，正東曰青州，河東曰兗州，正西曰雍州，東北曰幽州，河內曰冀州，正北曰幷州。然則《周禮》有青、幽、並也，若對《爾雅》，則長青、並，無徐、營；若對《禹貢》，則長幽、並，無徐、樑矣。但《職方》周法，何氏不取，故此注不依之耳。
州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，（皆取精詳錄也。）
[疏]“州不若國”。○解雲：言荊不如言楚。○“國不若氏”。○解雲：言楚不如言潞氏、甲氏。○“氏不若人”。解雲：言潞氏不如言楚人。○“人不若名”。○解雲：言楚人不如言介葛盧。○“名不若字”。○解雲：言介葛盧不如言邾婁儀父。○注“皆取精詳錄也”。○解雲：正以貴重爲詳錄，輕賤爲略之也。字不若子。（爵最尊，《春秋》假行事以見王法，聖人爲文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國氏人名字之科，故加州文，備七等，以進退之，若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。○見，賢遍反。孫，音遜。惡惡，並如字，一讀上烏路反。傳，有專反。）
[疏]“字不若子”。○解雲：言邾婁儀父不如言楚子、吳子。○注“春秋”至“王法”。○解雲：即孔子曰“我欲?諸空言，不如載諸行事”是也。○注“善善”至“其罪”。○解雲：若其善善可正言其美，但以惡惡不可正言其罪，若正言其罪，則非孫順之義，故此何氏偏以其罪言之。若其備文，宜云不可正言其善惡矣。○注“因周”至“之科”。○解雲：即隱元年注邾婁儀父雲“稱字所以得爲褒者，儀父本在春秋前失爵，在名例”之屬是也。○注“故加州”至“姓名”。○解雲：所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰，示法。《春秋》者，賞罰之書，故則之。故《說題辭》曰“北斗七星有政，《春秋》亦以七等宣化”，《運鬥樞》曰“《春秋》設七等之文，以貶絕錄行，應鬥屈伸”是也。○注“主人”至“焉爾”。○解雲：定元年傳文，彼注云“此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則未知已之有罪於是”是也。
蔡侯獻舞何以名？（據獲晉侯不名。）
[疏]注“據獲晉侯不名”。○解雲：僖十五年“晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯”是也。絕。曷爲絕之？（據晉侯不名絕。）
[疏]“絕”。○解雲：禮，諸侯不生名，則書名者絕之，不以爲諸侯也。獲也。（獲，得也。戰而爲敵所得。獻舞不言獲，故名以起之。）
曷爲不言其獲？（據晉侯言獲也。）不與夷狄之獲中國也。（與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者，楚︹而近中國，卒暴責之，則恐爲害深，故進之以漸，從此七等之極治也。○近，附近之近。卒，七忽反。）
[疏]“不與”至“中國也”。○解雲：秦亦夷狄而得獲晉侯者，非真故也。是以爵得稱伯，居舊土耳。○注“與凡伯同義”。○解雲：即隱七年注云“中國者，禮義之國也。執者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執，正之言伐也”，“所以降夷狄，尊天子，爲順辭”。然則此亦獲者治文，君子不使無禮義，制治有禮義，故絕不言獲，正之，所以降夷狄，尊中國爲順辭，矣故云與凡伯同義。然則彼已有傳，此復發之者，彼是天子大夫，此則諸侯，嫌其異，故同之。○注“夷狄”至“極始也”。○解雲：注言此者，欲道楚屬荊州，吳屬楊州，所以抑楚言荊，不抑吳言楊者，正以楚近中國。恐爲中國之害，故欲進之以漸，先從卑稱進之，若先得貴名而後退之，則恐害於諸夏故也。《運鬥樞》曰“抑楚言荊，不使夷狄主中國”者，義亦通於此。戴氏雲“荊楚一物，義能相發。吳楊異訓，故不得州名也”者，與何氏異。《?樑傳》曰：“荊者，楚也。何爲謂之荊？狄之也。何爲狄之？聖人立，必後至；天子弱，必先叛：故曰荊，狄之也。”與此異，不得合也。
冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。何以不言出？（據衛侯出奔也。○譚，徒南反。）
[疏]注“據衛侯出奔也”。解雲：即僖二十八年“衛侯出奔楚”，襄十四年“衛侯ぅ出奔齊”之屬是也。注者欲據二人，故不道所奔國也。
國已滅矣，無所出也。（別於有國出奔者，孔子曰：“君子於其言，無所苟而已矣。”月者，惡不死位也。○別，彼列反。惡，烏路反。）
十有一年，春，王正月。
夏，五月，戊寅，公敗宋師於晉阝。（○晉阝，子斯反。）
秋，宋大水。何以書？記災也。外災不書，此何以書？（據氵郭移不書。○氵郭，火虢反，又音郭。）
[疏]注“據郭移不書”。○解雲：即襄十九年“取邾婁田自氵郭水”，傳雲“其言自氵郭水何？以氵郭爲竟也。何言乎以氵郭爲竟？氵郭移也”，注云“魯本與邾婁以氵郭爲竟，氵郭移入邾婁界，魯隨而有之”者是也。
及我也。（時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也。先是二國比興兵相敗，百姓同怨而俱災，故明天人相與報應之際，甚可畏之。○不見，賢遍反，下同。省，所景反。應，應對之應。）
[疏]注“時魯”至“見內也”。○解雲：案襄九年“春，宋火”，傳雲“外災不書，此何以書？爲王者之後記災”，與此異者，正以比年大水，水者，流通之道，可以及兩國，故得書外以明內矣。彼是火災，無及內之理而得書，見明爲王者之後記災故也。若然，襄十九年傳雲“氵郭移也”。亦是水災，何不書邾婁大水以見及內者？彼直移入邾婁竟內，故魯隨而侵之，實不及魯，寧得類此？○注“先是二國比興兵相敗”。○解雲：即上所云“公敗宋師於晉阝”，十年夏，“公敗宋師於乘丘”之屬是也。
冬，王姬歸於齊。何以書？過我也。（時王者嫁女於齊，塗過魯，明當有送迎之禮。在塗不稱婦者，王者無外，故從在國辭。○過，古禾反。）
[疏]注“在塗不稱”至“在國辭”。○解雲：正以隱二年傳雲“女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人”。今此在塗而不稱婦，故如此注也。雲王者無外者，桓八年傳雲“女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣”是也。
十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於?阝。其言歸於?阝何？（據國滅來歸不書，?阝非紀國而言歸。）
[疏]注“據國”至“不書”。○解雲：即上四年“紀侯大夫其國”，不書叔姬來歸是也。叔姬來歸所以不書者，江熙雲“叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸”是也。然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸?阝者，江熙雲：“叔姬守節，積有年矣。季雖有?阝入於齊，不敢懷二，然襄公豺狼，未可ウ信，桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於?阝，魯喜其女得申其志也。”○注“?阝非紀國而言歸”。○解雲：謂非國都，今又屬齊，如此注者，意決隱七年“叔姬歸於紀”之經矣。
隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。（叔者，紀季也。婦人謂夫之弟爲叔。來歸不書，書歸?阝者，痛其國滅無所歸也。?阝不繫齊者，時齊聽後五廟，故國之，起有五廟存也。月者，恩錄之。）
[疏]注“婦人”至“爲叔”。○解雲：《爾雅》文。即《曲禮上》篇雲“嫂叔不通問”是也。○注“?阝不”至“廟存也”。○解雲：如此注者，正欲決昭二十一年“宋華亥”等“自陳入於宋南里以畔”之文矣。○注“月者，恩錄之”。○解雲：即上元年注云“內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以制恩，實不如魯女”。然則內女之歸皆書月者，悉爲恩錄故也。是以此注云“月者，恩錄之”。
夏，四月。
秋，八月，甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？孔父、荀息皆累也。舍孔父、荀息無累者乎？曰：有。（復反覆發傳者，樂道人之善也。孔子曰：“益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”○接，《左氏》作“捷”。仇牧，音求；下音木。舍，音舍，下“舍孔父”同。復，扶又反，年未同。覆，芳服反。驕樂，音洛，下“宴樂”同。）
[疏]“宋萬弒其君接”。○解雲：正本皆作“接”字，故賈氏雲“《公羊》、《?樑》曰接”是也。○“及者何”。○解雲：尊卑灼然，而言及以殊之，故執不知問。○“孔父、荀息皆累也”。○解雲：孔父之累在桓二年，荀息之累在僖十年。○“曰有”。○解雲：欲指文公十八年叔仲惠伯被殺之事。○注“復反”至“之善也”。○解雲：謂桓二年已有此傳矣。○注“孔子曰”至“損矣”。○解雲：樂皆是發心之樂，唯有“禮”下一樂，是禮樂之樂耳。言樂節禮樂者，言樂得禮樂之節。言樂道人之善者，謂口道之道。言樂佚遊者，樂欲遊從。言樂宴樂者，樂欲安樂而好內矣。
有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？（據與孔父同也。）
[疏]注“據與孔父同”。○解雲：案桓二年傳雲“何賢乎孔父”，彼注云“據叔仲惠伯不賢”。今此傳雲“何賢乎仇牧”者，亦與孔父同據，故言據與孔父同。
仇牧可謂不畏︹御矣。（以下錄萬出奔月也。御，禁也。言力︹不可禁也。○御，魚呂反。）
[疏]注“以下”至“月也”。○解雲：即下文“冬，十月，宋萬出奔陳”，注云“月者，使與大國君奔同例，明︹御也”是。
其不畏︹御奈何？萬嘗與莊公戰，（莊公，即魯莊公。戰者，乘丘時。）
[疏]注“戰者，乘丘時”。○解雲：即上十年“公敗宋師於乘丘”是也。
獲乎莊公。莊公歸，散舍諸宮中，（散，放也。舍，止也。獲不書者，士也。）
[疏]注“獲不書者，士也”者。○解雲：《公羊》之例，大夫見經故也。
數月然後歸之。歸反爲大夫於宋，與閔公博，（傳本道此者，極其禍生於博戲，相慢易也。○數，所主反。公博，如字，戲名也。字書作“薄”。易，以豉反。）
[疏]“歸反”至“於宋”。○解雲：歸而反國，乃爲大夫於宋矣。
婦人皆在側，萬曰：“甚矣！魯侯之淑，（淑，善。）魯侯之美也！（美，好。）天下諸侯宜爲君者，唯魯侯爾！（萬見婦人皆在側，故訐閔公以此言。言閔公不如魯侯美好。○訐，九列反，九謁反，一音九刈反；又一本作“揭”，其例、去列二反。）閔公矜此婦人，（色自美大於此婦人。）妒其言，顧曰：“此虜也！（顧謂側婦人曰：此萬也虜，執虜也。○妒，丁故反。）爾虜焉故，（爾，女也，謂萬也。更向萬曰女嘗執虜於魯侯，故稱譽爾。○爾女，音汝，下同。稱譽，音餘，又音預。）魯侯之美惡乎至？”（惡乎至，猶何所至。○惡，音烏，注同。）萬怒，搏閔公，絕其ㄕ。（ㄕ，頸也。齊人語。○搏，音博。ㄕ，音豆，脛也。）仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。（手劍，持技劍。叱，罵之。○叱，昌實反。）萬臂扌殺仇牧，碎其首，（側手曰扌殺。首，頭。○萬臂，必賜反，本又作“闢”，婢亦反。扌殺，素葛反，又素結反，側手系也。）齒著乎門闔。（闔，扇。○著，直略反。門闔，戶臘反，門扇也。）仇牧可謂不畏︹御矣。（猶乳犬ㄑ虎，伏雞搏?，精誠之至也。爭搏弒君而以當國言之者，重錄︹御之賊，禍不可測，明當防其重者，急誅之。○乳，如住反。ㄑ，俱縛反，又九碧反，一本作“搏”，又音付。伏，扶又反。?，力之反。）
[疏]注“猶乳”至“之至也”。○解雲：言仇牧知力不敵而有討心，亦有精誠之至也。似若產乳之犬，不憚猛虎；伏雞愛子，投命敵?之類，故比之。○注“爭搏弒”至“急誅之”。○解雲：當國者，即言宋萬是也。故隱四年“衛州籲弒其君完”，傳雲“曷爲以國氏？當國也”者是也。
冬，十月，宋萬出奔陳。（萬弒君所以復見者，重錄︹御之賊，明當急誅之也。月者，使與大國君奔同例，明︹御也。○見，賢遍反。）
[疏]注“萬弒君”至“誅之也”。○解雲：欲道《春秋》上下皆是弒君之賊，皆不重見，即宋督、鄭歸生、齊崔杼之屬是也。而宋萬、趙盾之屬復見者，當文皆有注，更不勞重說。○注“月者”至“御也”。○解雲：《春秋》之例雲，大國君奔皆悉書月，即桓十六年“十有一月，衛侯朔出奔齊”之屬是也。今此大夫而書月者，明︹御之甚故也。若然，昭二十年“冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳”，亦是大夫而書月，彼注云“月者，危三大夫同時出奔，將爲國家患，明當防之”是也。而範氏此處注云“宋久不討賊，致令得奔，故謹而月之也”者，與何氏別。
十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會於北杏。（齊桓行霸，約束諸侯尊天子，故爲此會也。桓公時未爲諸侯所信鄉，故使微者會也。桓公不辭微者，欲以卑下諸侯，遂成霸功也。○鄉，許亮反。下，遐嫁反。）
[疏]注“桓公時”至“會也”。○解雲：言未爲諸侯所信任而歸鄉之，是以諸侯皆使微者會，即宋人、陳人之屬是也。
夏，六月，齊人滅遂。（不會北杏故也。不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡。）
[疏]注“不諱者”至“武力”。○解雲：《春秋》爲賢者諱，而不諱者，正以不任文德而尚武力故也。其武力者，即此滅遂是也。《繁露》雲“論功則桓兄文弟，論德則文兄桓弟”是也。而《論語》雲“齊桓公九合諸侯，不以兵車之力”，謂自此以後。○注“又功未足以除惡”。○解雲：《春秋》褒貶，皆以功過相除計。桓公之立，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有餘，故不爲諱也。而言未者，欲道其九合之後，功足以除惡也。
秋，七月。
冬，公會齊侯盟於柯。何以不日？（據唐之盟日。○柯，音歌。）
[疏]注“據唐之盟日”。○解雲：即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”是也。
易也。（易，猶佼易也。相親信，無後患之辭。○易也，以豉反，注及下同。佼，古卯反。）其易奈何？桓之盟不日，其會不致，信之也。共不日何以始乎此？莊公將會乎桓？曹子進曰：“君之意何如？”（進，前也。曹子見莊將會有慚色，故問之。）
[疏]“桓之”至“信之也”。○解雲：謂桓公諸會皆如是也。以不日爲信者，《公羊》之例，不信者日故也。以不致爲信者，凡致者，臣子喜其君父脫危而至，其會無危，故以不致爲信也。○注“曹子”至“慚色”。○解雲：注者之意也。
莊公曰：“寡人之生，則不若死矣。”（自傷與齊爲讎不能復也。伐齊納糾不能納，反覆爲齊所脅而殺之。○能復，扶又反，下同。）
[疏]注“自傷”至“復也”。○解雲：桓十八年“公薨於齊”，莊九年“及齊師戰於乾時，我師敗績”是也。○注“伐齊納糾不能納”。○解雲：即上九年“夏，公伐齊，納糾”，傳曰“伐而言納者，猶不能納也”是也。○注“反覆”至“殺之”。○解雲：即上九年“齊人取子糾殺之”是也。
曹子曰：“然則君請當其君，臣請當其臣。”（當，猶敵也。將劫之辭。）莊公曰：“諾。”於是會乎桓。莊公升壇，（土基三尺，土階三等曰壇。會必有壇者，爲升降揖讓，稱先君以相接，所以長其敬。○壇，大丹反。以長，丁丈反。）
[疏]注“土基”至“曰壇”。○解雲：時王之禮也。必爲三等者，正以公爲上等，侯爲次等，伯子男爲下等故也。○注“稱先君以相接”。○解雲：即四年傳雲“古者，諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接”是也。
曹子手劍而從之。（從，隨也。隨莊公上壇，造桓公前而脅之。曹子本謀當其臣，更當其君者，見莊有不能之色。○上，時掌反。造桓，七報反，下同。）
[疏]注“曹子”至“見莊有不能之色”。○解雲：亦注者之意也。
管子進曰：“君何求乎？”（管子，管仲也。君，謂莊公也。桓公卒愕不能應，故管子進爲此言。○卒，七忽反。愕，五各反。應，應對之應。爲此言，於僞反，下“爲殺”同。）
[疏]注“桓公”至“此言”。○解雲：正以劫桓公而管子對故也。“曹子曰：（莊公亦造次不知所言，故任曹子。）
[疏]注“莊公”至“曹子”。○解雲：正以問莊公而曹子對，故言此。“城壞壓竟”，（齊數侵魯取邑，以喻侵深也。○壓，於甲反，又於輒反。數，所角反。）
[疏]“城壞壓竟”。○解雲：謂齊比來攻魯城，令至壞敗，抑壓魯竟，以爲巳物也。君不圖與？”（君，謂齊桓公。圖，計也。猶曰君不當計侵魯太甚。○與，音餘。）
管子曰：“然則君將何求？”（所侵邑非一，欲求何者。）
[疏]“管子曰”至“何求”。○解雲：意欲少還而巳。
曹子曰：“原請汶陽之田。”（欲復魯竟。）
[疏]“曹子曰”至“之田”。○解雲：舉其大畔言之，欲盡取之，故注云“欲復魯竟”矣。
管子顧曰：“君許諾。”（諸侯死國不死邑，故可許諾。）
[疏]注“諸侯”至“許諾”。○解雲：即《曲禮下》篇雲“國君去其國，止之曰‘若之何去社稷矣’”，是無去國之文。不言若之何去田邑，故知不死邑也。
桓公曰：“諾。”曹子請盟，桓公下與之盟。（下壇與曹子定約盟誓莊公也。必下壇者，爲殺牲不潔，又盟本非禮，故不於壇上也。）
[疏]注“下壇”至“莊公也”。○解雲：猶言定約束其盟誓莊公也。○注“必下”至“不潔”。解雲：不字亦作“清”字者。○注“又盟本非禮”。○解雲：即桓三年傳雲“古者不盟，結言而退”是也。
巳盟，曹子В劍而去之。（В，闢也。時曹子端劍守桓公，巳盟，乃В劍置地，與桓公相去離，故云爾。○В劍，普交反，闢也，闢劍置地。劉兆雲：“闢，捐也”。闢也，婢亦反，下同。去離，力智反。）
[疏]注“時曹子端”至“故云爾”。○解雲：端，猶始也。言曹子從始持劍而守桓公矣，及其盟訖，乃В劍而置於地，乃與桓公相去離者，釋傳雲“而去之”之文。
要盟可犯，（臣約其君曰要，︹見要脅而盟爾，故云可犯。○要，一遙反。）而桓公不欺，曹子可讎。（以臣劫君，罪可讎。）而桓公不怨，桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。（諸侯猶是翕然信鄉服從，再會於鄄，同盟於幽，遂成霸功，故云爾。劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也。）
[疏]注“再會於鄄”。○解雲：即下十四年冬及十五年春比會於鄄是也。○注“同盟於幽”。○解雲：即下十六年冬，“同盟於幽”是也。○注“劫桓”至“劫人也”。○解雲：正以成二年書取汶陽之田故也。
十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。
夏，單伯會伐宋。其言會伐宋何？（據伐國不殊會，曹伯襄言會諸侯。）
[疏]注“據伐國不殊會”。○解雲：與上諸侯俱是伐宋，事不殊異，何勞別生會文乎？故難之。○注“曹伯”至“諸侯”。○解雲：即僖二十八年冬，“曹伯襄復歸於曹。遂會諸侯圍許”是也。
後會也。（本期而後，故但舉會。書者，刺其不信，因以分別功惡有深淺也。從義兵而後者，功薄；從不義兵而後者，惡淺。○別，彼列反。）
[疏]注“本期”至“舉會”。○解雲：若其不後，宜言單伯會齊人、陳人、曹人、伐宋，如下文“單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄”之文。○注“從義兵”至“功薄”。○解雲：即此是。○注“從不義”至“惡淺”。解雲：無經可據，但言理當然也。
秋，七月，荊入蔡。
冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄。（○鄄，本亦作“甄”，規因反。）
十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄。
夏，夫人姜氏如齊。
秋，宋人、齊人、邾婁人伐兒。（○兒，音?阝。）
[疏]“夫人姜氏如齊”。○解雲：復與桓通也。○“秋宋人”至“伐兒”。○解雲：範氏雲“宋主兵，故序齊上也。班序上下，以國大小爲次”，“征伐則以主兵爲先，《春秋》之常也”。
鄭人侵宋。
冬，十月。
十有六年，春，王正月。
夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。
秋，荊伐鄭。
冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子同盟於幽。同盟者何？同欲也。（同心欲盟也。同心爲善，善必成；同心爲惡，惡必成：故重而言同心也。○滑，於八反。）
[疏]“同盟者何”。○解雲：欲言同善，不見褒賞之文；欲言同惡，復無刺譏之處，故執不知問。
邾婁子克卒。（小國未嘗卒，而卒者，爲慕霸者有尊天子之心，行進也。不日，始與霸者，未如瑣。瑣卒在二十八年。○爲慕，於僞反。如瑣，息果反。）
[疏]注“小國”至“進也”。○解雲：正以所傳聞之世，未錄小國卒葬故也。○注“不日者”至“二十八年”。○解雲：即二十八年經雲“夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒”，注云“日者，附從霸者，朝天子行進”是也。然則此亦行進而不日者，但始與霸者有尊天子之心，未朝天子故也。其始與霸者之事，即上十三年“春，齊侯、宋人、陳人、邾婁人會於北杏”是也。
十有七年，春，齊人執鄭瞻。鄭瞻者何？鄭之微者也。（以無氏也。）
[疏]“鄭瞻者何”。○解雲：欲言尊卿，名氏不具；欲言微者，書名見經，故執不知問。
此鄭之微者，何言乎齊人執之？（據獲宋萬不書者，不坐獲微者，今書齊稱人，坐執文。○鄭瞻，二傳作“詹”。）
[疏]注“據獲”至“執文”。○解雲：上十二年傳雲“萬嘗與莊公戰，獲乎莊公”，注云“獲不書者，士也”。然則以獲微者不罪坐，故不書。今書齊稱人，作坐執之文，故難之。
書甚佞也。（爲甚佞，故書惡之，所以輕坐執人也。然不得爲伯討者，事未得行，罪未成也。孔子曰：“放鄭聲，遠佞人。”罪未成者，伯當遠之而已。○爲其，於僞反。惡之，烏路反，下“惡之”皆同。遠佞，於萬反，下同。）
[疏]注“不得爲”至“未成也”。○解雲：僖四年傳雲“執者，曷爲或稱侯，或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也”。今稱人而執，故云不得爲伯討矣。○注“孔子曰”至“佞人”。○解雲：《論語》文。案《樂記》魏文侯問子夏曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志，此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。”然則四國皆有淫聲，蓋逐甚者言之，故許氏雲“鄭詩二十一篇，說婦人者十九”，此之謂也。或何氏雲“鄭聲淫”，與服君同，皆謂鄭重其手而音淫過，非鄭國之鄭也。
夏，齊人氵?於遂。氵?者何？氵?積也。衆殺戍者也。（氵?者，死文。氵?之爲死，積死非一之辭，故曰氵?積。衆，多也。以兵守之曰戍。齊人滅遂，遂民不安，欲去，齊強戍之。遂人共以藥投其所飲食水中，多殺之。古者有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當坐也，故使齊爲自積死文也。稱人者，衆辭也。不書戍將帥者，封內之兵，故不書。○氵?，子廉反，二傳作“殲”。積，本又作“漬”。強，共丈反。將帥，子匠反；下所類反。）
[疏]“氵?者何”。○解雲：正以異於常例，故執不知問。○注“氵?者”至“衆多”也。○解雲：即《曲禮下》篇雲“羽鳥曰降，四足曰漬”，鄭注云“異於人也。降，落也。漬，謂相氵??而死”是也。○注“齊人滅遂”。○解雲：在上十三年。○“古者有分土，無分民”。○解雲：說在桓元年註文也。
秋，鄭瞻自齊逃來。何以書？書甚佞也，曰：“佞人來矣！佞人來矣！”（重言來者，道經主書者，若傳云爾，蓋痛魯知而受之，信其計策，以取齊淫女，丹楹刻桷，卒爲後敗也。加逃者，抑之也。所以抑之者，上執稱人，嫌惡未明。系鄭者，明行當本於鄉里也。子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可。不若鄉人之善之，鄉人之惡者惡之。”○重，直用反。明行，下孟反。）
[疏]注“重言”至“云爾”。○解雲：經所以主書此事者，正惡佞人之來，恐其作禍矣。○注“蓋痛魯知而受之”。○解雲：《春秋》痛傷魯人知其佞人，惡而受之。○注“信其計”至“淫女”。○解雲：即下二十四年“夏，公如齊逆女”；秋，“夫人姜氏入”是也。知取齊淫女是鄭瞻之計者，《春秋說》文雲。○注“丹楹刻桷”。○即下二十三年“秋，丹桓宮楹”；二十四年春，“刻桓宮桷”是也。○注“卒爲後敗也”。解雲：即淫二叔殺二嗣子是也。○注“加逃者，抑之也”。○解雲：謂逃是碎事，不應見經，而見逃於經者，抑之故也，或者子哀慶封之屬皆言奔。今此加逃，故決之。○注“上執”至“未明”。○解雲：謂稱人爲坐執文，非伯討之義故也。○注“子貢”至“惡之”。○解雲：一鄉之人皆好此人，此人何如？子曰未可即以爲善，何者？此人或者行與衆同，或朋黨矣。子貢又曰若一鄉之人皆惡此人，此人何如？子曰未可即以爲惡也，何者？此人或者行與衆異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同，復與惡人異，道理勝於前，故知是實善。云云之說，備於鄭注。
冬，多麋。何以書？記異也。（麋之爲言，猶迷也。象魯爲鄭瞻所迷惑也。言多者，以多爲異也。○麋，亡悲反。）
[疏]注“象魯”至“惑也”。○解雲：《感精符》文。○注“言多”至“異也”。○解雲：魯舊有麋，但今乃多耳。