△大迦叶因缘品下

尔时彼帝释王。作如是念。我于今者，亦可下生彼阎浮提人间受生。教化彼等。教诲成就。作是思惟已，唤四天王言：善哉仁者，汝於今者，可就我所听我教令。我今意欲共汝等辈生於人间。教化人故。教诲彼等。我於彼时。当作师子王身。汝等当作师子而守护之。将多眷属而围绕之。作是身已，游历村舍城邑聚落。游行处时。时彼人辈。若问汝等。我当应常与汝何物。汝等应当报彼人言：曰：别与我一百数人。若其彼等复问汝等。须丈夫也。须小儿也。为取妇人为取男子。汝等应报作如是言：若有多杀生者，如是等人。日须一百。用供给此师子王食。如是偷盗人者，行邪淫者，行妄语者，或两舌者，或恶口者，或绮语者，或多贪者，或多瞋者，或邪见者，如是之等。诸恶人辈。日须一百。供此师子。若其有诸不杀生者，汝等勿与。如此之人。师子不食。如是不盗者，乃至不邪见者，汝等勿与。如此师子悉皆不食。复须是教。家别一人决须出家。

尔时帝释。及四天王。善教思惟。作是念已，下来阎福尔时帝释。化作师子。纵广高下。一俱卢舍，犹如师子。无有异也。时彼人众。在师子後。为师子王。索食而行。如彼昔时帝释所教。无有异也。

尔时彼众。以怖师子。悔心杀生。无有偷盗。亦无邪淫。乃至无有邪见之心。悉具足持修十善业。家别一人。出家学道。行四梵行。命终已後。生於梵宫。於其众中。若有人等。唯持十善不出家者，彼等人辈。多生人天。流转而行。是摩诃迦叶。於彼时中。如是方便。为众多人。作大利益。以过去世因缘力故。今亦复尔。为众人民。作大利益。诸比丘，是摩诃迦叶比丘。於未来世弥勒世尊法教之中。亦为多人作大利益。

时诸比丘白佛言：世尊，是摩诃迦叶。於彼云何当作利益。佛告诸比丘言：诸比丘，是摩诃迦叶。我涅槃後。摄护我法及诸戒律。令久住世。当作法会。尽其形寿。将命终时。入於山间。以神通力。住持此身。起如此愿。愿我此身。勿令散坏。乃至弥勒如来多陀阿伽度三藐三佛陀出见我身也。作是思惟已，遂舍身命。入无馀涅槃。彼涅槃後。二山还合。於後弥勒得阿耨多罗三藐三佛陀时。广显法教。於彼时间。弥勒世尊，忆念是大迦叶舍利。生忆念已，告诸比丘，作如是言：汝等比丘。欲见释迦牟尼多陀阿伽度三藐三佛陀声闻弟子少欲知足头陀第一者，所谓摩诃迦叶已不。彼等比丘白言：唯然世尊，我等乐见。

尔时弥勒如来阿罗汉帝三藐三佛陀。与无量千众。左右围绕。至於彼所。至彼处已，时彼两山。即便两开。尔时弥勒多陀伽多三藐三佛陀。见大迦叶比丘舍利。不散不坏。唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：诸比丘，此是释迦多陀伽多三藐三佛陀声闻弟子头陀第一名大迦叶即其人也。

尔时弥勒多陀伽多三藐三佛陀。在於彼处。为诸比丘，而说其法。作如是言：诸比丘，迦叶比丘。所行如是，我如是教。汝等今者应如迦叶比丘所行。

尔时众中多千比丘。乘如是法。行如是法。如摩诃迦叶比丘所当行也。於彼众中。无量千数众等。於彼法中。当得清净法眼佛告诸比丘，如是次第。是大迦叶比丘。为当来时大利益也。诸比丘，我今诫劝汝等。学大迦叶比丘。愿汝等行如迦叶比丘也。

佛本行集经跋陀罗夫妇因缘品第四十八。

尔时跋陀罗迦卑梨耶女。以不得善师。遂至外道波离婆阇迦所。出家学道。精勤修习。成就彼法。克获四禅。具足五通。於彼法中。得大名称。成就威力。

尔时世尊，已开女人。听其出家。于时摩诃波阇波提。为五百释女。皆悉出家。光显佛法。建立比丘尼众。於彼时间。长老大迦叶。作是思惟。我於往昔。已许跋陀罗迦卑梨耶女。得善教师。要当相示。必令汝得。出家学道。复作是念。彼跋陀罗迦卑梨耶女。今在何处。即便入定。观察是女。以清净天眼过於人眼。观见是女。在彼波离婆阇迦外道之处。出家学道。住在恒河河岸之处。修外道行。见已便唤一个得通比丘尼来。而告言曰：善哉姊妹，汝若知时。其跋陀罗迦卑梨耶女。於波离婆阇迦外道之所。出家学道。今在恒河河岸之所。善哉姊妹，汝应诣彼如实告言：善哉姊妹，汝夫迦叶。我共同师。出家学道。汝今亦可往诣彼所。於我师边。出家学道。修行梵行。时彼得通比丘尼。闻长老摩诃迦叶如是语已，譬如壮士屈伸臂顷。彼比丘尼。如风迅疾。从舍卫城。而没其身相。遂至於跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现。身卻住在於一面。

彼比丘尼。即便慰问波离婆阇迦外道之女。慰问已讫。而复告言：善哉姊妹，汝应知时。汝夫迦叶。与我同师。出家学道。修行梵行。汝今亦可往诣彼所。於我师边。出家学道。修行梵行也。

尔时跋陀罗迦卑梨耶波离婆之阇迦外道女。问彼比丘尼言：善哉姊妹，汝等教师。当何所似。作是语已，彼比丘尼。报跋陀罗外道女言：善哉姊妹，我等教师。以三十二大人之相。庄严其身。具足八十种好。十八不共佛法。十力四无所畏。大慈大悲。无边戒众具足。无边定众具足。无边智慧众具足。无边解脱众具足。无边解脱知见众具足。我彼大师。一切声闻诸弟子等。亦复如是，戒众具足。定众具足。智慧众具足。解脱众具足。解脱知见众具足。

时彼比丘尼。於跋陀罗迦卑梨耶女前。如是如是，叹佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女。闻已遂於如来及比丘僧所。心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：善哉姊妹，若如是者，我当随去。时彼比丘尼。语跋陀罗迦卑梨耶外道女言：善哉姊妹，乘我神通。相随而去。

尔时跋陀罗。报彼比丘尼。作如是言：善哉姊妹，然我身自有神通也尔时彼比丘尼。共跋陀罗迦卑梨耶外道女。於彼发引。亦如壮士屈伸臂顷。从恒河所。即便没身。於祇陀林中。忽然出现。往诣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女。遥见世尊，端严殊妙。乃至犹如虚空众星庄严。见已心得清净。即至佛前。到已顶礼佛足。而白佛言：善哉世尊，听我出家。授我具戒。

尔时世尊，告阿难言：长老阿难。将此跋陀罗迦卑梨耶外道之女。付嘱摩诃波阇波提憍昙弥。敕教言曰：此跋陀罗迦卑梨耶外道之女。教令出家授具足戒。是女当得神通具足威力并备。

尔时长老阿难。奉佛敕命。白佛言曰：如世尊教。不敢违也。遂将彼女。向於摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼所。到已具陈如上之事尔时摩诃波阇波提憍昙弥比丘尼。度跋陀罗迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。具戒未久。至空闲处。独自安静。远离诸浊。精勤苦行。心不放逸。思惟而祝

尔时跋陀罗迦卑梨耶外道之女。既得出家授具足戒。乃至心不放逸。思惟而祝不久彼众。诸善男子，善女人等。正信出家。求无上梵行。现得见法。自得神通。所作已办。得安乐祝口自唱言：生死已断。梵行已立。所作已办。不受後有。

是长老女。见知是已，遂得阿罗汉果。心得解脱。世尊复记。告诸比丘，作如是言：是比丘尼。於声闻比丘尼识宿命中。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。最为第一。

诸比丘尼。凡所谘问。皆能记别。尔时彼等。

诸比丘尼众。大生希有想。各各嗟叹。希有希有。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。而大众中。诸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷疾神通。如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者，

尔时彼比丘尼众。有心疑故。往诣如来。能断疑惑。达解一切实义者之所。到已顶礼佛足。卻住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：世尊，此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。往昔之时，作何善根。而於今者，生大富家。资财具足。乃至一切无所乏少。身相端正。众人乐见。观者无厌。世所希有。具足众相。复以何缘而得出家。具诸戒行。疾得神通。世尊授记。於诸声闻比丘尼众弟子之中。识宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。最为第一作是语已，佛告诸比丘尼。作如是言：诸比丘尼。我念往昔。波罗奈城中。有二女。共为亲友。一者大富长者女。二者大姓婆罗门女。尔时彼婆罗门大种姓女。请彼大富长者之女。至其舍宅。时迦叶如来多陀阿伽度三藐三佛陀。诣大富长者家。时彼大富长者女。见迦叶如来诣於己舍。即便出舍。迎逆世尊，时彼婆罗门女。不肯出迎。时彼大富长者女。告大婆罗门女。善哉姊妹，汝以何故。不迎世尊，彼女报之言：善哉姊妹，我手无物。云何空手。往诣佛所。今向佛边。以何等事。自恣迎佛。

尔时大富长者之女。报彼女言：善哉姊妹，汝但迎佛。如来必入。尔时彼大婆罗门女。遂造一盖。众宝庄严。以细氎衣。弥覆其上。复以种种诸花鬘等。四散垂下。

尔时迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀。於晨朝时。日在东方。愍彼女故。著衣持钵。诣彼大富长者女家。

尔时婆罗门大姓女。持彼宝盖。奉献迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。奉献讫。复以偈诵。而说之曰：种种宝盖金为柄，微妙细衣花覆上。迎奉丈夫大威德，唯愿世尊哀纳受。

尔时迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。愍彼女故。受其宝盖。汝等比丘尼。勿作心疑。彼时施宝盖女。岂异人乎。即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。

诸比丘尼。更有因缘。我念往昔。还此波罗奈城。有一大富长者，其彼长者，有驱使女。於彼时间。有一辟支佛。依波罗奈大城而祝

尔时辟支佛。於晨朝时。日在东方。著依持钵。诣大长者舍宅乞食。尔时使女见辟支佛。渐进而来。威仪庠序。进止有方。尔时使女。心得清净。得清净已，速诣家中。向长者妇边。而白言曰：善哉圣女。有一比丘。在门乞食时长者妇。梳发而坐。以其左手。举发遥看彼辟支佛。是辟支佛。形体鬼陋。身不正直。时长者妇。见已即告彼使女言：我今不喜如是鬼陋不正之人。况与食耶。是时使女。复白彼言：善哉圣女。但与但与此仙人食。如是之人。何必端正。但取心贤。时长者妇。复作是言：我实不喜如是之人。云何遣我布施食也。使女复言：圣女今者若不喜与仙人食者，但愿与我一日食料。我自回施。时长者妇。复作是言：善哉姊妹，汝今既是我家作使。取汝自分随意所与。

尔时使女。於长者妇边。取自分食。奉献尊者辟支佛。

诸辟支佛。有如是法。以神通力。教化众生。不以馀法。时辟支佛。於使女边。生怜愍故。受所奉食。即於彼前。腾空而去。时彼使女。见辟支佛。以神通力。飞腾空行。既见此已，欢喜踊跃身心遍满。不能自胜。合十指掌。遥即顶礼向彼尊者辟支佛陀。遂起是愿。口即唱言：愿我将来值是好师。或胜是者，彼所说法。愿速领悟。生生世世。不堕恶道。勿令鬼陋得不正身如此仙人。所以者何。以鬼陋故。乞食不得。我所生处。一切时中。可喜端正。众所乐观。尔时彼长者妇。见彼尊者辟支佛。现天神通。腾空而去。见已告彼使女言曰：善哉姊妹，汝可与我如此功德。我於今者，倍与汝食。时彼使女。白长者妇。作如是言：善哉圣女。我不能与。时长者妇。复作是言：善哉姊妹，愿汝与我如此功德。我与汝食。两倍於前。彼使女言：亦不能与。如是三分四分五分十分二十分三十分四十分五十分。悉不肯与。

时长者妇。复告使女。善哉姊妹，汝今与我如此功德。我今与汝一百分食。使女言曰：亦不能与。

尔时彼长者妇。即生瞋恨。便告之曰：汝以何故。故违我敕。遂捉使女。苦加打缚。时彼使女。遂即高声作大啼哭。尔时彼大长者，从外入来。见彼使女啼哭如是。而问之曰：贤者何故。如此啼哭。时彼使女。即向长者，说前情状。尔时长者，便生瞋恨。即唤己妇。令解衣服及诸婴珞。复告言曰：我既遣汝。捡挍家资。乃有沙门婆罗门者，诣家乞食。而汝不与。以是因缘。驱令出掌。安置小室弊陋之处。即召使女。教令洗裕以妇婴珞衣服之具。悉授使女。即令彼女。开仓库门。显示财宝。而告之曰：贤者如是钱财物中。若有沙门婆罗门等。若有乞者，任随施与。莫为限阂。

汝等比丘。於意云何。彼时长者家内使女。岂异人乎。勿作斯疑。此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女。以於辟支佛所生清净心故。随其终已，生忉利天。可喜端正。众所乐观。最胜最妙。於忉利天宫殿之处。於玉女中。无有胜者，而彼天上。有四天子。各各诤竞。求彼玉女。欲以为妻。各各言曰：是玉女者，当与为妇。

时天帝释。见四天子。各各诤竞。即敕言曰：仁者汝等。各竞欲取此女为妻。汝等宜各随便说偈。偈最胜者，即便相与。尔时彼四天子。白天帝释。善哉天王。唯愿天王。於前说偈。我等当说。时彼帝释。即说偈言：

行坐恒思念，寝卧常无乐。我著睡眠时，尔乃心放舍。尔时彼四天子之内有一天子复说偈言：天王汝快乐，睡眠得安隐。

犹如战鼓声，常恒搅乱我。于时第二天子复说偈言：如击战鼓声，是声互有无。如近耳摇酪，搅乱我不息。

于时第三天子复说偈言：摇酪容有时，有急亦有疾。我为欲所乱，状如炎日光。于时第四天子复说偈言：

汝等皆安乐，善巧能说偈。我今不自知，为活为当死。尔时天帝释见第四天子心躭著欲即说偈言：是人欲舍命，不久自当死。

恐舍天处乐，冥速授彼女。

时彼天众。更共评论。遂授彼女。时彼使女。从是已来。不堕恶道。周回往返。於天人处。经无量生。於最後生。生迦毗罗婆罗门家。多饶财宝。资财无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。由於往昔生在彼大婆罗门家为女之时，於迦叶如来三藐三佛陀所。施杂宝盖。复以往昔在长者家为使女时。因施彼尊辟支佛食一餐饭故。而发愿言：愿我所生。可喜端正。众所乐见。以彼业果因缘力故。生生之处。可喜端正。众人乐观。最胜最妙。为人所慕。缘於彼时。又复愿言：令我将来勿堕恶道。以是业报因缘力故。生生之处。不落三涂。於天人处。周旋往返。常受快乐。以於彼时。更乞愿言：令我将来愿值如是教师或胜此者，从彼闻法。皆能领悟。以是业报因缘力故。今得值我。复得出家。具足众戒。亦复能得速疾神通。我为授记。於声闻众比丘尼中。得宿命通。最第一者，所谓跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。诸比丘尼。是跋陀罗迦卑梨耶。昔种善根。以彼善根因缘力故。是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。今生富贵大婆罗门家。端正可喜。乃至於我声闻之众比丘尼中。忆往宿命。最为第一尔时诸比丘白佛言：世尊，希有婆伽婆。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。随顺长老摩诃迦叶。得出家已，善能随顺出家之法。作是语已，佛告诸比丘言：诸比丘，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼。非但今世随顺摩诃迦叶出家。过去之世。亦复如是随顺出家。诸比丘白佛言：世尊，此事云何。愿为解说。

佛告诸比丘，我念往昔。有一贫人。修营田业。时贫人妇。从家而出。以食饷夫。到一河边。见一尊者辟支。跏趺树下。端身正念。身心不动。时彼贫妇。见辟支佛。心生清净。合十指掌。头顶礼足。敬意在前。其夫在田。遥见其妇。从家而出。入河岸下。不见渡处。即起心念。谁在彼边。共谁而祝於即不来。今我饥渴。甚大疲顿。思欲早至。以是因缘。彼夫即便生大瞋恚。怅怏不乐。执杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定。见已即作如是思惟。我妇今者与彼沙门。共为世事。决无疑也。于时彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。尔时辟支佛即从彼岸。以神通力。腾空飞行。

时彼贫妇。即白夫言：咄哉汝造如是大罪。仙人无咎。以何义故。横生恼乱。今此大仙。戒德具足。行於妙法。有大威德。具大神通。尔时贫人。打辟支佛已，寻即生悔。既生悔已，即告妇言：善哉姊妹，汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何。我今是罪不可以少因缘除灭。妇即报夫作是言曰：善哉圣子。不敢违教。今我二人。舍家出家。时彼二人。齐心出家。既出家已，二人修行。成就慈心。舍身命终。遂生梵处。汝等比丘。於意云何。于彼昔时。如是贫人。营田业者，岂异人乎。摩诃迦叶比丘是也。彼时贫人之妇。供养辟支佛。为夫饷食。乃至成就慈心。舍身命终。生梵宫者，岂异人乎。即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼时随夫出家故。於今者亦复随逐摩诃迦叶出家。不违教也。

佛本行集经舍利目连因缘品第四十九上。

尔时摩诃陀聚落。去王舍城不远。有一村棚。名那罗陀。彼村之中。有一巨富大婆罗门。名曰檀襄耶那（隋言吉至）。住在彼村。又有师说。彼婆罗门。名曰檀那达多（隋言财与）。彼婆罗门。甚大巨富。多有资财。如毗沙门。一种无异。彼婆罗门。具有八子。其第一子。名曰优婆低沙。其第二子。名曰大膝。其第三子。名曰纯陀。其第四子。名曰姜叉颉唎拔多。其第五子。名曰阐陀，第六名曰阎浮呵迦，第七名曰憍陈尼，第八名曰苏达离舍那。是名八子。复有一女。名曰苏尸弥迦。是女於彼波离婆阇外道法中。出家修道。

摩诃僧祇师复言：彼婆罗门。有七子。所谓第一名曰达摩。其第二者，名曰苏达摩，第三名曰优波达摩。其第四者名曰坻沙，第五名曰优波坻沙，第六名曰颉唎拔多，第七名曰优波波离拔多。是名七子。其优波坻沙摩那婆。於兄弟内。最为处大。善能诵习。亦教他人。於四韦陀。莫不晓悟。诵习成就。善能解释自馀诸论。所谓尼揵陀鸡昼婆等。及其名字。一一能释。明宿世事。巧能分别。於五明处。晓了无碍。授记别论。缕练在心。六十四能具足成就。善能晓达大丈夫相。时摩那婆。本性柔软。其心贤直。常怀慈悲。深厌世事。悔昔先罪。已於过去。多值诸佛。种诸善根。成就众事。巧能熏习。常乐精勤。於食知足。厌背烦恼。向於涅槃。顺理无碍。能恶诸有。众行成就。朽坏结缚。至成熟地。唯一生在。聪明妙巧。细心思惟。明了诸法。童子父母。营事家业。皆悉谘问。尔乃造作。尔时王舍大城。去城不远。有一聚落。名拘离迦。於彼村内。有一种姓大婆罗门居士。是大居士。依彼村祝大富饶财。乃至彼家。犹毗沙门天王宫殿。无有异也。彼婆罗门。产生一子。名拘离多。容颜端正。众所乐观。一切书论。皆悉通晓。复能教他。乃至能了丈夫之相。其优波坻沙童子，共为亲友。时彼二人。互相爱念。常怀欢喜。和颜悦色。若少时别。大生愁恼。彼等往昔千生之中。爱恋相缚。而有偈言：

宿世因果相熏习，二心展转互相亲。以如是等爱心故，犹如莲花生在水。优波低沙拘离多，彼二递互相爱敬。

若经少时不相见，腹中烦惋自懊恼。