聞如是，一時佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。時摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與羣臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者，逝心種也。公言唯命。王告雨舍公言：佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言：越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與機使坐。問國丞相。從何所來。公言：王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。餐食如常不。佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。公言：得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。佛言：公行道人馬。皆平安不。公言：得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言：王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。佛言：是越祇國人民。持七法者，王不能得勝。不持七法者可勝。佛言：我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言：阿闍世王。欲來伐我國。我曹謹敕自守國。佛言：我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者，不能勝汝。雨舍問佛。七法者何等。時佛坐。阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會。講議政事。修備自守不。對曰：聞其數相聚會。講議政事。修備自守。佛言如是。彼爲不衰。汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。對曰：聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。曰聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。曰聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。曰聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。曰聞耳承天則地。敬畏社稷。奉順四時。汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者，供養衣被牀臥醫藥不。曰聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者，供養衣被牀臥醫藥。佛言夫有國者，行此七法。難可得危。雨舍公對言：使越祇持一法者，尚不可攻。何況七法。公曰：國事多故。當還請辭。佛言：可宜知時。即從坐起禮佛而去。去未久。佛呼阿難敕之。往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。阿難即受教詔。至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘，比丘悉來。皆爲佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。佛告諸比丘，若曹當持七戒法。何等爲七。比丘當數相聚會誦經。法可久。上下相承用坐起。法可久。坐起不得念家室妻子。法可久。在山阻間。若在深林樹下冢間。當自思惟五滅。法可久。少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。心當奉法。敬畏經戒。法可久。持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫卻。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久。

復有七法皆聽。比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。樂守清淨。不樂有爲。法可久。樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。不得責望人禮敬。爲人說經。不用作恩德。法可久。小得道頭角莫自憍恣。法可久。不思諸情慾。心不投餘行。如此者法可久。不貪利養。常樂隱處。草蓐爲牀。比丘持是。法可久。復有七法皆聽。諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久。

復有七法。佛在世間。爲比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。不得下道。當隨佛法約束。法可久。敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。當重持戒能忍辱者，法可久。隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨噁心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人爲心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久。

復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已，不得味飯。法可久。當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者，皆愚癡憂耳。如人有罪。爲吏所齲雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。懼降心意。不聽六情。抑淫怒癡。無有邪行。法可久。坐衆人中。不羞衆人。爲人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人爲人所讒。爲吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐衆人中不恐。心淨故。法可久。敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久。

復有七法。比丘言受教。比丘常當唸經。棄貪淫之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄噁心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。唸佛語當持戒。去惡就善。法可久。當與心諍。不當隨心。心欲淫怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者衆人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔卻。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在衆人前。莫得在後。可先得道。法可久。當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇牀臥。以道自勸樂。法可久。當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過當思惟是二事。法可久。坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆爲苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者，亦不惡不喜。比丘當端心。內外法可久。視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者，同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間。譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。

復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者，譬如牸牛食芻草。出乳乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法。可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門爲道常當端舌。法可久。端心莫念惡。莫思淫。有淫心者，不成阿羅漢道。夜臥淫慾態欲來者，當念女人惡露。淫意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。若有將請比丘飲食。餘人不得念言：是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言：獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言：我獨不得。何以所行乞丐得者，以在鉢中。不得言多少。心如是者，法可久。持戒法慎戒法不知者，當問知戒比丘。唸佛念法念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得蝨。當有慈心向之。法可久。見死人言：此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道衆多王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者，有後中者，射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。爲比丘不止會得道。法可久。坐起當相承用佛經。當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士清信女。如此七。法可久。奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。爲道不止會。當得阿羅漢道。佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰?聚。阿難言諾。即從摩竭國。行未至巴鄰?聚。中間有爲羅致?聚。佛至呼比丘僧。皆聽比丘諾受教。佛言天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等爲四。生痛老痛病痛死痛。人不思惟。是四痛強力忍之故生死不絕。無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。佛言：一者受佛語。二者當遠離愛慾就道無所貪諍。三者不妄言綺語兩舌惡口。四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妒瞋恚愚癡。六者坐自思惟。四痛著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土去。佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當唸佛經深義。諸比丘有念於父母妻子。念世間生活者，不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛爲天下。正生死道。諸比丘當思惟之。

佛從羅致聚。呼阿難。去至巴鄰聚。阿難言諾。即隨佛去。時比丘僧。有千二百五十人。佛至巴鄰聚。樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者，持■?者，持燈者，皆往至佛所。前爲佛作禮。卻在一面坐。佛告逝心理家。人在世間。其有貪慾。自放恣者，即有五惡。何等爲五。一者財產日耗減。二者不知道意。三者衆人所不敬。死時有悔。四者鬼名惡聲。遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心。不自放恣者，即有五善。何等爲五。一者財產日增。二者有道行。三者衆人所敬。至死無悔。四者好名善譽。遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。佛爲逝心理家。說經竟。皆歡喜爲佛作禮而去。佛起到阿衛聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衛聚。更坐一處。賢者阿難。正服從坐起。稽首畢一面祝佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者，對曰摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越祇。佛言善哉阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。其有土地。爲天上諸神所護持者，其地必安且貴。又此地者，天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護者，其國久而益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無有能壞者，是巴鄰城。欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀乃壞此城。大臣雨舍。聞佛與比丘衆。從摩竭國。轉游到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前爲佛作禮。卻坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中。爲佛及諸比丘僧。施設牀座。然燈火。飯食具。明日雨舍公。往請佛。佛時與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即咒愿言：使若得道莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者，當飯食賢善道人。道人咒愿。不棄仕官。求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。去是五心事縣官者可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。公言諾受教。佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛後視。佛從何城門出。欲名佛所出門爲佛城門。所度小溪水。名爲佛溪。佛至江水邊。時人民大衆多欲度中。有乘舫舡者小舫者竹桴度者，佛坐思念。我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。佛自念言：我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。念適已，諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘鄰聚。阿難言諾。佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘鄰聚。佛言諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪淫瞋恚愚癡之態。三態去。即得度世道。不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思若干人。衆中我獨主。得道者，度世者，亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。佛復從拘鄰聚。呼阿難。俱至喜豫國。阿難言諾。佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧。於喜豫國分衛。以還白佛言：喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人。皆優婆塞。持五戒。今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。佛言玄鳥等十人。死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。生時無淫態無怒態無癡態。死皆生忉利天上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應真道。佛告諸比丘，若行分衛來還何爲道。是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去當來現在諸佛。皆般泥洌今我作佛。亦當般泥洌用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡爲行。從行爲識。從識爲字色。從字色爲六入。從六入爲栽。從栽爲痛。從痛爲愛。從愛爲求。從求爲有。從有爲生。從生爲老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本如車有輪車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習爲荊佛故先爲若曹說。癡故有生死。慧者持道。不復生死。佛言若曹。當念奉佛法聖衆。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死。無憂哭之患。

佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。阿難言諾。佛從喜豫聚。至維耶梨國。未至七裏。佛止奈園中。有淫女人。字奈女。有五百淫女弟子。於城中聞佛以來在奈園中。皆敕五百淫女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出。至佛所欲見佛。爲佛跪拜。時佛在奈園中。與千比丘俱。爲諸比丘說經。佛見奈女。與五百淫弟子俱。皆好莊衣。佛敕諸比丘，汝曹見奈女。與五百淫弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至奈女。皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等爲見力。去惡就善。不聽淫態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士爲多力。能自端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止。生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。奈女到下車至佛所。爲佛作禮卻坐一面。諸比丘皆低頭。佛言若何緣來。奈女言：我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。佛言奈女。若樂作女人耶。奈女言：天使我作女人耳。我不樂也。佛言：汝不樂作女人者，誰使汝畜五百淫弟子者，奈女言：是皆貧民。我養護之。佛言不然。若不厭女人之玻月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。奈女言：我癡所致。慧者不爲是。佛言：審如是者善。奈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默然不應。奈女大喜。即起爲佛作禮而去。去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七裏。在奈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來。即告諸比丘，汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者，如此諸理家無有異也。諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者爲佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。諸理家言：聞佛在是故。出城跪拜。中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。佛問若何等視。賓自言：舉天上天下。皆爲佛傾動。我視佛無厭極。佛言賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。中有四五百理家言：賓自有大德。與佛共談。賓自言：我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。佛言：天下人少有如賓自輩。慈孝於師。佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍。無不傾側者，是佛第一威神。其有讀佛經。自端心得道者，是佛第二威神。佛於天下說經。賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道，第二者可得不還，第三者可得頻來，第四者可得溝港，第五持優婆塞五戒者，可得天上。持三戒者，可得作人。佛出在天下。因現此道。是佛第四威神。佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。佛告賓自。天下智慧者少。無反覆者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護視者，吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者，人中雄。善樂法清戒。維耶梨逝心理家。請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。佛言：奈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家。皆俱去。奈女明日旦來至佛所。白佛言：已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。佛言：若徑去。我今隨後。佛起著衣持鉢。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。奈女持小機。於佛前坐。佛告奈女。聖人及天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中語言：無不好聽。其所行處。無不敬愛者，今在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不生天上者，佛告奈女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。

佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言諾。又聞竹芳聚。米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國饑饉。穀糴騰貴。其聚狹校不能供諸比丘分衛。佛思念欲。遣諸比丘，分佈餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚。米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界。米穀皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。佛與阿難俱。至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洌佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洌不事無教戒。阿難從一樹下起至佛所。問佛聖體。不和寧差不。佛言未差大劇。欲般泥洌阿難言：且莫般泥洌須比丘僧聚會。佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神。治病不復。持心思玻如小差狀。佛語阿難。今佛年已尊。且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不爲若曹說。無有墮地不死者，最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者，皆佛弟子。其有學佛經道者，皆是佛弟子。佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去淫態怒態癡態。

佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言受教。佛還維耶梨國。入城持鉢行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。爲佛作禮已，住白佛言：何以不般泥洌佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地。所生五色如畫。人存其中生者大樂。

佛告阿難。其有比丘比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼。其有持志意。如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是尚可。阿難復言：佛何以不般泥洌時足可般泥洌佛復言：閻浮利大樂。其有知是四神足者，當可在天地間一劫有餘。佛告阿難。如是者再三。阿難不應。四神足事。佛告阿難。若卻於樹下自思惟。佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言：何以不般泥洌佛言咄弊魔。未可般泥洌須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍佈天下。未可般泥洌魔知佛當般泥洌歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。卻在一面祝白佛。我於樹下坐。天地大動。我驚衣毛爲起。我生不更是曹地動。佛爲阿難。說天地動有八事。何等爲八。地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是爲一動。有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地爲大動。是爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲大動。是爲三動。佛爲菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地爲大動。菩薩從右脅生時。天地爲大動。菩薩得道爲佛時。天地爲大動。佛起本經時。天地爲大動。佛放棄壽命。天地爲大動。佛告阿難。今佛卻後三月當般泥洌天地爲當復大動。是爲八動。阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。佛告阿難。是以棄壽命。阿難白佛言：我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。佛告阿難。是若過是若所作。我再三告言：閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。卻後三月當般泥洌阿難即起。語諸比丘僧。佛卻後三月當般泥洌佛告阿難。皆聚會諸比丘，著大會堂中。阿難白言：比丘僧皆在大會堂中。佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。爲佛作禮。佛告諸比丘，天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者，皆爲癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者，我本經說。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者，莫怪佛卻後三月當般泥洌佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者，當共持經戒。天下人自正心者，天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀可諷可學可持可思可正。心可端意可轉相教。有四事。端身端心端志端口。復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪慾者棄。常當憂死。復有四事。心欲邪者莫聽。心欲淫者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者，皆心所爲。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。爲天上天下所敬。皆心所爲。當念生死之痛。與家室別離。當念八事。思惟佛經。一者當棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。二者不得兩舌惡口妄言綺語吟嘯歌戲。三者不得殺生盜人財物思念淫泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事。自端心可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久。

佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言諾。佛從維耶梨國出。回身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。阿難言：佛還向視者何意。佛言：我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。隨佛有一比丘。前問佛。於今不復還入是城中。佛言：我當般泥洌不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。佛至拘鄰聚。聚中有園。名屍舍洌佛皆呼諸比丘，今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者淫怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死雖更苦得不生死之道。佛從拘鄰聚。呼阿難。去至揵梨聚。阿難言諾。佛與比丘僧。俱至揵梨聚。從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘，其有比丘。淨心思心智心自思惟。其有智知經者，是慧心本。淫心怒心癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸淫怒癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。佛從金聚。呼阿難。且復至授手聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至授手聚。佛告比丘。淨心思心智心。有淨心意者，心即生。智心即生。智心即生開解。不念淫。不念怒。不復癡。心乃開解。比丘自說言：我所求皆得。因見羅漢道。佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心智心。至無淫怒之態。得淨心之道。思心智心。即生思心之道。淨心智心。即開解智心之道。淨心思心即明。人有褺與染者作色。褺布淨潔。作色皆好。是褺淨故。比丘有是三心。淨心思心智心。淨心爲屍大。思心爲三摩提。智心爲崩慢若。屍大心者，不淫不怒不貪。三摩提者，攝心令不走。崩慢若者，心無愛慾。持佛經戒。如人有褺布。褺布有垢。人慾染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心思心智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水。濁下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至喜豫聚。佛告比丘。若有淨心思心智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。佛呼阿難。至華氏聚。阿難言諾。即與諸比丘俱。至華氏聚。佛告諸比丘，心有三垢。淫垢怒垢癡垢。持淨心卻淫垢。持思心卻怒垢。持慧心卻癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。阿難言諾。即與諸比丘俱。至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言：地何以大動。佛言：地動有四因緣。一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是爲一動。其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地爲動。是爲二動。中有天威神大。意欲動地。地即爲動。是爲三動。佛不久當般泥洌地當復大動。是爲四動。阿難言：佛威神乃如是。佛般泥洌地爲大動。

佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。阿難言：願欲聞知。佛言：我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言：我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知。我爲誰亦不知。我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言：卿爲何等人。我言：是國中道人。國王問我。作何經。我言：欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者，我皆爲廣說已，我即化沒去。不見國王。從後皆不知我爲誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言：我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言：我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語。是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下。授經道遍已我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言：我不知經。我即爲說經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰。我覆上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言：我問忉利天。若作何等經。忉利天言：不知經。我爲說經竟。便化沒去。天亦不知我爲誰我覆上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言：我問鹽天。若作何等經。天言我不知經。我爲說經。我覆上第四兜術天上。化作其天上衣服語言：我問天作何等經。其天言：彌勒爲我說經。我重複爲說經。我覆上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言：我問天若知經不。其天言不知經。我爲說經化沒去。天皆不知我爲誰。我覆上第六化應聲天上。作其天上衣服語言：我問天若作何等經。天言不知經。我爲說經。即復化沒去，第六天從後。皆不知我爲誰。我亦不語言是佛。我覆上梵天。梵衆天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者，有不知經者，我皆爲說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者，我皆爲說之。我效作天上衣服語言：餘四天其天。皆不能語。我欲上者，其天不能應答我，第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧入，第二十八天名不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最爲樂。佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆爲大動。佛但以正心所致。佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言：我從佛口聞是法。當爲後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者，棄勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者，阿難若當言：我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者，當問尊老比丘阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者，爲比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者，阿難若當正處。非法者棄勿用。阿難若當言：佛不出是語。當謂之言：若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘。不解經戒者，當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘。不了是經。中有比丘。知經戒。知佛所說，當往參問。其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧。當說言：從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外。棄勿用疑。不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其經。問者不得言非是。其有疑者，阿難口解言：我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後。當共持。其有比丘。疑言是非真佛經。不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者，不樂經不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘，所持所知所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國某縣某聚某處。時與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者，外有清信士清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄禽獸餓鬼道者，但坐相與不和故。趣是三道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者，棄在佛語中佛所說，比丘所受當奉行。佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言諾。佛與比丘僧。從夫延國。至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中。皆來出前。爲佛作禮皆卻坐。佛皆爲說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子。時在坐中。諸人民皆去。淳獨留須臾起持。繞佛三匝卻叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。佛默然不應。淳即前爲佛作禮。繞佛三匝而去歸家。爲佛諸比丘，施座然燈火。明日淳來。白佛言以辦。佛起持鉢。與諸比丘俱。至淳家飯。比丘中。有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小機。於佛前坐白佛言：我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下爲有幾輩比丘。佛言有四輩。一者爲道殊勝。二者解道能言：三者依道生活。四者爲道作穢。何謂爲道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。爲法御導世間。是輩沙門。爲道殊勝。何謂解道能言：佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能爲彼演說法句。是輩沙門。解道能言：何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不回孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門。爲依道生活。何謂爲道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言：亦不畏罪。是輩沙門。爲道作穢。凡人間者，以爲弟子在清白知。有善者有惡者，不可皆同以爲一也。彼不善者，爲善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡。並敗餘比丘人。用比丘皆爲惡。佛言人不用顏貌衣服爲好。清淨意端者，是乃爲好。人不可妄相。佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去淫心去怒心去癡心。不可用一人故非責衆人也。