如是我聞，一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衛城次第乞食。至兜你野子輸迦長者舍。在門外立。是時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商佉言：汝由未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉噁心生瞋恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出舍。門外見犬在於旃檀座下。長者問言：誰瞋於汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言：賢子。誰人瞋汝商佉。對曰：沙門瞿曇而來在此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言：汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。起離本處來栴檀座下。是時輸迦聞是語已，發大瞋怒出舍衛城。往彼祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍繞在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來。告諸比丘，汝等。見此輸迦長者遠來已不。諸比丘言：唯然已見。世尊告言：此長者子。向於佛所而發瞋心。命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故？虛妄計執分別彼我。起瞋煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗。一切衆生亦復如是。

爾時世尊告諸比丘，而說頌曰：於佛起噁心，毀謗生輕慢。入大地獄中，受苦無窮荊有諸數取趣，於師及比丘。

暫時起噁心，命終墮地獄。若於如來處，起大瞋恨心。皆墮惡道中，輪迴恆受苦。

是時兜你野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊前種種語言：柔和善順稱歎如來。說是語已在一面立而白佛言：世尊，以何因緣到於我舍。佛告輸迦長者言：食時已至。吾乃著衣持鉢入舍衛城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首。銅器之內飲食之次。商佉見吾在門下立。才見乃吠。我言：商佉。汝由未悟何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒往詣別處。是時長者白世尊言：此犬商佉。過去宿因不知云何。願佛演說。佛言：且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如是三請白佛言：世尊，唯願爲我演說斯事我等樂聞。

爾時世尊告長者言：汝今諦聽善思念之。吾今爲汝分別演說。此犬汝父兜你野身。於過去生妄計此身無我計我。慳貪族妒不行惠施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉是長者父。輸迦長者復白世尊，我父兜你野。在生之日常行佈施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類之中。此事難信。佛告長者言：汝父兜你野。由是分別妄生計執。不行惠舍不信三寶。以此因緣墮此類中。復告長者，吾今所說恐汝難信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。到已告言：商佉。汝實我父是兜你野。此犬卻坐栴檀之座。長者復言：商佉。實是我父兜你野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又復告言：若實我父是兜你野。當何所表爲顯奇異。於時商佉聞是語已，從座而起詣本住處。於栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者，出舍衛城往詣佛所一心歸依。

爾時世尊與無量百千比丘衆等在座說法。於是世尊告諸比丘，汝見兜你野子鸚鵡長者遠來已不。諸比丘言：唯然已見。佛告比丘。今此長者身謝命終。如舍重擔往生天上。

因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾時世尊告諸比丘，而說頌曰：此一數取趣，發心見我喜。命終往生天，如舍於重擔。若於說法師，如來及比丘。

暫時心歡喜，獲果亦如是。

爾時世尊說此偈已，於是輸迦長者往詣佛所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讚嘆未曾有。說是語已在一面立。於是世尊告輸迦言：此商佉犬。實是汝父。長者白言：唯然世尊，如佛所說真實不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸伽長者白世尊言：一切有情夭壽長命有病無玻端嚴鬼陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和粗礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦長者子言：善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今爲汝說。一切有情作業修因善惡不等。所獲報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者重白佛言：願佛演說。

爾時佛告長者言：汝應善聽。一切有情造種種業起種種惑。衆生業有黑白。果報乃分善惡。黑業三塗受報。白業定感人天。又業有分限命乃短長。複次補特伽羅有業。多病少病端嚴鬼陋。或復有業補特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或復有業補特伽羅。富貴貧窮。佈施愛樂慳吝不定。或復有業補特伽羅。壽命長短於中不定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。或復有業補特伽羅。形貌端嚴光潤愛樂。或復鬼陋粗澀嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根具足不具足等。

爾時佛告長者子言：有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。於是長者白佛言：世尊，有情短命何業所獲。佛告長者子言：殺生所獲。複次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何業獲報多玻有十種業。何等爲十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讚歎壞。五不孝父母。六多結宿冤。七毒心行藥。八慳吝飲食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報多玻復云何業獲報少玻有十種業。何等爲十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不讚嘆損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報。復云何業獲報鬼陋。有十種業。何等爲十。一恆起瞋忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恆恣貪癡。五毀謗聖賢。六侵奪陵逼。七盜佛光明。八戲弄他鬼。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報鬼陋。復云何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妒他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恆行劫盜。二勸他劫盜。三讚歎劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他名利。九慳吝財物。十輕毀三寶願常饑饉。如是十種獲報孤貧。復云何業獲大福德。有十種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何十種。一不善身業。二不善口業。三不善意業。四恆起身見。五恆起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八淫慾邪行。九毀謗聖賢。十壞滅正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生報。有十種業。云何爲十。一中品惡身業。二中品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起種種瞋。六起種種癡。七佈施非法。八禁咒厭術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三耎惡意業。四貪吝財物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤飢渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離殺生。二離不與齲三離非梵行。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離粗惡語。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業。獲報人間。複次修習何業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界。修習三摩鉢底爲因。得生彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。復修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。遠離粗識細識現前。作無邊想伏除彼障。復修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之後得生非想非非想處。複次修習何業不生無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣中不入無間。複次修習何業感得何果。若修善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無。不說是非而不遠離。亦非躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於果。復云何業而不得果。修無記業不得其果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。此一補特伽羅作彼業已，而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無心不擾惱。不說是非又不躁撓。行如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼業已，悔嫌躁擾說言撥無。解除遠離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父罪已悔過發露我作惡業應當自受。對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦惱。此一補特伽羅。初行佈施愛樂歡喜。施已心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果時先受快樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔因時用下品心微分佈施。舍已不悔後乃歡喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸增長財物廣大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令佈施。又無信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。後亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去世向三寶處曾行佈施。不曾發願於當來世更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。一生貧苦愛樂佈施。此一補特伽羅。於過去世三寶勝處。曾修佈施又復發願。而於未來施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽羅。於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。於其施度微分不修。故此補特伽羅。命終之後生在人間種族貧窮。財物飲食田業資具一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂佈施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受修福。