爾時婆伽婆復於一時。遊波羅奈城諸仙住處鹿野苑中。與大比丘衆足滿千人。復有五諸菩薩衆。於其衆中。多有諸根未成熟者，有減少善根者，有諸業障者，爾時彼處諸菩薩復有諸菩薩。樂多世事。樂於談話。樂於睡眠。樂於雜業。樂於戲論。樂於染著。種種文散亂之業不合禪行。於諸善事賴惰懈擔破精進行忘失正念。無所能知常行亂行。

爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼會坐。知彼衆中諸菩薩等有如是行已，即作念。此諸菩薩減損道分。然我今者，應當發覺此菩薩等。令彼憶念發起道意。爾時彌勒菩摩訶薩作是念已，於日晡時從禪定起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相慰喻爲作喜。令彼樂欲求聞法故。因而告彼諸菩薩言：長老汝等。頗於菩提分中不損減乎。彌勒菩作是語已，彼諸菩薩。語彌勒菩薩言：長老彌勒。我等道分唯有損減無有增長。何以故？我等輩取住疑心。我等爲當得作佛耶。不得佛耶。我等爲當墮落法耶。不墮落耶。於諸善爲欲生耶。爲不生耶。作於噁心。我等住取是相。作是語已，彌勒菩薩告彼菩薩衆言：汝老輩。今可共往詣佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊，一切智見無礙解脫知見具足。巧一切衆生心行。彼佛世尊量汝等行當爲說法。時彼衆中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。已五體頭面禮佛足已，於地未起悲啼雨淚。其彌勒菩薩。頂禮佛足卻坐一面。

爾時世尊告諸菩薩言：諸善男子，汝等應起莫啼莫嘆勿生熱惱。汝等過去作此業障。等於時歡喜踊躍。罵詈毀辱破壞他人。不信業報不能分別業障纏繞不合善故爾時彼六十菩偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而作是言：善哉世尊，我等業障願分別說。令我等輩自清心勿復更造。時彼菩薩作是語已，佛告彼菩薩言：諸善男子，汝等過去。於拘留孫如來教出家學道。既出家已，住於禁戒於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。於頭陀功德皆悉損減。時有二法師比丘。汝於彼所誹謗淫慾。爲多利養名聞因緣。於彼親友施主之家嫉妒慳貪。二法師所親友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心信不具足說非善事。時法師所有衆生。心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故遂於十二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲。墮於活地獄中。復於二萬歲中。墮黑繩地復於八百千歲。墮熱地獄。復於彼處捨命已後還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故生之處一切闇鈍。忘失本心善根閉塞少於威力。衆皆棄捨恆被欺陵。爲人憎惡毀呰誹謗。生邊地貧賤之處下種姓家。少利養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人所不喜衆所惡。汝等從此捨身命已，於後五百歲中正法滅時。還生於惡國惡人之處下種姓家。貧窮下被他誹謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇明還被翳闇。汝等於彼五百歲後。一切業爾乃滅荊於後得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記爾時彼六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已捫淚恐怖毛豎。合掌向佛而作是言：世尊，我等從今若於薩乘富伽羅所。若生瞋恚過失。而復更造自餘業障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。世尊，等今者於如來前發實誓願。

世尊，我等從今日已，若於菩薩乘富伽羅輩。於犯罪之中發覺言說。我等則爲欺誑如世尊，我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所。戲弄惡賤而輕慢者，我等則爲欺誑如來。尊，我等從今日已，若於行菩薩乘富伽羅所。而起我慢說彼惡事若實若虛。我等則爲欺誑來。

世尊，我等從今日已，見菩薩乘富伽羅者，若在家若出家。受五欲果報富樂遊戲娛樂見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不作師想者，我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，於親友家乞丐家因緣。行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者，我則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，行菩薩乘富伽羅所。出不喜聲及罵詈聲。我等則爲欺誑如來世我等從今日已，於晝三時及夜三時。一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，爲護此受故若身若命而不捨者，我等則爲欺誑如來世尊，我等今日已，若聲聞乘若辟支佛乘富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，於遊行時。若不作卑下心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行我等則爲欺誑如來。世尊，我等從今日已，若自稱譽毀謗於他。我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已怖瞋鬥故。若不離彼去百由旬猶如風吹者，我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，於持戒者我應敬念。若多聞者，若頭陀功德及省事者，並餘功若不讚說。我等則爲欺誑如來。

世尊，我等從今日已，若不覆藏己之功德開示己惡。我等則爲欺誑如來。

爾時世尊，贊彼六十行菩薩乘富伽羅言：善哉善哉！諸善男子，汝等善說此諸誓願。自發覺善作是願。汝等如是住者，當盡一切業障。當得善根淨。

爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：彌勒。若有菩薩欲淨業障當作是願。

爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言：世尊，頗有善男子等護持此願。當得滿足不退轉不佛告彌勒。有諸菩薩受行是願。彼善男子善女人。寧捨身命不缺此行亦不退舍。爾時彌勒薩復白佛言：世尊，行菩薩乘富伽羅等。具足幾法。於後五百歲法欲壞時。無損無害而得脫。爾時佛告彌勒菩薩言：其具足有四種法。於後五百歲法欲壞時。不損不害而得免脫。等爲四。不求他過。於菩薩乘富伽羅所。有犯罪處而不發覺。於善友家及施主家。不生吝舍離惡言彌勒。是爲行菩薩乘富伽羅等具足四法。於後未來五百歲時。不損不害當得免脫爾時世尊欲重宣此義。而說偈言：

莫於他邊見過失，勿說他人是與非。不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。

復有四法。行菩薩乘富伽羅等。後五百歲法欲壞時。比丘壞時。無損無害而得免脫。等爲四。所謂不相應衆生應當棄捨。遠離大衆。常修蘭若。降伏己身與此相應彌勒。行菩乘富伽羅等具四法者，於彼後時五百歲中法欲滅時。能於自身不損不害安隱解脫。爾時世而說偈言：

棄捨衆鬧極遠離，無法比丘勿親近。當修蘭若佛所贊，不著利故得涅槃。

是故彌勒。菩薩於後五百歲時。欲自不損不害。而得解脫一切業障。欲得免者勿親穢應住蘭若空閒園林。離不相應諸衆生等。常自省察莫求他過。愛樂默然當與般若波羅蜜相於諸衆生起慈愍心。而爲說法勿求恩報。

爾時世尊復告彌勒菩薩言：善男子，法施有二十功德。不求果報。不著利養及與名聞而爲說法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。得好正意。得強志力。得多智慧。覺悟出世若波羅蜜。當得少欲。當滅瞋恚。當滅愚癡。一切諸魔不得其便。諸佛護念。非人守護。天與力。一切冤家不得其便。凡所親友無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。凡有行恆常歡喜。智者讚歎。所行法施恆爲他念。彌勒。是爲法施不求果報得二十功德。棄捨利及與名聞。衣服飲食無所希望。饒益爲首常行法施。

複次彌勒。菩薩復有二十種功德不求果報。菩薩爲他行法施時。不著利養名聞。饒益首數行法施。何者二十。彼未生辯才則能令生。生已不失。得陀羅尼。當得密動。不用多廣益羣生。少用功力多所利益。於衆生邊恭敬尊重常應供養。當得身密。當得口密。當得密。超越惡道及諸恐怖。於命終時心得歡欣。如法正說能伏他論。具大威德勝人敬仰。況凡庶。諸根成就無能及者，深心具足得舍摩他毗婆舍那。能行難行精進不減。守護正法速超度不退轉地。一切行中得隨順祝彌勒。是名復有二十種功德。菩薩法施不求果報。不利養及與名聞衣服飲食。饒益爲先數行法施。彌勒。汝觀未來後五百歲中。有幾所無智菩乘富伽羅等。行法施時望報歡喜非不望報。彼作是心爲他說法。增多親友及乞丐所故行於施。又作是念。云何當令出家在家生淨信心。供養於我衣服飲食臥具湯藥所須。以是緣故他說法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。其實臭穢可惡膿爛不淨。衆人厭惡舍離遠去。如如是，彌勒。於後末世諸法師等。唯求果報爲他說法。若無財利厭惡生苦。疲倦捨去我等利。如此法施無有利潤。既不與我衣服飲食臥具牀鋪。作如是念。我何因緣於中疲苦。彼爲重供養承事己身。畜於侍者及弟子等而不爲法。都無利益他人之事。而口詐現如是慰喻導衆人。我有慈悲如法攝衆。不爲財利爲利益故。至彼城邑聚落王家。爲成熟衆生故。彼作是語。心常唯爲衣服飲食臥具湯藥等事。彌勒。我不說彼求財物者法施清淨。何以故？求報者法不平等。彌勒。我不說彼希望報者成熟衆生。何以故？若自未成熟能成熟他無有處。彌勒。我不說重承事愛供養身。攝取種種物者爲利益他事。何以故？爲承事者唯爲身故。不能攝衆建立修行故。彌勒。我不說詐稱善者爲住蘭若。彌勒。我不說薄福人者爲少行。彌勒。我不說追求好飲食者爲行乞食。彌勒。我不說少利養者爲知足行。我不說求好服者爲持糞掃衣。我不說道俗不識而獨住者爲不雜行。我不說好諂曲者值佛興世。我不說他短者能與法合。我不說多瞋怒者爲戒聚清淨。我不說我慢貢高者爲多聞。我不說好朋黨爲持律師。我不說威儀濁者爲善敬說法。我不說多綺語調弄者爲善說法師。我不說染著家爲清淨梵行導師。我不說求福田施者爲不希報。我不說求報恩者以爲善攝事。我不說求利名聞者爲內心清淨。我不說無信多分別者以爲出家。我不說信他教者爲好持戒。我不說不重者以爲聽法。我不說著世典咒咀者以爲愛法。我不說不信空者而得解脫。我不說染著者爲修行淨。我不說染著行者爲滿菩提分。我不說住所得者以爲證智。我不說羸弱者爲忍辱足。我不說無人觸者爲忍力鎧。我不說本性少煩惱者爲戒清淨。我不說多語者爲依教行。不說樂言語者以爲一心。我不說樂作世業者爲法不減少。我不說內心淨者當墮惡趣。我不依智行者以爲雜行。我不說方便相應行者以爲諂曲。我不說不求名利者以爲妄語。我不說戲論者以爲謗法。我不說喜護正法者爲愛身命。我不說恐怖行者爲發精進。彌勒。如是等種諸過諂曲顛倒貪恣等。於未來世五百年後。菩薩乘輩住此惡行當須護之。爾時彌勒菩薩訶薩白佛言：世尊，唯此六十菩薩。於未來世五百歲後有諸業障。爲當更有其餘菩薩耶。言彌勒於五百歲後更有其餘菩薩。當爲業障所纏。其中亦有能盡業障或增長者，複次彌勒於彼時此五百菩薩衆中。當有二十菩薩。於未來世能少有業障微細業障。後五百歲。當生落城邑險難國土大豪姓家。聰明多智巧解方便。心意調柔多有潤澤。利益弘廣端正可喜。妙辯才覆藏己德。住在頭陀功德之行。已於無數億劫阿僧祇。集聚阿耨多羅三藐三菩提。持正法棄捨身命。在蘭若處遠離聚落。不求名利常樂精勤。入衆生行善能言論。通達世典聞多解。於毗婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。隨問能答與義相應。得無礙辯才。或有得無盡陀羅尼者，爲四部衆演說法時。佛威神力故佛住持故。於如來所說修多羅。祇夜受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝越多伽。闍多迦。毗佛略。阿浮陀達摩。優提舍。能自辯說。彌勒。彼時二十巧方便菩薩。從阿闍梨和上等邊。受此法本無量百千修羅句。皆悉誦持解說。以誦持此法本故。彼善男子，於諸辯才心無疑悔。攝受而祝複次勒。於彼時中復有無方便菩薩。若在家俗人若出家入。於彼持正法者教法行者，真實行者彼諸法師邊所說法教。悉不受持欺誑調弄。汝等自造此法。所說法句非如來說。汝等隨自集作此文飾。迭相繫縛。我等於此法中不生敬重。不生信樂難遭之想。彌勒。於彼時中多衆生。誹謗此法破壞此法不受此法，猶如伎兒調戲之法與彼同行。是諸比丘不依修多羅。依毗尼演說法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切言皆是如來所說，彼諸人等爲魔所持。當生誹謗彼諸法師所說之法。當作謗法業因緣。以謗法業因緣故當墮惡道。是故彌勒。若欲護正法菩薩。當作方便覆藏己德。於種種有行衆應須護持。勿令彼等生障礙想。

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：希有世尊婆伽婆。於彼時中菩薩乘人。無有智慧不求辯而於人法不能生信。乃於誰邊求生善根。當求陀羅尼以自護。若不如是，於彼持法諸法師起於誹謗生於穢污。世尊，譬如有人渴欲飲水。若至泉池若陂若井。未飲其水先擲糞穢置擲糞置已還欲飲水。聞水臭穢憎惡不飲。不說自污因緣反說彼過。奇哉此水甚大臭穢。自不曉而與彼水作其過咎。如是如是，世尊，彼癡人輩長夜求法欲察法行。先於人法求其過還從聞法憎惡法師及所說法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等。持法比丘應如是知。若復有人說是法。當知皆是佛威神力。如是世尊，於五百歲後有無智菩薩。而污彼法及持法比丘已還於其邊欲飲法味。彼不自覺己之過惡。當復調弄彼等法師。於衆人前說其過咎。起染污覓其過失。生厭想已便欲舍離。

爾時世尊讚歎彌勒菩薩言：善哉善哉！彌勒汝善說此言：若能不求他過失短者，當知不離一切過惡。彌勒有四因緣一切辯才。諸佛所說應如是知。彌勒。復有四因緣當知四辯即一切諸佛如來所說，毀呰一切諸佛而不許可。彌勒。何者四辯因緣。當知諸佛所說，彌其辯者義具足非不義具足。法具足非不法具足。當盡煩惱不增煩惱。說涅槃功德示生死過彌勒。是爲四辯。當知諸佛所說，彌勒。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。與此四辯和合應能辯說者，若善男子若善女人。於彼人邊當如佛想。作教師想而聽法義。何以故？彌勒彼所有說者，當知皆是如來所說應如是見。彌勒。若有謗此四辯言非佛說。不生尊重恭敬心。憎嫉人故彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已作滅法過業。作滅法行已墮於惡趣。故彌勒。若有信心善男子等。欲得遠離滅法業障因緣者，不可以憎嫉人故而憎嫉於法。不以不愛人故於彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯說。爲諸佛毀呰而不許可。彌勒。或有辯說無有利益。不依實法。增長煩惱。不盡煩惱。增長生死。不讚涅槃功德利益。彌勒。如此者，一切諸佛之所呵責。一切諸佛而不許可。

爾時彌勒菩薩白佛言：世尊，若有辯說增長生死非佛辯才。云何世尊說諸煩惱。爲諸薩而作利益。亦復贊說生死流轉。滿足菩提分法耶。世尊，如是辯者豈非如來說乎佛告彌言：於汝意云何。此煩惱爲滿菩提分故。爲作利益諸菩薩故說者，復當說讚歎受生死流轉然此事爲當合義。爲當不合義。爲當合法。爲當不合法。答言世尊，若有正言者言合義合若有此語者是名正言：佛言彌勒。以是義故。汝當知一切佛所說皆是佛辯。應如是見。若所說言諸煩惱。滿足菩提分故。爲菩薩說當作利益。讚歎取生死流轉者，爲利益菩薩故。以者何。彌勒。被煩惱菩薩應如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以於義自在。以於法亦得自故。此是諸菩薩善巧方便。於彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。若有煩惱無有利益。不滿菩分因緣。不爲善根門因。於中彼菩薩不應惜身命。亦不得隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得力菩薩別有攀緣者，見有煩惱別著有爲者，彌勒菩薩復白佛言：世尊，如我解佛所說義。有菩薩。不欲造業障欲盡業障。不缺不損欲解脫者，彼於未來世三摩耶時。應當信菩薩行當須思惟。莫求他過。常求功德之事。求真正處。佛告言：如是如是，彌勒。其菩薩於後時應當思惟。於菩薩行應知方便。所以者何。方便智行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。如須陀洹人。於凡夫行中現其須陀洹地。別於凡夫別患。彼欲過瞋癡諸凡夫等當墮惡道。彼諸過惡諸聖聲聞不墮惡道。如彼證知故。彌勒。如是如是，智行菩薩污染習迷未盡故彼有地。初行菩薩別有地。所以者何。其心不住於諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡因緣不能知解脫之處。彌勒。智行菩薩雖有重罪。以智力故當盡如灰。亦不因彼墮於惡道。彌勒。如熾火將大木薪擲置其中。如是數數擲中。其火轉增熾盛不滅。如是如是，彌勒。智行菩智火熾盛時。將有爲煩惱擲智火中。如是智火熾盛而不能滅。以智力故。彌勒。以是汝應知。智行諸菩薩其行難知。爾時彌勒菩薩白佛言：世尊，初行菩薩未得智力者，舍家出家何等諸法當須舍離。何等諸法當須親近。若親近彼菩薩未生智力令生。已生者令增長不減佛言彌勒。其初行菩薩舍家出家未得智力者，雖舍資財供養之事。應須觀利養名聞諸患。疾須舍世間言話。須觀世間言話過患。應舍樂多說。應觀多說過患。應舍樂睡眠。應觀睡過患。應舍樂作諸業。應觀世間諸業過患。應舍樂戲。應觀樂戲過患。然彼舍利養名聞已應須行少欲知足。應須親近少欲知足者，舍世言話已，應須親近樂獨行者，舍多言話已，須觀真實義。舍睡眠已，初夜後夜長鬚驚覺。舍樂造業已，當須親近出世之法。舍戲樂已應須修習樂無衆生慈。彌勒。初行菩薩舍家出家。未得智力者欲得智力。如是等諸法應須離。如是等諸法當須親近。彌勒。彼初行菩薩舍家出家。未到智力者，未舍利養名聞時。親近少欲知足時。若未生智力能令生。若已生能令增長者無有是處。未離世間話。未親近行。不捨離樂睡眠。初夜後夜不近驚覺樂習作業。於此時中不能修習出世間法。不捨嬉戲不親近無衆生慈想。未生智力令生。生者令增長無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力彼菩薩應舍諸法當舍者，應須修習諸法當習近者，所以者何。彌勒。智從因生。無因智不生。因不和合不可易得生。爾時彌勒菩薩白佛言：世尊，云何菩薩。當觀利養名聞過患。者是利養名聞諸患。菩薩觀時。當樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩於中當觀利養不令生作如是觀。因利養故生欲損自己行。心生瞋恨諸患。應當觀利養生癡愚生我慢故。當觀利生妒嫉故。當觀利養生妖幻成就愛味故。當觀利養生諂曲故。當觀利養離四聖種故。當觀養無所羞愧。一切諸佛不許可故。當觀利養生於我慢貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不錄故。當觀利養是助衆魔。一向放逸根本故。當觀利養摧折諸善根，猶如雨雹故。當觀利多諸雜穢故。當觀利養失知識朋友家故。當觀利養能生愛憎及憂惱故。當觀利養亂正念處污染故。當觀利養令白法羸弱缺正勤故。當觀利養最有障礙不得諸神通故。當觀利養欺詻說不善事故。當觀利養多有分別思量造業故。當觀利養遠離諸樂。失禪定三摩跋提故。觀利養猶如淫女。智慧寂靖遠離故。當觀利養墮地獄餓鬼畜生等惡道。如提婆達多優陀羅聞行故。彌勒。菩薩應當如是觀察利養。觀察利養已，如是觀時。意樂少欲能無有悔。所者何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當爲諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能恐畏得清淨信。一切惡道皆無恐怖不被降伏。遠離一切愛味。離諸魔境當得解脫。一切諸所嘆。天人所愛念。不染著諸禪定親近故。當生歡喜離於諂曲。當不放逸觀五欲諸患。如言不異住於諸聖種性梵行者常觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功德。當應須遠離利養名聞。心住於知足。應當滅一切貪慾。作是語已，彌勒菩薩白佛言：世尊，菩薩云何觀於世間言過患。何者是世間言說諸患。然菩薩觀已樂獨行然無有悔。佛答言彌勒。世間言說有二十諸患。應當須觀。菩薩觀時樂獨行。何者二十。不護身行。不護口行。不護意行。當有雜行。多有瞋恚。多有愚癡。彼於世間多有言說。於出世間減損言說。親近不敬法。遠離正魔得其便。當行放逸。令向放逸。多有分別。觀減於多聞。當不得奢摩他毗婆舍那。當速非梵行。於信佛中減。於信法僧減。彌勒。此等二十諸患世間言說。若菩薩觀如是等已，獨行而不疲倦。爾時世尊，欲重宣此義。而說偈言：

舍戒遠離於寂靜，若有喜樂世間話。彼雜染著向破戒，復有如是諸過患。調戲多笑及分別，彼有如是世間話。當有雜行無攝撿，若作世間親近話。

愚癡世間樂智法，無智損減上談話。增長放逸饒分別，若作世間親近話。此亦不增於多聞，不合言說彼生樂。恆常減損諸禪定，獨坐世間心思惟。

世間思惟何有定，不得寂定無正觀。是故彼無勝梵行，若作親近世間話。彼於佛邊無敬心，亦於聖僧不崇仰。舍彼最上最勝法，若當親近世間話。

我昔捨身數千分，爲求無上菩提緣。不曾厭離聞正法，彼等當舍不勤劬。不樂男女及婦妾，我昔舍位及資財。爲於一偈四句故，智者何故不聞法。

一切一切處當舍，亦不和合染語言：彼於勝法無娛樂，難得百劫成就者，欲當解脫修功德，莫問世間所作者，不爲自利無涅槃，若有所問爲衣食。

以此爲勝可稱讚，若見比丘言善來。爲汝設座汝來坐，各各當話於法事。善得難得人身已，汝頗增長白法不。讀誦及諸禪定中，比丘應作如是問。

如來涅槃去已後，當有法教破壞毀。有諸比丘無威儀，愛樂衆中舍蘭若。利養錢財衣服等，晝夜恆常共論說。睡眠不動於夢中，見於耕犁及苗稼。

此等凡夫知失已，向於惡道三趣生。當生歡喜踊躍已，應住樹林如犀牛。住於蘭若求樂故，於時勿見他過失。我是最勝衆第一，應當莫生如是心。

此是憍慢放逸本，如是比丘莫輕賤。次第於此法教中，不可一時即解脫。雖見比丘破禁戒，但信諸佛法及僧。於彼莫求他過患，此爲彼作解脫因。

難攝諸欲及瞋恚，於中自在莫放逸。諸法薰修未得時，莫以破戒棄捨彼。若息勤心不精進，此最名爲不進者，修勤不見他過失，思惟正道脫苦故。

是故比丘欲求德，應須當舍非法語。

勤劬歡喜踊躍已，猶如犀牛住空閒。