天地成品第十三

佛語比丘。天地破壞。更始成之後。人皆在第十五阿衛貨羅天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其壽甚久長。佛告比丘。時其水滿天下地。爾時無有日月。亦無星宿。無有晝夜亦無一月半月。亦無年歲。窈窈冥冥無所見。天地成之後。彼天人福德薄祿。命欲盡者，從阿衛貨羅天上。來下游此間地。亦以好喜爲食。各自有光明神足飛行。在其人間。壽甚久長。時天下人。甚端正姝好。不別男女。亦不可別君長庶民人。但共衆俱往還。佛語比丘。時地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異嗜味人。心念言：我欲試以指取地味嘗之。知何等類。其人便以指取地味嘗之。甚喜嗜之。如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘人見已便效以手撮取地味而食之。人食是地味之後。身即粗堅。面色變惡。亡失光明。神足不能復飛行上天。天下復如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黑風起。吹入大海水深三百三十六萬裏。取日月大城郭。上須彌山邊。百六十八萬裏。著日月城郭道中。用是因緣。天下有日月也。爾時日大城郭。從須彌山東出。繞須彌山王。西入圍繞。復從山東出。繞須彌山西入。時人有言：是昨日日也。或有人言：非是昨日日者，日城郭復從須彌山東出。如是三反。繞須彌山西入。爾時人言：是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭復從須彌山東出。如是三反繞須彌山西入。爾時人言：是昨日出者也。是故謂言日也。有三事。一者出照現城郭。二者沒不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。一分者清淨金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。一分者水精。潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。日大城郭。廣長各二千三十里。高下亦等。城中有金樓觀宮殿。名閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長各二十里。以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。日天子一身。皆出光明。照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明。照大城郭。大城郭之光明。下照四方。日天子不念言：我爲行不行也。常以五樂自娛樂快樂。天子有無央數天在前導。快樂無極。前後導從御行。是故謂爲御。日天子其城郭。以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黃赤白蓮華。中有種種飛鳥。相和而鳴。日天子壽。天上五百歲。子孫子孫相襲代。極竟畢一劫。日天子城郭。下出五百光明。周匝復有五百光明是爲千光明。善因緣所致。何從得千光明善因緣。以何致之。用照天下。令人民見其光明。以能成爲諸事。何以故？人民。見其光明。以能成其諸事耶。若有佈施與沙門道人及貧窮乞丐者，衣被飲食車馬六畜香薰華牀臥房室舍宅燈火。所求索即疾與。不逆人意。常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令道人清淨奉真法歡喜。用是使安隱意定得無央數善行。譬如轉輪王初立爲尊。其意歡喜無央數。佛言：如是也。若有人佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食車馬六畜香薰華牀臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷一心。施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡喜。使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是謂爲千光明以善因緣所致。復何從得千光明。善有十因緣。一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言：五者不飲酒。六者不惡口罵詈。七者不兩舌綺語。八者不嫉妒。九者意不瞋恚。十者正見。以無央數心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是爲千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣。一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言：五者不飲酒。意行無央數善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝種種樹。若有人從暑熱中來。飢渴極人入浴池中。洗浴飲其水。彼人意念無央數歡喜。佛言：如是也。其有不殺盜淫妄言飲酒。意念無央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城郭。是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故？日大城郭。令天下爲秋冬寒。用十二因緣故。何等爲十二。一者須彌山中間。長三百三十六萬裏。生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華。甚衆多大香好。日大城郭。光明照中。爲奪其光。用是因緣故。令日大城郭寒爲秋冬。是爲一事。二者阿羅陀山。中間長百六十八萬裏。其中生青紅黃白蓮華。甚衆多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是爲二事。複次俞安山。中間長八十四萬裏。其中生青紅黃白蓮華。甚衆多大香好復揈日大城郭之光明。是故天下寒。是爲三事。複次善見山。中間長四十八萬裏。中生青紅黃白蓮華。甚衆多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是爲四事。善見山外。次有阿抄波山。中間長二十四萬裏。五阿抄波山後。有尼彌陀山。中間長十二萬裏。六尼彌陀後。次有比那山。中間長四萬八千裏。七比那山後。次有鐵圍山。長二萬四千裏。揈其日大城郭之光明。用是故令天下寒爲秋冬。是爲八事。複次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日大城郭寒爲秋冬是爲九事。複次其河水東流。向閻浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是爲十事。復揈河流向俱耶尼者少。流向弗於逮者復多。復揈日大城郭之光明。故天下寒是爲十一事。複次河流向弗於逮者少。流向鬱單曰者復多。彼復揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是爲十二事。何因緣日大城郭。熱爲春夏。有十事。何等爲十。一者須彌山王。其邊有山名阿多。高百六十八萬裏。廣亦百六十八萬裏其邊無限。甚姝好七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是爲一事。複次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四萬裏。廣亦八十四萬裏。其邊無限甚姝好。皆以七寶作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是爲二事。複次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八萬裏。廣亦四十八萬裏。其邊無限甚姝好。皆七寶作之。彼復揈日大城郭之光明。天下熱。是爲三事。複次喻安陀山外。有山名善見。高二十四萬裏廣亦二十四萬裏。其邊無限。是爲四事。複次有山名阿抄尼。高十二萬裏。廣亦十二萬裏。其邊無限。五事。複次有山名泥彌陀。高四萬八千裏。廣亦四萬八千裏。其邊無限。六事。尼彌陀山後。次有山名比那頭。高二萬四千裏。廣亦二萬四千裏。其邊無限。七事。次外復有山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。其邊無限。皆以七寶作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是爲八事。複次從此高四十萬裏。有天神舍。以水精作之。在虛空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百二十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因緣故天下熱。是爲九事。複次天下地。揈日大城郭之光明。用是故天下熱爲春夏。是爲十事。日大城郭。有常持風五品。一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是爲五。共轉行日大城郭。未曾休息時也。佛言：爾時月大城郭。出繞須彌山。東行西入。光明威神稍減。是故名爲月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭。四方正圓。光明周匝正圓。月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宮殿。高六百里。廣亦六百里。中有天子坐。廣長各二十里。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名爲御也。月天子壽。以天上五百歲。子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造之。有園觀浴池。中生青黃白紅蓮花。種種飛鳥。相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝復有五百光明。月爲千光明。善因緣所致。千光明善因緣。何從得。若有佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食車馬六畜香薰華房室舍宅燈火。所索不逆人意。一心佈施後不悔。令清淨道人奉真法。使安隱得無央數善行。譬如轉輪王初立爲王時。意歡喜無央數。佛言如是。若有佈施沙門道人及貧窮乞匈者，衣被飲食及衆用者，令德無央數安隱歡喜。其人命荊死即生月天子所。則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣。若有於是不殺盜淫。不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妒意。不瞋恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水。清淨濡且美。周匝有樹。若有人飢渴。從暑熱中來。入中洗裕飲食之意歡喜無央數。佛言如是。若有行十善事者，身死即生月天子所。則疾得持月大城郭也是謂爲其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣。若有不殺生。不盜竊。不犯他人婦女。不妄言：不飲酒。其人歡喜。身死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。六十彈指頃。爲切七尺縷。切二十一尺爲一時。百彈指爲切十尺。日大城郭。日稍稍南著。行六十里。盡百八十日。乃復北還竟。百八十日也。日行百八十日著。月行十五日。即復到矣。閻浮利日中時。東方弗於逮便冥。西方俱耶尼則初出。北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時。閻浮利即冥。鬱單曰日初出。弗於逮夜半也。鬱單曰日中時。俱耶尼則冥。弗於逮日初出。閻浮利即夜半也。弗於逮日中時。鬱單曰則冥。閻浮利日初出。俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中。東方弗於逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗於逮天下人。則夜半也。佛言：月何因緣稍稍現缺減。有三事故缺。何等爲三。一者角行故。稍稍現缺減。是爲一事。二者月大城郭邊有天其色青衣被。嬰珞亦青。所可侍面止頓。其面則現缺減。是爲二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面則現缺減。是爲三事。日奪月光明故。月何因復現滿。具足有三事。何等爲三。一者月稍行三方。用是故月稍現滿。是爲一事。二者月十五日。則諸青色青衣天人。入月城中。共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如衆燈中央然大火。其火皆曜衆燈。佛言如是。月大城郭邊諸天。其色青及衣青者，月十五日時。入與月天子俱相娛樂。其光明照諸天人。用是故十五日月現滿。是爲二事。三者月十五日時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月現滿。是爲三事。月大城郭。有常持風五品。何等爲五。一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是爲五風。常共行月城郭。未會有休息也。月中何因復現乳色也。有樹名閻浮利是故名此天下。爲閻浮利。其樹下有山。皆以七寶作之。高八百里。周匝亦八百里。其樹高四千裏。周匝二千里。圍五百六十里。根深八百四十里。其影照現月中。故使月大城郭現乳色不明。佛告比丘言：族姓子作行。當如月照天下。棄捐貢高之心。遠離種姓。常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門仙人精舍。

佛言：爾時諸人民。食其地上味。以自生活。如是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味多者，面色變惡。食少者面色善好。其好顏色者，便自貢高。形笑惡色者，以色自貢高相形笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其味甚香美。不如前地味。人共會議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛言：譬如此間人。有甘美味。與人嘗之。便言其味。何美耶。貪其味無已，爾時人如是共會議。愁憂自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。時人則復取薄餅食之。以自生活。如是甚久長。其有食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者，顏色善好。其好顏色者，形笑惡色者，以色自大貢高相形笑故。其地薄餅則覆沒不復生。更生波羅。其味亦香美。不如前薄餅味。譬如枯加藍華。其味如蜜。爾時人共會議愁憂自搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味食之。以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡。食之少者，顏色善好。其好色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便沒不生。更自然生粳米其亦味香美姝好種種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議憂愁呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時人取食自然粳米。食自然粳米之後天下變爲男子女人。各各相觀。便起淫慾之意。行屏處共作不淨行爲穢濁之法矣餘者見之便言：汝何作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其人去。不與談語。至二三月然後方呼來相見言昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。爾時人非法著淫慾。行非法淫慾之後。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛於是說偈言：

初時造瞻波國，次起波羅奈城。用是日出光明，然後乃作羅閱。

爾時人民。遂非法著淫慾。彼從第十五阿衛貨羅天上人。其福德薄祿。命盡身死來下人間。入母腹中成胞胎。用是故女人始懷妊生男女。時人民共食是清淨粳米。以晡時往取粳米更至明旦續如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言：如是人朝暮獲取粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。爾時有一人心念言：我朝暮往取清淨粳米疲勞。不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼共往取粳米。報言：我已持二日粳米來。卿自隨取之。爾時其人。便善之言：彼人甚快。乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。餘人復見言：共去取清淨粳米。其人報言：我已取二三日粳米。卿自隨意齲彼人聞之則善之。自念當往取四五日粳米。卿即往取四五日清淨粳米來。用人相效往取清淨粳米多故。然後更生莖穬粳米。所取即有處不復生。爾時人民。皆聚會共議。愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言：我昔者以好喜爲食。身有光明。飛行神足。立安隱時。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者，顏色變惡。其食少者，顏色善好。顏色好者，便自貢高。形笑惡色者，以相形笑故。地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅沒後。復生波羅。波羅沒荊更生粳米。以貢高相形笑故。至使令清淨粳米所取即有處不生當共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕種。爾時愚人。自有粳米。便行盜他家粳米。其主見之便言：卿所爲非所爲非法。自有粳米不齲反行盜他人粳米乎。卿後莫復作是事也。其人如是三反。自置粳米。盜他家粳米。其主復見之。即復言：卿所取大非。自置粳米。反盜他家。如是至再三。便以手椎擊。牽將去至聚落。坐衆人評議言：此人自置粳米。反行盜他人。其盜者對衆人言：此人以手椎擊我。衆人便共會議。愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言：今世間遂生惡不善之法。怨結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死。惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶。見已即自訟事衆人便共議。當於何所得賢者，共立爲君長。典主所爲。我等所作。從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米。各各當共輸衣食。爾時彼衆會中。有人最大尊。端正姝好。威神巍危衆人便白其人。當爲我等典主作君長所爲。從其受言教。若爲非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米。各各供給君衣食。是人即言諾。便共立爲君長典主。一切所爲。從其受教。若爲非者，即誅罰之。人所種粳米。各各共輸入典主。一切教令。人民號曰大王。以法取租故名爲剎利。用是故天下始起剎利種。天下所有國。皆屬大王。時是閻浮利地。地平正無山陵[W015]谷。無有荊棘。亦無蚊虻蚤蝨。亦無礫石。地棄捐明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。天下富樂。熾盛安隱。五穀豐熟。人民衆多。地佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地。不起揚塵。生青草衆多。周匝正圓。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。舉足即還復如故。地無四寸空缺處。有香樹嬰珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。中有高七聲。下至六五四三二一聲者，最卑者高半聲。大王治天下時。閻浮利有八萬郡國。人民聚落居雞鳴者，展轉相聞。天下無玻亦不大熱。亦不大寒。復無飢渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父愛子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齊。齊王有子。名曰頂生。頂生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善見。大善見王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精進力。精進力王有子。名堅賤。堅賤王有子。名十車。十車王有子。名舍羅。舍羅王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真闍。真闍王有子。名波延。後諸王甚衆多。諸轉輪王。有十種姓。一者姓迦奴車。二者姓多盧提。三者阿波。四者揵陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘獵。八者般闍。九者彌尸利。十者一摩彌。是爲十種姓。迦奴車有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後有王。名大善生。人呼爲伊摩。伊摩王有子。字烏獵。烏獵王有子。字不尼。不尼王有子。名師子。師子王有子。名悅頭檀。悅頭檀王有子。名悉達菩薩。悉達菩薩有子。名羅雲：佛言：以是因緣。從昔至今。起剎利種。爾時人民念言：我爲著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著往入空閒處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡。往入空閒處。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分衛。人民見之。皆歡喜與之。人民便言：善哉乃棄捨疾病腫瘡。捐一切著。往入空閒處。坐思念道。

佛言：此輩但行惡不善之法。是故謂言婆羅門也。爾時彼人。不能坐禪念道。亦不能得禪。用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衛。咒愿說言：不能坐禪。亦不能得禪。共邪行入丘聚分衛。故名爲聚也。行邪法故。名爲和沙羅。是故世間。初造起婆羅門種也。時人民各各奉行種種法。用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生。用是故謂言殺生種也。是以因緣。世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種身行惡口言噁心念惡。行是惡已後。身死墮勤苦中。婆羅門種。工師種殺生種。亦如是。若身行惡口言噁心念惡。身死墮苦中。剎利種。若身行善口言善心念善。身死復墮樂處。婆羅門種。工師種。殺生種。其有身行善口言善心念善。身死復墮樂處。剎利種。婆羅門種。工師種。殺生種。若身行二事。口意行二事。身死墮苦樂中。剎利種若有除鬚髮被袈裟。信道棄家。行作沙門。奉行三十七品經。行是已，善男子善女人。用信道故。棄家行作沙門。行無上清淨事。現在不久。自以功德作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。不復更餘事。婆羅門種。工師種。殺生種。若有除鬚髮被袈裟。行作沙門。奉行三十七品經用善男子信故。舍家作沙門。修無上清淨事。現在不久。自以功德。作證念道。行盡生死。具足梵行。所作已辦。不復更餘事也。是四種人。有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。梵三鉢天。爾時說偈言：

剎利種爲人尊，諸人民行種姓。從起信成惠行，彼天上人中尊。

彼梵三鉢天。受是偈不受惡。說善事不說惡言：勸助是佛言：我如來無所著等正覺。亦說是義偈。諸人民行種姓，剎利種爲人尊。從起得成惠行，彼天上人中尊。

佛說是經時。八萬四千天人。遠塵離垢。諸法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死。意得解脫。佛說如是。比丘歡喜。前爲佛作禮而去。地深二十億萬裏。從是已下。復有地味。二十億萬裏。下復有粟金。二十億萬裏。下復有剛鐵。二十億萬裏。下復有水。八十億萬裏。下復有風。五百二十億萬裏。乃復有下方異天地。從是人間。上至梵天。亦五百二十億萬裏。

問曰：何以正名爲劫劫。報曰劫名爲災壞時。有四時因緣。一者久在地盡便火起。二者久火盡便水起。三者久水盡便風起稍生後天地成。從成覆敗。如環無端緒。故名爲劫。久極天地運盡時。一切人罪盡者，皆上生梵天上其天近。是時有罪者未竟者，復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常敗故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不知苦。亦不知求道。何以故？盡火起故。何以故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡地起故。