爾時如來大衆圍繞。供養恭敬尊重讚歎。爾時阿難即從座起。觀察衆心鹹皆有疑。如來世尊，云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。以聽其出家故。毀辱一切諸王剎利種。增不敬之心。污信心故永失福田。乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。汝等善聽。汝等乃可說如來無有平等大悲三念處五智三昧。不得說言優波離比丘真實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝等乃可說如來煩惱無常遷變。不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言：汝等應當信受佛語。如來知見生死過患獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八解脫。天人大衆增仰。護持正法持律第一。堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬億諸佛所殖衆德本。亦於諸佛法中持律第一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難陀比丘聞佛說已即從座起。頭面禮大憍陳如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而已，爾時如來即爲難陀而說偈言：

難陀當應知，汝莫憂貧窮。亦不失富貴，出家法應爾。

難陀。聞佛示教利喜種種說法。心生歡喜即正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興隆三寶。時優波離白佛言：世尊，如來以威神力引接將護。我乃少能所諮問耳。

云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云何分別說法僧差別名。歸依三寶者，云何而奉行。三歸若一者不應說言三。若說三歸者，云何七衆名。爾時優波離白佛言：世尊，何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答曰：

佛陀者覺。覺了一切法相故。複次一切衆生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名爲覺。佛於一切法。能一切得一切說。問曰：佛云何一切說。爲應時適會隨宜說耶。爲當部黨相從說耶。答曰：佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏。以類撰之。佛或時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰爲律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集爲阿毗曇藏。爲諸天世人隨時說法。集爲增一。是勸化人所習。爲利根衆生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。坐禪人習。破諸外道。是長阿含。問曰：佛若一切說者，有經雲：佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰：此枝葉多樹上葉多。答曰：樹上葉多。佛言：我所知法如樹上葉。我所說法如掌中葉。云何言佛一切說耶。答曰：有別相一切。總相一切。今言別相一切。有言：佛能一切說。但衆生不能盡受。佛非不能說。有言：應雲一切知直言說。不得言一切說也。問若佛知而能說。聲聞緣覺依知而能說。何不稱佛耶。答曰不爾。佛知說俱荊二乘知說於法有所不荊複次佛解一切法。盡能作名。二乘不能。複次佛得無邊法。能無邊說。二乘不能。複次有共不共。二乘所得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨佛自知。複次函大蓋亦大。法大法相無邊。佛以無邊智知說無邊法。二乘智有邊故不稱法相。複次有根義。根者慧根。義者慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無有不荊二乘根義二俱不滿。複次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡原底。兼有所不周。是以不得稱如實智。以是種種義故。二乘不得稱佛。婆伽婆者不可以音傳。不可以義解。云何世尊以能知一切對治法故。複次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊，複次敕比丘雲：凡二乘凡夫。自說得法。或樂靜默。或入禪定。或以餘緣祕惜不說。佛所得法以慈悲力故。樂爲他說。複次云何以破三毒故。得稱世尊，問曰：二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者聲聞三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛果不退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人未得而退。若修比丘三業懈墮不進。凡有所修習退而不勤。名不果退也。所用退者，凡所得法不現前用。如佛十力小乘十智。用一餘則不用。如誦十萬言經。若不誦時盡名所用退也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又云：於十力中用一不用九。故名退也。有云：無不用退。如誦二十萬言經。凡伕力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦訖。十力亦爾。用能即用。無障礙故。無不用退。又云：佛無不用退。如著泥洹僧時不直爾著。如凡夫人法。皆爲利益衆生故。凡所用法。有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思議。問曰：聲聞何故三果退。下果不退。答曰三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人飢得美食。久則不忘。此義亦爾。又云：下果忍作無礙道智作解脫道。三果智作無礙道智作解脫道故退。又云：見諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫。見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理。思惟微生故逼迫不退也。又云：見諦智力強如大梁鎮物。思惟智弱故退也。又云：見諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心斷七十二品結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊，複次佛習氣斷。二乘習氣不荊如牛齝比丘。常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏荊而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如一比丘跳枰擲閣。以世世從獼猴中來。不得名世尊，凡言如是我聞者，佛在時言：我聞爲是滅後也。撰法藏者言我聞，佛二十年中說法。阿難不聞。何得言我聞，答曰：雲諸天語阿難。又云：佛入世俗心令阿難知。又云：從諸比丘邊聞。又云：阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。我爲求法恭敬佛故。侍佛所須不爲衣食。諸比丘晨暮二時。得見世尊，莫令我爾。欲見便見。又佛二十年中所說法盡爲我說。問曰：二十年中所說法句。何由可說。答曰：佛善巧方便。於一句法中演無量法。能以無量法爲一句義。佛粗示其端緒。阿難盡已得知。速利強持力故。八萬法者，又云：如樹根莖枝葉名爲一樹。佛爲衆生始終說法名爲一藏。如是八萬。又云：佛一坐說法名爲一藏。如是八萬。又云：十六字爲半偈。三十二字爲一偈。如是八萬。又云：長短偈四十二字爲一偈。如是八萬。又云：如半月說戒爲一藏。如是八萬。又云：佛自說六萬六千偈爲一藏。如是八萬。又云：佛說塵勞有八萬。法藥亦八萬。名八萬法藏。問曰：契經阿毗曇不以佛在初。獨律誦以佛在初。答曰：以勝故。佛獨制故。如契經中諸弟子說法。有時如釋提桓因自說佈施第一。何以故？我以施故。得爲天王所願如意。佛言如是，有時佛化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。又如契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事。不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在衆結。若聚落有事。亦在衆結。若於五衆邊有事。必在比丘比丘尼邊結。是故以佛在初。毗耶離者，或有國以王爲名。或以地爲稱。或以城爲號。此國以龍爲目。迦蘭陀聚落者，以鳥名之。又云：聚落主名須提那者，父母求請神祇得。故名求得。富貴者，富有二種。一衆生類。二非衆生。非衆生者，多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。衆生類者，奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故名富也。貴者或爲封主。或有美德。人所宗敬。故言貴也。自歸三寶受三歸法。

問曰：三歸以何爲性。有論者言：三歸是教無教性。受三歸時。胡跪合掌。口說三歸。是名身口教也。若純重心有身口無教。是謂教無教。又云：三歸是三業性。身口意業也。又云：三歸是善五陰。以衆生善五陰爲三歸。以三寶爲所歸。所歸以救護爲義。譬如有人有罪於王。投向異國以求救護。異國王言：汝求無畏者，莫出我境。莫違我教。必相救護。衆生亦爾。系屬於魔有生死罪。歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。魔王邪惡無如之何。昔有一鴿。爲鷹所逐。入舍利弗影戰懼不解。移入佛影泰然無怖。大海可移此鴿無動。所以爾者，佛有大慈大悲。舍利弗無大慈悲。佛習氣荊舍利弗習氣未荊佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣。鴿入舍利弗影猶有怖畏。入佛影中而無怖也。問曰：若歸三寶能除罪過息怖畏者，提婆達多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰：夫救護者救可救者，提婆達多罪惡深大兼是定業。是故難救。問曰：若有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。云何三寶能有救護。答曰：提婆達多歸依三寶。心不真實三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智人。與佛爭競。以是因緣。三寶雖有大力不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中重罪七日都荊是謂三寶救護力也。問曰：若提婆達多罪不可救者，有經雲若人歸佛者不墮三惡道。是義云何。答曰：提婆達多以歸三寶故。雖入阿鼻受苦輕微。亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處。若唸佛功德恐怖即滅。是故歸依三寶救護不虛。三寶於四諦中何諦所攝。於二十二根中何根所攝。於十八界中何界所攝。十二入中何入所攝。於五陰中何陰所攝三寶於四諦中盡諦所攝。道諦少入。根中三根所攝未知已知無知根。於十八界所攝意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。佛寶於四諦中道諦少入。法寶於四諦中盡諦所攝。僧寶於四諦中道諦少入。佛寶二十二根中。無知根所攝。法寶是盡諦無爲故非根所攝。僧寶二十二根中三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝。陰是有爲。法寶是無爲故。僧寶於十八界中意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。問歸依佛者，爲歸依釋迦文佛。爲歸依三世佛耶。答曰：歸依三世佛。以佛法身同故。歸依一佛。則是三世諸佛。以佛無異故。有云：若歸依三世諸佛者，有諸天自說。我迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世。有云不應爾。何以故？如毗沙門經說。毗沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰：若爾者，如諸天各稱某佛弟子。是義云何。答曰：諸天所說，何足定義。有諸天各稱一佛爲師。亦歸三世諸佛。直以一佛爲證耳。問曰：何所歸依名爲歸依佛。答曰：歸依語迴轉一切智無學功德。爲歸色身。歸依法身耶。答曰：歸依法身不歸色身。不以色爲佛故。問曰：若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪。答曰：色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪。歸依法者，何所歸依名歸依法。答曰：歸依語迴轉斷欲無慾盡處涅槃。是名歸依法。問曰：爲歸依自身盡處他身盡處。答曰：歸自身盡處他身盡處。是名歸依法。若歸依僧何所歸依。答曰：歸依語迴轉良祐福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。爲歸俗諦僧。爲第一義諦僧。若歸第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧汝應歸依，第一義諦僧常在世間。答曰：以俗諦僧是第一義諦僧所依故。言未來有僧汝應歸依。又欲尊重俗諦僧故作如是說。佛自說一切諸衆中佛衆第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐於中最勝最妙。佛弟子衆亦復如是，若有衆僧集在是中。四向四得無上福田。於一切九十六種衆中。最尊最上無能及者，是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義。問曰：佛亦是法。法亦是法。僧亦是法。正是一法有何差別。答曰：雖是一法。以義而言自有差別。以三寶而言：無師大智及無學地一切功德是謂佛寶。盡諦無爲。是謂法寶。聲聞學無學功德智慧。是名僧寶。以法而言：無師無學法。是名佛寶。盡諦無爲非學非無學法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言：佛是無知根。法寶非根法。僧是三無漏根。以諦而言：佛是道諦少入。法寶是盡諦。僧是道諦少入。以沙門果而言：佛是沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而言：佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。以梵行而言：佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言：佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言佛是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。佛以法爲師。佛從法生。法是佛母。佛依法祝問曰：佛若以法爲師者，於三寶中何不以法爲初。答曰：法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛在初。

爾時優波離復白佛言：世尊，若受三歸戒時。先稱法寶後稱佛者成三歸不。答曰：無所曉知說不次第者，自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說者，得罪亦不成三歸。問曰：若稱佛及法不稱僧者成三歸不。若稱法僧不稱佛者成三歸不。若稱佛僧不稱法寶成三歸不。答曰：不成三歸。問曰：若不受三歸得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰：一切不得。若受五戒。先受三歸。三歸既竟乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已便得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者，但爲知故說。又言：受三歸竟說不殺戒爾時得戒。所以說一戒得五戒者，若能持一戒五盡能持。又以五戒勢分相著故。兼以本意誓受五戒故。又言：受五戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒者，此是正義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若先受三歸作優婆塞後若受五戒。若受八戒。若受十戒。更須三歸不。答不受三歸一切得戒。以先受三歸故。若先不受三歸直白羯磨得戒不。答受五戒八戒十戒。但受三歸即便得戒。若受具戒要以白四羯磨而得具戒。不以三歸。凡具戒者功德深重。不以多緣多力。無由致之。是故三歸十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸即便得戒。不須多緣多力受具戒已，何以但說四墮十三僧殘不說餘篇耶。此二篇戒最是重者，一戒若犯永不起二。雖起難起。若波利婆沙摩那埵二十衆中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易持戒不須說也。是故但說二篇不說餘篇。問曰：是波羅提木叉戒是無漏戒。是禪戒不。答曰：非無漏戒亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無漏戒若佛在世若不在世一切時有。波羅提木叉戒從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠。善惡無記心一切時有。禪無漏戒必禪無漏心中有戒。餘一切心中無也波羅提木叉戒。但人中有。禪戒無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中有。禪無漏戒欲色界成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰：優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰：四是實罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結爲五戒者，以飲酒是放逸之本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故邪淫他婦。盜殺他雞。他人問言：何以故爾。答言：不作。以酒亂故一時能破四戒。有以飲酒故能作四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故迷惑倒亂。猶若狂人。又酒亂故廢失正業坐禪誦經佐助衆事。雖非實罪。以是因緣與實罪同。優波離復白佛言：優婆塞戒但於衆生上得戒。非衆生上亦得戒不。但於可殺可盜可淫可妄語衆生上得戒耶。若於不可殺不可盜不可淫不可欺誑衆生上亦得戒耶。答曰：於衆生得四戒。於非衆生上得不飲酒戒。若衆生可殺不可殺。可淫不可淫。可盜不可盜。可妄語不可妄語。一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非非想處。及三千世界乃至如來一切有命之類。得此四戒。以初受戒時一切不殺。一切不盜。一切不淫。一切不妄語。無所限齊。以是故一切衆生上無不得戒。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切衆生上起慈愍心。既得增上心便得增上戒。夫得戒法。於一切衆生上各得四戒。四戒差別有十二戒。於衆生上。不殺不盜不淫不妄語。凡起此四惡有三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。於一切衆生上有十二惡。以反惡故得十二善戒色。一切無邊衆生上亦復如是，設有百萬千萬阿羅漢入於泥洌先於此羅漢上所得戒始終成就。不以羅漢泥洹故此戒亦失。得不飲酒戒時。此一身始終三千世界中一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡戒常成就而不失也。先受戒時。於一切女人上三瘡門中得不淫戒。而後娶婦犯此戒不。答曰：不犯。所以爾者，本於女上得邪淫戒。今是自婦。以非邪淫故不犯此戒。以是義推之。一切同爾。八戒十戒。衆生非衆生類。得戒亦如是，二百五十戒。一切衆生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一衆生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反惡得戒。一衆生上得二十一戒色。一切衆生亦復如是，以此義推。可一時得無量戒。不可一時盡犯。而得一時舍戒也。夫破戒法。若破重戒更無勝進。設還舍戒後更受者，更不得戒。如破八齋中重戒。後更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪戒無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已，若受八戒十戒具戒並禪戒無漏戒一切不得。若破五戒已，欲舍五戒更受十戒者，無有是處。若舍戒已，更受五戒。若受八戒十戒具戒並禪戒無漏戒一切不得。若破十戒具戒中重戒者，若欲勝進。若欲舍戒還受戒者，如五戒中說。問曰：禪戒無漏戒波羅提木叉戒。於三戒中何戒爲勝。答禪戒勝。有云：波羅提木叉戒。所以爾者，若佛出世得有此戒。禪戒無漏戒一切時有。於一切衆生非衆生類得波羅提木叉戒。禪無漏戒但於衆生上得。於一切衆生上慈心得波羅提木叉戒。禪無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法。有於七衆在於世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提木叉爲根本。禪無漏戒不爾。是故於三界中最尊殊勝。初受戒時白四羯磨已，戒已成就。始一念戒色名業。亦名業道，第二念已後生戒色。但是業非業道。所以爾者，初一念戒色思願滿足。以通思故名思業道。以前戒爲因故。後戒色任運自生。是故但名業非業道。初一念戒有教無教。後次第生戒。但有無教無有有教。初一念戒亦名爲戒。亦名善行。亦名律儀。後次續生戒亦有此義。優波離復白佛言：於三世中何世得戒。答曰：現在一念得戒。過去未來是法非衆生故不得戒。現在一念是衆生故得戒。問曰：爲善心中得戒。爲不善心中。爲無記心中。爲無心中得戒。答曰：一切盡得。先以善心禮僧足已，受衣鉢求和上問。精進乞戒。胡跪合掌白四羯磨已，相續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業。白四羯磨時。起貪慾瞋恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠。於眠心中而生戒色。是名無記中得戒也。先以善心起於教業。白四羯磨時。入滅盡定。即於爾時成就戒色。名無心中而得戒也。優波離復白佛言：若白衣不受五戒。直受十戒。爲得戒不。答曰：一時得二種戒。得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時得三種戒。憂波離復白佛言：若受具戒。一時得三種戒者，何須次第先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰：雖一時得三種戒而染習佛法必須次第。先受五戒。以自調伏信樂漸增。次受十戒。既受十戒善根轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。深樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸入深。入佛法海亦復如是，若一時受具戒者，即失次第又破威儀。複次或有衆生應受五戒而得道果。或有衆生因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說此次第。若先受五戒，次受十戒。受十戒時亦成就二戒、五戒、十戒。受十戒已次受具戒。受具戒時成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次第三時得。餘六種受戒但一時得，無三時次第也。若一時得三種戒。若欲舍時。若言我是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。餘五戒在。若言在家出家一切盡舍我是歸依優婆塞。三種一時盡失不失三歸。若次第得三種戒舍法次第。如一時得戒中說。若先優婆塞出家受十戒舍五戒不。答曰：不捨。但失名失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名。失白衣次第，得出家次第。若沙彌受具戒時。失十戒、五戒不。答曰：不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。終始常是戒。而隨時名。譬如樹葉春夏則青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦如是常是一戒。隨時有異。又如乳酪酥醍醐四時差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是，雖三時有異。戒無異也。優波離復白佛言：凡受優婆塞戒。勢不能具受五戒。若受一戒二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不得者，有經說。少分優婆塞。多分優婆塞。滿分優婆塞。此義云何。答曰：所以作是說者，欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。憂波離復白佛言：若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰：不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒說。若微品心得戒已後。以上中品心受十戒者，先得五戒。更無增無勝。於五戒外乃至不非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上品心受具足戒。先得五戒更無增無勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增上故。得增上戒。以是推之。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言：五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。若請和上受十戒時。和上不現前亦得十戒。若受十戒時和上死者，若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上不現前不得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦得受戒。優波離復白佛言：五戒優婆塞得販賣不。答曰：得聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生以此爲業。若自有畜生直賣者聽。但莫賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此爲業。若自有者直賣者聽。三者不得沽酒爲業。若自有者亦聽直賣。四者不得壓油。多殺蟲故。天竺法爾。罽賓以來。麻中一切若無蟲處壓油無過。五者不得作五大色染業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法。多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地。染青法亦多殺蟲。墮五大染數。優波離復白佛言：夫八齋法通過中不食。乃有九法。何以八事得名。答曰：齋法過中不食爲體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不雲九也。若受八戒人於七衆爲在何衆。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應名優婆塞。有云：若名優婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有經說。憂波離復白佛言：若七衆外。有波羅提木叉戒不。答曰：有八齋戒是。以是義推。若受八齋不在七衆也。受八齋法應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰：受八戒法得二日三日乃至十日一時受不。答曰：佛本制一日一夜戒不得過限。若有力能受一日。過已次第更受。如是隨力多少不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受。五衆邊受。既受八戒。若鞭打衆生齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打衆生亦不清淨。以要而言：若身口作不威儀事。雖不破齋無清淨法。設身口清淨。若心起貪慾覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。若身口意三業清淨。若不修六念亦名齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經說。若作閻浮提王。於閻浮地中一切人民金銀財寶於中自在。雖有如是功德。分作十六分。閻浮提王功德。於十六分中不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人慾受八齋。先恣情色。或作音樂。或貪啖肉。種種戲笑。如是等放逸事。恣心作已而後受齋。不問中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種種放逸事。後遇善知識即受齋者，不問中前中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙不得自在。事難解已而受齋者，不問中前中後。一切得齋。問曰：若欲限受晝日齋法不受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。得八戒不。答曰：不得。所以爾者，佛本聽受一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂波離。

復白佛言：若不得者，如皮革中說。億耳在曠野處。見諸餓鬼種種受罪。或晝受福夜則受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者，以本人中。晝受戒法夜作惡行。或夜受戒法晝作惡行。是以不同。此義云何。答曰：凡是本生因緣不可依也。此中說者非是修多羅。非是毗尼。不可以定實義也。又云：此或是迦旃延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實事。若受齋已欲舍齋者，不必要從五衆而舍。若欲食時趣語一人。齋即舍也。凡得波羅提木叉戒者，以五道而言：唯人道得戒。餘四道不得。如天道以著樂故深重。不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立。一切諸天無顧看者，耆婆後至顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令祝耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰：以我人中爲大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得自在。是使爾耳。目連語耆婆曰：有弟子病當云何治。耆婆答曰：唯以斷食爲本。有時目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰：何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰：此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷然後得戒。諸天著樂心多。善心力弱。何由得戒。餓鬼以飢渴苦身心燒然。地獄無量苦惱。種種楚毒心意痛著。無緣得戒。畜生中以業障故無所曉知。無受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故而受八戒。一日一夜得善心功德。不得戒也。以業障故。以四天下而言：唯三天下閻浮提。拘耶尼。弗婆提。及三天下中間海洲上人。一切得戒。如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部衆。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯有鬱單越無有佛法。亦不得戒。以福報障故。並愚癡故。不受聖法。有四種人。一男二女三黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門二根。如男女中。若殺父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。污比丘尼。賊住越濟人斷善根。如是人等盡不得戒。大而觀之。受染佛法者，蓋不足言：若天若龍鬼神。若鬱單越。若不男二根。種種罪人。盡得受三歸也。問曰：三世諸佛得戒等不。答曰：不等。凡得戒者，於衆生類非衆生類上得戒。而一佛出世度無數阿僧祇衆生入無餘泥洌而後佛出世。於此衆生盡不得戒。如是諸佛。先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇衆生入無餘泥洌而迦葉佛於此衆生盡皆得戒。釋迦文佛。於此衆生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一積行等。二法身等。三度衆生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇衆生入於泥洌問曰經說一佛出世度九十那由他衆生入於泥洌何以言無數阿僧祇衆生耶。答曰：此經說一佛出世度九十那由他衆生者，但云從佛得度者有爾所衆生。而衆生或自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度者，言九十那由他衆生者，直佛邊得度者，總而言之。無數阿僧祇衆生入無餘泥洌三世諸佛三等盡等。而得戒不等。問曰：惡律儀戒。衆生類非衆生類上得也。能以不能盡得戒不。答曰：但於衆生上得惡律儀戒。非衆生類上不得惡戒。有云：但於能殺衆生上得惡戒。不可殺衆生上不得惡戒。又云：何殺不可殺衆生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中今者不殺。而受生展轉有墮羊中理。是故於一切衆生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是，十二惡律儀者，一者屠兒。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊。是爲十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時舍。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受三歸時。初始一說即舍惡戒，第二第三說時。即得善戒。人作惡戒時。何時舍善戒得惡戒耶。答曰：一說言我作屠兒。即舍善戒，第二第三說我作屠兒。即得惡戒。又云：隨何時舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求舍善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者，以是惡法順生死流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒。