行者初來欲受法時。師問五衆戒淨已，若淫慾多者，應教觀不淨。不淨有二種。一者惡厭不淨。二者非惡厭不淨。何以故？衆生有六種欲。一者著色。二者著形容。三者著威儀。四者著言聲。五者著細滑。六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨。著人相者令觀白骨人相。又觀死屍若壞若不壞。觀不壞斷二種欲威儀言聲。觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種。一者觀死屍臭爛不淨。我身不淨死屍一等無有異也。如是觀己心生惡厭。取是相已，至閒靜處若樹下若空舍。以所取相自觀不淨。處處遍察繫心身中不令外出。若心馳散還攝緣中。二者雖不眼見。從師受法憶想分別。自觀身中。三十六物不淨充滿。發毛爪齒涕淚涎涶。汗垢肪?冊皮膜肌肉。筋脈髓腦心肝脾腎肺胃腸肚胞膽痰癊。生藏膿血屎尿諸蟲。如是等種種不淨聚。假名爲身。自觀如是，所著外身亦如是觀。若心厭惡淫慾。心息則已，若心不息當勤精進。呵責其心作是念言：老病死苦其爲至近。命如電逝。人身難得善師難遇。佛法欲滅如曉時燈。有破定法衆患甚多。內諸煩惱外有魔民。國土饑荒內外老病。死賊其力甚大壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱賊中未有微損。於禪定法中未有所得。雖服法衣。內實空虛俗人無異。諸惡趣門一切皆開。諸善法中未入正定。於諸惡法未能必不爲惡。我今云何著是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身賢聖所呵。不淨可惡九孔流出。而貪著此身。與畜生同死。俱投黑闇甚所不應。如是鞭心思惟自責還攝本處。又時亦復應令心悅。作是念言：佛是一切智人。直說道教易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王無有怖畏。諸阿羅漢所作已辦。是我同伴。已能伏心如奴衷主。心已調伏具種種果六通自在。我亦應自伏其心求得此事。唯有此道無復異路。如是思惟已還觀不淨。復自欣歡作是念言：初習道時。諸煩惱風吹破我心。我欲得道。上妙五欲尚不能壞。何況弊者，如長老摩訶目揵連得阿羅漢道。本婦將從伎樂盛自莊嚴飾欲壞目連。目連爾時說偈言：

汝身骨幹立，皮肉相纏裹。不淨內充滿，無一是好物。韋囊盛屎尿，九孔常流出。如鬼無所直，何足以自貴。

汝身如行廁，薄皮以自覆。智者所棄遠，如人舍廁去。若人知汝身，如我所厭惡。一切皆遠離，如人避屎坑。

汝身自嚴飾，華香以瓔珞。凡夫所貪愛，智者所不惑。汝是不淨聚，集諸穢惡物。如莊嚴廁舍，愚者以爲好。

汝脅肋著脊，如椽依棟住。五藏在腹內，不淨如屎篋。汝身如糞舍，愚夫所保愛。飾以珠瓔珞，外好如畫瓶。

若人慾染空，終始不可著。汝欲來堯我，如蛾自投火。一切諸欲毒，我今已滅盡。五欲已遠離，魔網已壞裂。

我心如虛空，一切無所著。正使天欲來，不能染我心。

行者如是思惟決定堅固。住心本緣不畏衆欲。若利根者，一心精勤。遠至七日心得定住。中根者，乃至三七。鈍根者，久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習種種方喻。空無所得。譬如攢水終不成酥。問曰：何事不中。答曰：若犯禁戒不可懺者，若邪見不捨。若斷善根及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福起塔供養。說法教化行十善道。問曰：云何當知得一心相。答曰：心住相者身軟輕樂。瞋恚愁憂諸惱心法皆已止息。心得快樂未曾所得勝於五欲。心淨不濁故身有光明。如清淨鏡光現於外。如明珠在淨水中光明顯照。行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水已見溼泥得水不久。行者如是，初習行時如掘乾土。久而不止得見溼相。自知不久當得禪定。一心信樂精勤攝心轉入深定。作是念已毀訾五欲。見求欲者甚爲可惡。如人見狗不得好食而啖臭糞。如是種種因緣。呵欲爲過。心生憐愍。受五欲者，自心有樂而不知求。反更外求不淨罪樂。行者常應精進晝夜集諸善法助成禪定。諸障禪法令心遠離。集諸善法者，觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰如箭入心。三毒熾燃起諸鬥諍嫉妒煙相甚爲惡厭。如是觀者，是名初習禪法。若習法時。中間或有五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳日風力破散。若淫慾蓋起。心念五欲即應思惟。我今在道自舍五欲云何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚發被著法衣。盡其形壽。五欲情願永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。即令除滅。如賊毒蛇不令入室。以其爲禍甚深重故。複次五欲之法。衆惡住處。無有反覆。初時尚可。久後欺誑受諸苦毒。嫉妒恚怒無惡不作。如囊盛衆刀以手抱觸左右傷壞。複次設得五欲猶不厭足。若無厭足則無有樂。如渴飲漿。未及除渴不得有樂，猶如搔疥。其患未差不可爲樂。複次欲染其心不見好鬼。不畏今世後世罪報。以是之故除卻淫慾。已卻淫慾或生瞋惱。瞋惱心生即應除卻。衆生可念。處胎已來無時不苦。衆苦備具云何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人重增苦痛。又復行道之人。應舍吾我愛慢等結。雖不障生天而行道之人尚不生念。何況瞋恚拔樂根本。複次如水沸動不見面像。瞋恚心生不識尊卑父母師長。乃至不受佛教。瞋爲大病。殘害無道猶如羅剎。當以思惟。慈心消滅瞋恚。淫慾瞋恚既止。若得禪定則爲快樂。若未得禪樂。情散愁憒心轉沈重。瞪瞢不了。即知睡眠害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者與死無異。氣息爲別。如水衣覆水不睹面像。睡眠覆心不見好鬼。諸法之實亦復如是，即時除卻應作是念。諸煩惱賊皆欲危害何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。於道法中乃至暖法未有所得。不應睡眠。作是念已若睡猶不止即應起行冷水洗面。瞻視四方仰觀星宿。念於三事除滅睡眠不令覆心。一者怖畏。當自思惟。死王大力常欲爲害。念死甚近如賊疾來無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。二者欣慰。當作是念。佛爲大師。所有妙法未曾有也。我以受學自幸欣慶。睡心即滅。三者愁憂。當復念言：後世展轉受身經歷。苦痛毒害無邊無量。如是種種因緣呵睡眠法。如是思惟睡眠則止。若掉悔蓋起。應作是念。世人慾除憂。求歡喜故而生掉戲。今我苦行坐禪求道。云何自恣放心掉戲。甚所不應。佛法所重攝心爲本。不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像。掉戲動心不見好鬼。悔如禪度中說。問曰：貪慾恚疑各別爲蓋。何故睡眠掉悔二合爲蓋。答曰：睡雖煩惱勢力微薄。眠不助成則不覆心。掉戲無悔不能成蓋。以是故二合爲蓋。譬如以繩系物單則無力合而能系。複次睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆眠覆轉增遮壞道法。是故二合爲蓋。眠既覺已心不專一。馳念五欲行諸煩惱。是名爲掉。譬如獼猴得出羈閉。自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是，已念五欲行諸結使。身口意失而生憂悔。作是念言：不應作而作。應作而不作。是故掉悔相因二合爲蓋。問曰：作惡能悔不應爲蓋。答曰：如犯戒自悔。從今以往不復更作。如是非蓋。若心作罪常念不息。憂惱亂心故名爲蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何。疑之爲法非如愛慢。今世不生歡心。後世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫不知那進。便自止息。行者如是，本所習法疑不復進。即知疑患遮覆正道。當疾除卻。復作是念。佛爲一切智人。分別諸法。是世間法是出世間法。是善是不善。是利是害。了了分明。今但受行不應生疑。當隨教法不應拒違。複次佛法妙者，修定智慧如實如法。我無是智云何自心籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相御。若無所執而對強敵反以爲害。我今未得修定智慧。云何欲籌量諸法實相。是不應然。複次外道非佛弟子故應生疑。我是弟子云何於佛而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客即應除避。疑亦如是，誑惑行者，欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉多身壞增劇。良醫授藥疥癢自止。行者如是，種種諸法而生疑想。隨事欲解疑心轉多。是以佛教直令斷疑。疑生即滅。如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是思惟除舍五蓋集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱得初禪定。如佛經說。行者離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。問曰：得初禪相云何。答曰：如先以正念呵止五欲。未得到地。身心快樂柔和輕軟身有光明。得初禪相轉復增勝。色界四大遍滿身故。柔和輕軟離欲惡不善一心定故能令快樂。色界造色有光明相。是故行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異。瞋處不瞋喜處不喜。世間八法所不能動。信敬慚愧轉多增倍。於衣服飲食等心不貪著。但以諸善功德爲貴。餘者爲賤。於天五欲尚不繫心。何況世間不淨五欲。得初禪人有如是等相。複次得初禪時心大驚喜。譬如貧者卒得寶藏。心大歡喜作是念言：初夜中夜後夜。精勤苦行習初禪道。今得果報如實不虛。妙樂如是，而諸衆生狂惑頑愚。沒於五欲不淨非樂。甚可憐愍。初禪快樂內外遍身。如水漬乾土內外霑洽。欲界身分受樂不能普遍。欲界淫恚諸火熱身。入初禪池涼樂第一除諸熱惱。如大熱極入清涼池。既得初禪念本所習修行道門。或有異緣。所謂唸佛三昧。或念不淨慈心觀等。所以者何。是行思力令得禪定轉復深入。本觀倍增清淨明瞭。行者得初禪已進求二禪。若有漏道。於二禪邊地厭患覺觀。如欲界五欲五蓋令心散亂。初禪覺觀惱亂定心亦復如是，若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。問曰：如初禪結使亦能亂心。何故但說覺觀。答曰：初禪結使名爲覺觀。所以者何。因善覺觀而生愛著。是故結使亦名覺觀。始得初禪未有餘著。複次本未曾得覺觀大喜。以大喜故壞敗定心。以破定故先應除舍。複次欲入甚深二禪定故除卻覺觀。爲大利故而舍小利。如舍欲界小樂而得大樂。問曰：但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。答曰：覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀。以惡覺觀障二禪道。是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住。是故皆應當滅。尋復思惟。知惡覺觀是爲真賊。善覺觀者雖似親善亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂如人疲極安眠衆音惱亂。是故行者，滅此覺觀已求二禪。譬如風土能濁清水不見面像。欲界五欲濁心如土濁水。覺觀亂心如風動水。以覺觀滅故內得清淨。無覺無觀定生喜樂入於二禪。問曰：云何是二禪相。答曰：經中說言：滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故內心清淨。如水澄靜無有風波。星月諸山悉皆照見。如是內心清淨故。名賢聖默然。三禪四禪雖皆默然。以二禪初得。爲名有覺觀語言因緣。因緣初滅故得名默然定生喜樂妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生。此中喜樂從初禪定生。問曰：二禪亦離初禪結使。何以不言離生。答曰：雖復離結。但依定力多故。以定爲名。複次言離欲者則離欲界。言離初禪未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有煩惱覆心。所謂愛慢邪見疑等。壞破定心。是二禪賊遮三禪門。是故當求斷滅此患以求三禪。問曰：若爾者，佛何以故說。離喜行捨得入三禪。答曰：得二禪大喜。喜心過差心變著。喜生諸結使。以是故喜爲煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生著。喜是悅樂甚爲利益滯著難捨。以是故佛說舍喜得入三禪。問曰：五欲不淨罪。喜則應當舍。是喜淨妙衆生所樂。云何言舍。答曰：先已答生著因緣則是罪門。複次若不捨喜，則不能得上妙功德。以是故舍小得大。有何過也。行者進求三禪。觀喜知患憂苦因緣所可喜樂。無常事變則生憂苦。複次喜爲粗樂。今欲舍粗而求細樂。故言離喜更入深定求異定樂。云何三禪相滅喜。舍此妙喜心不悔念。知喜爲害。譬如人知婦是羅剎，則能捨離心不悔念。喜爲狂惑粗法非妙。第三禪身受樂。世間最樂無有過者，聖所經由。能受能捨無喜之樂。以念巧慧身，則遍受入於三禪。問曰：此說一心念慧。初禪二禪何以不說。答曰：第三禪者，身遍受樂心行舍法。不令心著分別好鬼。故言一心念慧。複次三禪中有三過。一者心轉細沒。二者心大發動。三者心生迷悶。行者常應一心念此三過。若心沒時。以精進智慧力。還令心起。若大發動則應攝止。若心迷悶應唸佛妙法還令心喜。常當守護治此三心。是名一心行樂者入第三禪。問曰：如經。第三禪中二時說樂。何等爲二樂。答曰：前說受樂。後說快樂。問曰：有三種樂。受樂快樂無惱樂。以何樂故三禪名爲第一之樂。答曰：三樂上妙皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。餘二樂者上地猶有。此中不以爲名。問曰：喜樂無喜樂。有何差別。答曰：樂受有二種。一者喜根。二者樂根。喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。複次欲界初禪樂受。粗者名樂根。細者名爲喜根。二禪三禪樂受。粗者爲喜根。細者爲樂根。譬如熱極得清冷水持洗手面。是名爲喜。入大涼池舉身沐浴。是名受樂。行者如是，初禪覺觀故樂不遍身。二禪大喜驚故不能遍身。三禪無障礙故樂遍其身。是名差別。複次樂受有四種。欲界六識相應樂。名爲喜根亦名樂根。初禪四識相應樂。名爲樂根亦名喜根。二禪意識相應樂受名爲喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名爲樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護常恐畏忘失，則爲是惱。是故樂復爲患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得時無厭則復爲苦。得已守護亦復爲苦。有人以求樂爲苦故舍。或有得樂無厭覺苦故舍。或有既得守護爲苦故舍。行者患樂亦如是，求初禪樂。以覺觀惱亂故舍。二禪大喜動故舍。三禪知樂無常難守故舍。以是故。當舍此樂求於四禪安隱之地。問曰：行者依禪定樂舍於欲樂。今依何等而舍禪樂。若舍禪樂得何利益。答曰：行者依於涅槃樂能捨禪樂。得三利故。所謂羅漢辟支佛佛道。是故舍禪定樂。行於四禪安隱快樂。以三乘道隨意而入涅槃。問曰：云何知是第四禪相。答曰：如佛說四禪相。若比丘斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂護念清淨入第四禪。問曰：斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。答曰：有人言：斷有二種。一別相斷。二總相斷。如須陀洹。以道比智。總斷一切見諦結使。是事不然。何以故？佛說斷苦斷樂先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者，以是故知非欲界苦。以三禪樂無常相故則能生苦。是故說斷苦。又如佛說。樂受時當觀是苦。於三禪樂生時。住時爲樂滅時爲苦。以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者，欲界中憂。初二禪喜者，問曰：欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。答曰：離欲時雖斷二事。憂根不復成就。苦根成就。以成就故不得言滅。問曰：若三禪中樂生。住時樂滅時爲苦。今說初禪二禪中喜。何獨不爾。答曰：佛經所說，離三禪時。斷樂斷苦無滅憂喜。初禪二禪不作是說。問曰：佛何因緣不作是說。答曰：三禪中樂。於三界中受樂最妙。心所著處。以其著故無常生苦。以喜粗故不能遍身雖復有失不大生憂。以是故佛經不說也。不苦不樂者，第四禪中雖有不苦不樂受。舍者舍三禪樂。行不苦不樂受不憶不悔。念清淨者，以滅憂喜苦樂四事故念清淨。問曰：上三禪中不說清淨。此中何以獨說。答曰：初禪覺觀亂故。念不清淨。譬如露地風中然燈。雖有脂炷。以風吹故明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故定心散亂。是故不名念清淨。三禪中著樂心多亂此禪定故不說念清淨。四禪中都無此事故言念清淨。複次下地雖有定心。出入息故令心難攝。是中無出入息故心則易攝。易攝故念清淨。複次第四禪名爲真禪。餘三禪者方便階梯。是第四禪譬如山頂。餘三禪定如上山道。是故第四禪。佛說爲不動處。無有定所動處故。有名安隱調順之處。是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量心隨意易得。欲修四念處修之則易。欲得四諦疾得不難。欲入四無色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故？第四禪中不苦不樂。舍念清淨調柔隨意。如佛說喻。金師調金洋煉如法。隨意作器無不成就。問曰：行者云何得慈心無量。答曰：行者依四禪已，念一城衆生願令得樂。如是一國土。一閻浮提四天下。小千國土。二千國土。三千大千國土。乃至十方恆河沙等無量無邊衆生。慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡時消水火珠滅不復現。大海龍王心大發動。從念生水出海盈漫。及天澍雨遍滿天下。是時天地瀰漫無不充溢。行者亦爾。以大慈水滅瞋恚。消慈火珠。慈水發溢漸漸廣大。遍至無量無邊衆生。悉蒙潤澤常出不斷。或聽說法增益慈心。譬如大雨無不周普。行者慈念衆生。令得世間清淨之樂。亦以所得禪定快樂持與衆生。亦以涅槃苦盡之樂。乃至諸佛第一實樂。願與衆生。以慈力故。悉見十方六道衆生無不受樂。問曰：如阿毗曇說。何等是慈三昧。觀一切衆生悉見受樂。又經中說慈心三昧。遍滿十方皆見受樂。云何但言願令衆生得樂。答曰：初習慈心願令得樂。深入慈心三昧已，悉見衆生無不受樂。如鑽燧出火。初然細軟乾草。火勢轉大溼木山林一時俱然。慈亦如是，初入觀時。見人受樂願與苦者，慈力轉成悉見得樂。問曰：衆生實無得者，云何皆見得樂而不顛倒。答曰：定有二種。一者觀諸法實相。二者觀法利用。譬如真珠師。一者善知珠相貴賤好鬼。二者善能治用。或有知相而不能用。或有治用而不知相。或有知相亦能治用。行者如是，賢聖未離欲者，能觀法相四真諦等而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲行諸功德。能有利用。生四無量心。不能觀實相故。如俱解脫阿羅漢等。能觀實相。具禪定故生四無量。四無量者得解之法。以利用故非爲顛倒。複次佛法之實無有衆生。云何觀苦者爲實。樂者爲倒。所謂顛倒。無衆生中而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是爲顛倒。行慈之人知衆生假名。如輪等和合名之爲車。是故行者，慈心清淨則非顛倒。複次若無衆生以爲實者，衆生受樂應是顛倒。而有衆生無衆生皆爲是邊。不應但有衆生以爲顛倒。複次慈三昧力故。行者皆見衆生無不得樂如一切入觀。禪定力故於緣境界轉青作赤。何況衆生皆有樂相而不見也。如貴賤貧富禽獸之屬。各自有樂互相憐愍。貴者之患貧者所無。貧者之患貴者所無。問曰：餘道可爾。地獄云何。答曰：地獄衆生亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水而生樂想。見樹上女人亦生樂想。又我心顛倒故愛樂其身。若欲殺時逃避啼哭請求獄卒願見放舍。若語赦汝。得脫此苦心亦可樂。如是之等皆有樂分。又復神通力故。行慈之心。種種教化令衆生得樂。或隨所有而能與之。及身口行助成利益。如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣。實令衆生得種種樂。以是故不但願與。亦實令得樂。問曰：行慈者得何功德。答曰：行慈者諸惡不能加。如好守備外賊不害。若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心。五種者，一妄語說過。二惡口說過。三不時說過。四噁心說過。五不利益說過。譬如大地不可破壞。種種瞋惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害。心智柔軟猶若天衣。複次行者入慈。虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害。如入牢城無能傷害。得如是等無量功德。問曰：慈德如是，何者名慈法。答曰：愛念衆生皆見受樂。是心相應法行陰所攝名爲慈法。或色界系或不繫。心數法。心共生。隨心行。非色法。非是業。業相應。業共生。隨業行。非報生。是應修得修行修。應證身證慧證。或思惟斷或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜或無喜。或有出入息或無出入息。或賢聖或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應非道品。先緣相後緣法。在四禪亦餘地。緣無量衆生故名爲無量。清淨故。慈念故。憐愍利益故。名爲梵行梵乘。能到梵世名爲梵道。是過去諸佛常所行道。問曰：云何修習慈心。答曰：若行者作是念。我除剃鬚發不在飾好破憍慢相。若稱此者宜應行慈。今著染衣。當應行慈令心不染。食他之食不虛受施。如經所說，若有比丘。漸修慈心則隨佛教。如是不虛食人信施。複次若出家若在家行者作是念。慈心力故。於惡世中安隱無患。於破法衆中獨隨法行。於熱煩惱令心清冷。如近聚落有涼清池。複次行慈力故。怨家毒害不能復害。如著革屣刺不能傷。行者處於欲界。多瞋怒害。鬥諍怨毒種種諸害。慈心力故無能傷損。譬如力士著金剛鎧執持利器。雖入大陣不能傷壞。複次是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈除諸瞋恚。得無量福生於淨果。世間福德無過是者，求聲聞辟支佛者，欲界多瞋慈力能破。及餘煩惱則亦隨滅。得離欲界漸出三界。如佛所說，慈心共俱近修七覺。大乘發心爲度衆生。以慈爲本。如是慈心。於三種人無量利益。又習慈初門。又十六行令速得慈。又使牢固。亦常修行。一者持戒清淨。二者心不悔。三者善法中生喜。四者快樂。五者攝護五情。六者念巧便慧。七者身離心離。八者同行共住。九者若聽若說隨順慈法。十者不惱亂他人。十一者食知自節。十二者少於睡眠。十三者省於言語。十四者身四威儀安隱適意。十五者所須之物隨意無乏。十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀衆生苦。如地獄餓鬼畜生世間刑徒飢寒病苦等。取其苦相故悲心轉增。乃至樂人皆見其苦。問曰：云何以樂爲苦。答曰：樂是無常樂無厭足從因緣生。念念生滅無有住時。以是故苦。複次如欲天受樂。如狂如醉無所別知。死時乃覺。色無色界衆生。於深禪定愛味心著。命終隨業因緣還復受報。如是衆生當有何樂。於地獄三惡道。是舊住處。天上人中猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦無有樂諦。是故一切衆生無不是苦。衆生可愍不知實苦。於顛倒中而生樂想。今世後世受種種憂惱而無厭心。雖暫得離苦還復求樂作諸苦事。如是思惟。見諸衆生悉皆受苦。是爲悲心。餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。喜者行人知諸法實相。觀苦衆生皆爲樂相。觀樂衆生皆爲苦相。如是諸法無有定相隨心力轉。若諸法無有一定相者，成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難。何況餘道。隨意可得故心生歡喜。複次行者作是念。我因少持戒精進等便得離欲。逮諸禪定無量功德。念諸善功德故心生歡喜。譬如賈客齎持少物百千倍利。心大歡喜復作是念。如是法利皆由佛恩。佛自然得道與人演說。隨教修行得如是利益。是時心念十方諸佛身有金色相好莊嚴及十力等無量功德法身。因是念佛心生歡喜。複次佛法於九十六種道中。最爲第一。能滅諸苦能趣常樂。心生歡喜。又復分別三種佛法。一者涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者涅槃方便八直聖道。三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。複次能知如是實相。行於正道離諸邪徑。是爲正人。所謂佛弟子衆於一切衆中最爲第一。自思惟言：我已在此衆中。是我真伴彼能益我。以是因緣故心生歡喜。願令衆生悉皆歡喜。定力轉成故。悉見衆生皆得是喜。舍者行人如小懈極心暫止息。但觀衆生一相不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念憍恣敗壞。若常苦切怖畏羸瘦。是故有時放舍不愛不憎。行者如是，若常行慈喜心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心則生憂惱。以念苦多故。是故行舍莫令苦樂有過。複次行者入道得禪定味。分別衆生好鬼。是善是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶輕慢貧者，見有寶者恭敬愛念。破是二相故而行舍心。如經中說。修行慈心除破瞋恚。修行悲心除惱衆生。修行喜心除破愁憂。修行舍心除破憎愛。但觀衆生得解脫故隨心所作。如人觀林不觀樹也。又如世人寒時得溫熱時得涼。資生隨意者，是名爲樂。若得官位寶藏歌舞戲笑。是名爲喜。若失此衆事者，是名憂苦。若無此三事者，是名爲舍。行者亦如是，具有四心。自身受樂願及衆生。心既柔軟。見一切衆生悉得是樂。又復見諸天上世間豪貴。取其樂相願及衆生。心既柔軟。見一切衆生。悉得是樂。修行慈時心生大喜。以此大喜願與衆生。或從定起禮佛法衆讚歎供養。亦得心喜願與衆生。及取外喜願與衆生。或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦。欲令衆生離是苦惱。我能分別籌量。心忍猶尚苦惱。何況衆生無有智慧忍受衆苦。何得不惱，則生悲心。復見外人刑戮鞭撻。又聞經說惡道苦痛。取是苦相觀一切皆苦。而生悲心。舍者自舍憎愛。亦觀衆生無有憎愛。及取外衆生受不苦不樂者，從第四禪乃至非有想非無想處。及欲界無苦無樂時。取是相已觀一切衆生。亦都如是無苦無樂。複次如貴人唯有一子。愛念甚重心常慈愍。世間諸樂願令悉得。自能得者亦皆與之。其子或時遭諸惱患。父甚悲念。若子從因得免。其父大喜。心生喜已，即便放舍任子自長。父得休息。行者如是，於四無量心中。觀諸衆生亦如子想。隨己所有樂事。及取世間種種諸樂。願令得之。慈定力故悉見一切皆是樂者，行人從慈心起。若見衆生受諸苦痛。取是相已而生悲心。悲心力故見諸衆生悉皆受苦。見受苦已願令衆生皆離是苦。從悲三昧起。若見衆生受樂得道入涅槃者，取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得。心識柔軟悉見衆生皆得歡喜。從此定起。見衆生不苦不樂者不憂不喜者，取是相已而生舍心。願令衆生不苦不樂不憂不喜。以善修舍定力故。悉見衆生不苦不樂不憂不喜。得離煩惱熱。複次若衆生有諸過釁。舍而不問。若恭敬愛著不以爲喜。是爲舍心。如是等四無量義，如摩訶衍中說。

淨觀者三品或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言：破皮卻不淨。當觀白骨人。系意在觀不令外意。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言：心卻皮肉。具觀頭骨不令外念。外念諸緣攝之令還。若人習行。卻身中一寸皮肉系意五處。頂上額上眉間鼻端心處。如是等處住意在骨不令外念。外念諸緣攝之令還。當復觀心。若心疲極舍諸外想注念在緣。譬如獼猴被系在柱終日馳走。鎖常攝還極乃休息。所緣如柱。念則如鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀小兒不令墮落。行者觀心亦復如是，漸漸制心令住緣處。若心久住是應禪法。若得禪定即有三相。身悉和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住是爲淨觀。是時便得色界中心。是名初學禪法門。若定得勝心，則不如制之令住。是名一心。若能一寸中住。便得遍卻。不得但觀赤骨人。得此觀已，棄赤骨人觀白骨人。不令外念。外念諸緣攝之令還。心若清淨住於骨觀。骨邊白光遍身中出。如天清明日光極淨。此光既出。以心目觀了了見之。因光力故見骨人中相。似諸心心相應法生滅。如毗琉璃筒中水流。是時心息得樂。淫人慾樂不足喻也。外身觀亦復如是，如是一身觀。次第轉多。乃至閻浮提。復從一閻浮提。還至一寸心得自住。是爲不淨中淨三昧門。複次此身空骨以薄皮覆。有何可樂甚可患也。