雲笈七籤卷十一 三洞經教部·經二

◎上清黃庭內景經

△樑丘子註釋敘

夫萬法以人爲主,人則以心爲宗。無主則法不生,無心則身不立。心法多門,取用非一。有無二體,隨事應機,故有凡聖、淺深、愚智、真假,莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道,殊途而同歸,百慮而一致。從粗入妙,權實則有二階;吻跡符真,是非同乎一見。《黃庭內景經》者,東華之所祕也,誠學仙之要妙,羽化之根本。餘襞習未週,而觀想粗得,裁靈萬品,模擬一形;義有四宗,會明七字;指事象諭,內外兩言。絀聰隳體之餘,任噓從呬之暇,舐筆磨墨,輒貽原筮。

△務成子注敘

扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人暘谷神王,當是大帝之臣。授此經之時,與青童君俱來。夫人初在修武縣中也。

《黃庭內景》者脾爲黃庭命門。明堂中部,老君居之,所以雲“黃庭內人服錦衣也”。自臍後三寸,皆號黃庭命門,故下一雲命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當命門。猶如頭中亦呼爲泥丸洞房中也。此《經》以虛無爲主,故用黃庭標之耳。其景者,神也。其《經》有十三神,皆身中之內景名字。又別有《老君外景經》。總真雲:黃庭內外。涓子云:《黃庭內經》、《外經》者,皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者,蓋所施用處異也。名服既殊,源本亦別。太極太微者,品號域也,一名《太上琴心文》琴,和也。誦之可以和六腑、寧心神,使得神仙。此十七字,本經所注也,一名《大帝金書》扶桑大帝君宮中晝誦此經。以金簡刻書之,故曰金書。此二十一字,本經所注也,一名《東華玉篇》東華者,方諸宮名也,東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之。刻玉書之爲玉篇。此三十三字,本經所注。夫此二宮之神仙猶誦之者,非復以辟邪,正謂和神耳。但誦萬遍畢,當得洞經。不信此義,亦爲一滯也。

當清齋九十日,誦之萬遍此謂先齋九十日,乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數無定限,若專此一法,日夜自可二十遍。若兼以餘事者,乘閒正可四五遍耳。計得十遍,亦可依法禮拜。若遍限既畢,未能通感者,但更精心誦之,勿便止也。使調和三魂,制煉七魄;除去三尸,安和六腑;五臟生華,色反孩童;百病不能傷,災禍不得幹。萬過既畢,自然洞觀鬼神,內視腸胃,得見五臟。其時當有黃庭真人中華玉女,教子神仙焉。此不死之道也臨目外觀,則鬼神摽形,接手內視,則臟腑洞別,乃得表裏無隔,棲真降靈,然後稟受玄教,施行妙訣也。既曰不死,則天地長存,復何索乎。子有仙相,得吾此書吾者,應是暘谷神王自稱也。此文羅列一形之神室,處胎神之所在耳於形中諸神,乃不都盡,而目其室宅,亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君,所謂胎靈大神也。此最爲黃庭之本。恆誦詠之者,則神室明正,胎真安寧,靈液流通,百關朗清,血髓充溢,腸胃虛盈無復滓穢爲虛,津液常滿爲盈。所謂六氣盈滿,神明靈也。五臟結華,耳目聰明;朽齒白髮,還黑更生。所以卻邪痾之紛若者,謂我已得魂精六緯之姓名也紛若者,猶亂雜也。今五臟並膽,是爲六緯,並神魂之精爽矣。形充魂精而曰欲死,不可得也。故曰內景黃庭爲不死之道人之死也,常在形神相離。今形既恆充,則神棲而逸;神既常寧,則形全無毀。兩者相守,死何由萌?雖曰欲逝,其可得乎?此道乃未能控景登虛,高宴上清,而既無死患,形固神潔,內徹身靈,外降英聖,隱芝大洞,於是而至,端坐招真,不俟遊涉,筌蹄之妙,豈得逾此。受者齋九日,或七日,或三日,然後受之。授者爲師,受者奉焉此師及弟子俱應結齋。齋日多少,隨其身事。若履涉世塵,宜須積日自潔。其山居清整者,三日便足也。結盟立誓,期以勿泄。古有盟用玄雲之錦九十尺,金簡鳳文之羅四十尺,金鈕九雙,以代割發歃血勿泄之約。此物是神鄉之奇帛,非赤縣之所有也。今錦可用白絹,羅可用青布,鈕可用金鈈,亦足以誓信九天,制告三官矣諸經中信用金龍、玉魚之例,多是寶貴,非寒棲能辦,故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類,事絕人工,理宜準代。猶應選極精潔者。絹九丈,當使連織。鈈小細於鈕,以上金九分作九雙,於豐儉爲適。皆奉有經之師,散之寒棲。違盟負約,七祖受考於暘谷河源,身爲下鬼,考於風刀暘谷神仙王口訣。此七字本經中所注。一人受書,得傳九人諸經多雲七百年傳三人,此非世上之格。今此雖限人數,不制年期,當是止就一生之身爲言也。

審視形氣,必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者,乃可示耳。自非其才,是爲漏泄。謹量可授,亦誠難也人雖不可常保,或始勤而末怠,初善而後惡。但本性既能慈仁惠信,耽玄樂仙,應當無復爲過咎矣。此六德則未可全親,故後雲寧慎密之。

又當先求感應,推訊虛靈者乃佳也。審可傳者,亦將得夢以告悟。臨時之宜,亦玄解於心矣。宣泄之科既重,傳之者良爲嶮巇。有《黃庭內經》之子,寧慎密之清虛真人口訣,夫《內景黃庭經》者,扶桑太帝君之金書,煉真祕言矣。二十六字本經所注。案此二篇,是說傳授科格,非扶桑東華金書玉字本文,止是二匠授南真時口訣,故並題注言之也。讀《黃庭內景經》者,常在別室燒香潔淨,乃執之也凡欲讀此經,皆當如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶,舒經於案格之上,微其音響,吟諷斫詠,無使輟誤。輟誤之時,當依消摩法,重卻前三十字更讀也。記其遍數十過,則應起拜。諸有此經,能闢百邪。若入山林空暗之地,心中震怖者,正心向北讀《內經》一過,即神靜意平,如與千人同旅而止邪卻則神安,故無復疑懼之患。能讀之萬過,自見五臟腸胃,又見天下鬼神,役使在己內視既朗,則外鑑亦徹。玉女尚來降授,鬼神何足役使也。若困病者,心存讀之,垂死亦愈不能執書,故心存讀之。若不堪首尾週遍,但取神名處誦之。涓子云,靈元是脾神,長四寸,坐脾上,如嬰兒,著黃衣,位爲中部明堂老君。若體中有疾,及飢飽不和適之時,但存中部老君之服色,便彷彿在脾。三呼其名畢,咽液七過,萬病如願也。此即經中所云“三呼我名,神自通”者也。

大都通忌食六畜及魚臊肉六畜,牛、馬、豬、羊、雞、犬也。魚臊,當謂生臊耳,故爲禁也。忌五宰生蔥、蒜、薤、韭、胡荽也淹洿之事世間所可爲淹穢事者,皆宜避之,不復曲辯之也。

若脫履淹洿之者,沐浴盥漱,燒香於左,讀經一過,百痾除也其餘飲食所忌,學者本不待言。若脫遇淹穢,則可以桃竹而解之,燒香於左,以陽消陰。若不如此,則當致故氣,百痾難除矣。按《經》後雲“入室東向讀玉篇”,而《》雲“北向讀《內景經》一過”者,此謂卻邪折惡時,與和神召靈時異也。今若依法恆讀,自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠受孟先生法,暮臥先讀《黃庭內景經》一遍乃眠,使人魂魄自制,但行此二十一年亦仙矣。是爲合萬過也。夕得三四過乃佳。北嶽蔣夫人云讀此經,亦使人無病,是不死之道也。如此暮臨臥,每燒香東向,於寢牀而誦之,旦夕一過者,至二十七年,正得萬遍耳。今雲二十一年,或是字誤。若不爾,則夕不恆一過也。故復雲夕三四過乃佳。計此十遍畢,亦可禮。所以雲萬過,亦是取其限義也。讀不患數,患人不能勤耳。

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◎釋題

黃庭內景黃者,中央之色也。庭者,四方之中也。外指事,即天中、人中、地中;內指事,即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內者,心也。景者,象也。外象諭,即日月、星辰、雲霞之象;內象諭,即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內,存觀一體之象色,故曰內景也。

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◎誦黃庭經訣

入室誦《黃庭內景玉經》,當燒香,清齋,身冠法服,入戶北向四拜,長跪,叩齒二十四通,啓曰:上啓高上萬真玉晨太上大道君,臣今當入室,誦詠玉經,煉神保髒;乞胃宮榮華,身得乘虛,上拜帝庭。畢,次東向揖四太帝,又叩齒十二通,啓曰:上啓扶桑太帝暘谷神王,臣某甲今入室披詠玉經,乞使靜室神芝自生,玉華寶輝,三光洞明,萬遍胎仙,得同帝靈。咒畢,東向誦經十遍爲一過,便還北向四拜,東向四揖,不須復啓。

△上清章第一

上清紫霞虛皇前,太上大道玉晨君上清者,三清名也。虛皇者,紫清太素高虛洞曜三元道君內號也。太上即高聖太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協晨觀蕊珠之房,紫霞煥落,瑞氣交映也,閒居蕊珠作七言蕊珠,上清境宮闕名也。述作此經,皆以七言爲句也,散化五形變萬神散化形體,變通萬神,明此經祕妙矣,是爲黃庭曰內篇真言嘆美,又曰內篇也,琴心三疊儛胎仙琴,和也。三疊,三丹田,謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神,亦曰胎真,居明堂中,所謂三老君爲黃庭之主,以其心和則神悅,故儛胎仙也,九氣映明出霄間九天之氣入於人鼻,週流腦宮,映明上達,故曰出霄間。《九天生神經》曰:三元育養,九氣結形,神蓋童子生紫煙神蓋謂眉也。童子,目神也。紫煙即目光氣也,是曰《玉書》可精研,詠之萬過升三天此經亦曰玉書,謂精心研慮,誦滿萬遍即自昇天矣。三天者,太清、上清、玉清也,千災以消百病痊,不憚虎狼之兇殘,亦以卻老年永延真經尊重,持誦蒙恩,災病自除,虎狼不犯,衰年轉少,壽命延長。《道經》曰:攝生者,毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經之旨也。此經蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經》、《禮記》,稱孔子閒居也。

△上有章第二

上有魂靈下關元魂,魂魄也。靈,胎靈也。魂在肝,魄在肺,胎靈在脾。關元,臍也。臍爲受命之宮,則魂魄在上,關元居下,左爲少陽右太陰少陽,左目也。太陰,右目也,後有密戶前生門密戶,腎也。腎爲藏精宮,當密守之,使不躁泄。生門,命門也,出日入月呼吸存謂常存日月於兩目,使光與身合,則通真矣。《九真中經》曰:夜半生氣,或雞鳴時正坐閉氣,存左目出日,右目出月,兩耳之上爲六合高窗,令日月使照一身,內徹泥丸,下照五臟腸胃之中,了了洞見。內徹外合,一身與日月光共合。良久,叩齒九通,咽液九過,微祝曰:太上玄一,九皇吐精,三五七變,洞觀窈冥。日月垂光,下徹神庭,使照六合,太一黃寧。帝君命簡,金書不傾。五老奉符,天地同誠。使我不死,以致真靈,卻遏萬邪,禍害鹹平。上朝天皇,還老返嬰,太帝有制,百神敬聽,四氣所合列宿分四氣,四時靈氣也。列宿,三景也。謂常存元氣合於身,兼思日月鬥星分明煥照,久則通靈,紫煙上下三素雲三素者,紫素、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身,則形神通感,灌溉五華植靈根五華者,五方之英華,即氣也。靈根,舌本也。謂漱咽津液,兼吸引五氣而服之,則靈根永存,神府清暢,七液洞流衝臚間臚間,兩眉間,謂額也。七液者,謂四氣三元結成靈液,流潤髒府,氣衝腦盛也,回紫抱黃入丹田丹田,上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮,即上元真一所居也。紫、黃者,三元靈氣也,幽室內明照陽門幽室,腎也。陽門,命門也。謂存念腎臟,令其內明;專氣保精,無使泄散;朗照內外,兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在,氣液週流,上下相通,

△口爲章第三

口爲玉池太和官口中津液爲玉液,一名醴泉,亦名玉漿。貯水爲池,百節調柔,五臟和適,皆以口爲官主也。一本有作“太和宮”,於文韻不便也。《大洞經》雲:心存胃口有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰吸五氣。當即漱漏口中內外津液,滿口咽之,遣直入玄女口中,五過畢,叩齒三通,微咒曰:玉清高上九天九靈,化液在玄,下入胃清,金和玉映,心開神明,服食日精,金華充盈,漱咽靈液災不幹靈液真氣,邪不干正,體生光華氣香蘭不食五穀,無穢滓也,卻滅百邪玉煉顏肌膚若冰雪,綽約若處子,審能修之登廣寒廣寒,北方仙宮之名,又云山名,亦曰廣霞。《洞真經》雲:冬至之日,月伏於廣寒之宮,其時育養月魄於廣寒之池。天人採青華之林條,以拂日月光也,晝夜不寐乃成真勤修靜定,則爲真人,雷鳴電激神泯泯泯泯,取平聲讀。調神理氣,魂魄恬愉,雖遇震雷,而不驚懾。又曰,雷鳴電激,爲叩齒存思,乃是神用,不得言泯泯。

△黃庭章第四

黃庭內人服錦衣黃庭內人謂道母,黃庭真人謂道父,人身備有之。錦衣,具五色也。即謂五臟之真氣也。三庭之中備有之,紫華飛裙雲氣羅《十方經》雲:高上玉皇衣文明飛雲之裙,即神仙之所服也,丹青綠條翠靈柯五色,雜氣共生。枝條,仙衣之飾,七蕤玉龠閉兩扉外象諭也。七竅開闔以諭關龠,用之以道,不妄開也。蕤,龠之飾。存神必閉目,故名曰閉兩扉也,重扇金關密樞機金,取堅剛也。故《經》雲:善閉者,無關楗而不可開。言養生者善守精神,不妄泄也,玄泉幽關高崔巍玄泉,口中之液也,一曰玉泉,一名醴泉,一名玉液,一名玉津,一名玉漿。兩眉間爲闕庭,兩腎間爲幽關。如門之左右象魏,中間闕然爲道。腎在身中,故曰幽闕也。據腎在諸髒之下,而云高者,形狀存神即在丹田之上,故言高也,三田之中精氣微內指事也。丹田之中神氣變化,感應從心,非有無不可爲象也。從粗入妙,必有其系,故以氣言之。氣以心爲主,因主立象,至精至微,不可數求也。《道機經》雲:天有三光日、月、星,人有三寶三丹田。三丹田中,氣左青右黃,上白下黑也,嬌女窈窕翳霄暉《真誥》雲:嬌女,耳神名。言耳聰朗徹明,掩玄暉也,重堂煥煥明八威重堂,喉嚨名也,一曰重樓,亦曰重環。本經雲“絳宮重樓十二級”,絳宮,心也。喉嚨在心上,故曰重堂。喉嚨者,津液之路,流通上下,滋榮一體,煥明八方。八卦之神曰八威也,天庭地關列斧斤兩眉間爲天庭。紫微夫人祝曰:開通天庭,使我長生。列斧斤,言勇壯,靈臺盤固永不衰心爲靈臺。言有神靈君之,靜則守一,動則存神,體安不衰竭矣。

△中池章第五

中池內神服赤珠膽爲中池。舌下爲華池。小腹胞爲玉池,亦三池之通名。膽部曰“龍旂橫天擲火鈴”,赤珠者,火鈴之服,丹錦雲袍帶虎符丹錦雲袍,心肺之色。在膽之上,故曰云袍符命也。《九真經》雲:皇老君佩玄龍神虎符,帶流金之鈴。並道君之服也,橫津三寸靈所居內指事也。臍在胞上,故曰橫津。臍下三寸爲丹田,真人赤子之所居也,隱芝翳鬱自相扶謂男女之形體也。隱翳交合,自然之道。按《內外神芝訣》雲:五臟之液爲內芝。內芝則隱芝也。又云:隱,奧者也。

△天中章第六

天中之嶽精謹修天中之嶽謂鼻也,一名天台。《消魔經》雲:鼻欲數按其左右,令人氣平,所謂溉灌中嶽,名書帝錄,雲宅既清玉帝遊面爲雲宅,一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居,故爲宅也。修之清通,則神仙矣。《洞神經》曰:面爲尺宅,字或作“赤澤”,通利道路無終休《太素丹景經》曰:一面之上,常欲兩手摩拭之,高下隨形,不休息,則通利耳目鼻口之氣脈,眉號華蓋覆明珠明珠,目也,九幽日月洞空無《五辰行事訣》雲:眉上直入一寸爲玉璫紫闕,左日右月。又《玉曆經》雲:太清上有五色華蓋九重,人身亦有之。當存目童如日月之明也,宅中有真常衣丹真謂心神,即赤城童子也,亦名真人,亦名赤子,亦名子丹。心存見之,常在目前,與心相應。衣丹,象心氣赤色也,審能見之無疾患元陽子曰:常存心神,則無病也,赤珠靈裙華茜粲玄膺之象也。外諭也,舌下玄膺生死岸內指事也。玄膺者,通津液之岸也。本經雲:“玄膺氣管受津府。”,出青入玄二氣煥,子若遇之昇天漢謂吐納陰陽二氣,煥然著明也。人能善遇吐納之理,則成天仙矣。

△至道章第七

至道不煩決存真專心則至,泥丸百節皆有神神者,妙萬物而爲言。因象立名,則如下說,發神蒼華字太元白與黑謂之蒼。最居首上,故曰太元,腦神精根字泥丸丹田之宮,黃庭之舍;洞房之主,陰陽之根。泥丸,腦之象也,眼神明上字英玄目諭日月,在首之上,故曰明上。英玄,童子之精色,內指事也,鼻神玉壟字靈堅陰壟之骨,象玉也。神氣通天,出入不竭,故曰靈聖,耳神空閒字幽田空閒幽靜,聽物則審,神之所居,故曰田也,舌神通命字正倫咽液以舌,性命得通;正其五味,各有倫理,齒神崿鋒字羅千牙齒堅利如劍崿刀鋒,摧羅衆物而食之也,一面之神宗泥丸腦中丹田,百神之主,泥丸九真皆有房《大洞經》雲:三元隱化,則成三宮;三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上元爲九宮,中有九真神。三九二十七,神氣相合,人當存見之。亦謂天皇九魄變成九氣,化爲九神,各居一洞房,方圓一寸處此中房有一寸,故腦有九宮,同服紫衣飛羅裳九真之服,皆象氣色。飛,猶輕也,但思一部壽無窮存思九真不死之道也,非各別住俱腦中丹田之中,衆神所居,列位次坐向外方神繞丹田而外其面以扞不祥。《八素經》雲:真有九品,向外列位,則當上真上向,高真南向,太真東向,神真西向,玄真北向,仙真東北向,天真東南向,靈真西南向,至真西北向,天真者不視而明,不聽而聰,不言而正,不行而從,所存在心自相當心存玄真,內外相應。

△心神章第八

心神丹元字守靈內象諭也。心爲髒府之元,南方火色。棲神之宅,故言守靈也,肺神皓華字虛成肺爲心之華蓋。皓,白也,西方金之色。肺色白,其質輕虛,故曰虛成也,肝神龍煙字含明肝位木行,東方青龍之色也。於髒主目。日出東方,木生火,故曰含明,翳鬱導煙主濁清翳鬱,木象也。得火而煙生,得陽而氣生。清則目明,濁即目暗。有別本無此一句,腎神玄冥字育嬰腎屬水,故曰玄冥。腎精爲子,故曰育嬰也,脾神常在字魂停脾,中央土位也,故曰常在,即黃庭之宮也。脾磨食消,神康力壯,故曰魂停,膽神龍曜字威明膽色青黃,故曰龍曜。主於勇捍,故曰威明。外取東方青龍,雷震之象也,六腑五臟神體精資系一身,廢一不可,故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾爲五臟。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦爲六腑。所言府者,猶府邑之府,取中受物之義,故曰府也。髒者,各是一質,共藏於身,謂之髒也。言三焦者多矣,而未的言其所在。蓋心、肝、肺三髒之上,系管之中爲三焦。《中黃經》雲:肺首爲三焦,當指其所也。又據五方之色脾爲黃,應爲五臟之主,而今共以心爲主者何也?答曰:心居藏中,其質虛受也。夫虛無者,神識之體,運用之源,故遍方而得其主,動用而獲其神,不可以象數言,不可以物類取也,皆在心內運天經五臟六腑,各有所司,皆有法象,同天地,順陰陽,自然感攝之道,故內運天經也,晝夜存之自長生依上五神服也,思存不捨,不死之道也。《仙經》曰:存五臟之氣,變爲五色雲,常在頂上,覆廕一身。日居於前,月居於後,左青龍,右白虎,前硃雀,後玄武。即去邪長生之道也。

△肺部章第九

肺部之宮似華蓋金宮也。肺在五臟之上,四垂爲宇也,下有童子坐玉闕童子名皓華。肺形如蓋,故以下言之。玉闕者,腎中白氣,上與肺連也,七元之子主調氣元陽子曰:七元之君負甲持符,闢除兇邪而布氣七竅,主耳目聰明。七元,七竅之元氣也,外應中嶽鼻齊位中嶽者,鼻也,又爲臍也。臍爲崑崙之山,鼻爲七氣之門,位猶主也,素錦衣裳黃雲帶素錦衣裳,肺膜之色也。黃雲帶者,肺中之黃脈,蔓延羅絡,有象雲氣,喘息呼吸體不快有時而然,急存白元和六氣白元君主肺宮也。《大洞經》雲:白元君者,居洞房之右是也,神仙久視無災害邪不干正,用之不已形不滯常存此道,形氣華榮,至誠感神之所致也。

△心部章第十

心部之宮蓮含華火宮也。心臟之質,象蓮花之未開也,下有童子丹元家心神丹元,字守靈,神在心內而云下者,據華蓋而言,主適寒熱榮衛和寒熱,陰陽靜躁之義也。人當和適以榮衛其身。老子《經》雲:躁勝寒,靜勝熱。清靜以爲天下正,丹錦飛裳披玉羅象心臟之色也。有肺之白氣象玉羅,金鈴硃帶坐婆娑金鈴,肉蕊之象。硃帶,血脈之象。坐婆娑者,言神之安靜也。《九真經》雲:黃老君帶流金之鈴,仙服也,調血理命身不枯心安體和,則無病矣,外應口舌吐五華心主口舌吐納五臟之液,辨識五行之味,故言外應,臨絕呼之亦登蘇人有病厄,當存丹元童子硃衣赤冠以救護之也,久久行之飛太霞常行此道,能獲飛仙。

△肝部章第十一

肝部之中翠重裹木宮也。肝色蒼翠,大小相重之象也,下有青童神公子肝,東方木位,主青,故曰青童。左位爲公子。公子一名含明。上有華蓋,故曰下,主諸關鏡聰明始於時主春,青陽之本始;於竅主目,五行之關鏡,故曰聰明之始,青錦披裳佩玉鈴青錦,肝之色。玉鈴,白脈垂之象也。《升玄經》雲:三天玉帝,帶火玉之珮。《素靈經》雲:靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也,和制魂魄津液平內指事也。東春和煦,萬物生成,外應眼目日月清肝位屬眼,象日月明,百痾所鍾存無英左爲無英,肝神在左,故存之。一本爲無英。無英者,物生之象也,同用七日自充盈五臟兼在,故言同用。七日爲一竟。一竟,一復也。故《週易》曰“七日來複”是也,垂絕念神死復生存念青衣童子,形如上說,攝魂還魄永無傾《太微靈書》雲:每月三日、十三日、二十三日夕,三魂棄身遊外,攝之者當仰眠,去枕,伸足,交手心上,瞑目,閉氣三息,叩齒三通,存心中有赤如雞子,從內出於咽中。赤氣轉大,覆身;變成火以燒身,使匝。覺體中小熱,呼三魂名曰:夾靈、胎光、幽精。即微咒曰:太微玄宮,中黃始青。內煉三魂,胎光安寧。神寶玉室,與我俱生。不得妄動,鑑者太靈。若欲飛行,唯詣上清。若有飢渴,得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日,七魄流蕩,交通鬼魅。制撿還魄之法,當此夕仰眠,伸足,掌心掩兩耳,令指相接於項上,閉息七遍,叩齒七通,心存鼻端白氣如小豆大,須臾漸大,冠身上下九重。氣忽變成兩青龍,在兩目中;兩白虎在兩鼻孔中,皆向外;硃鳥在心,上向人口;蒼龜在左足下,靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣,手把火光,當兩耳門。畢,咽液七過,呼七魄名曰:屍苟、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰:素氣九回,制魄邪奸。天獸守門,嬌女執關。煉魄和柔,與我相安。不得妄動,看察形源。若有飢渴,聽飲月黃日丹。

△腎部章第十二

腎部之宮玄闕圓水宮也。玄闕圓者,腎之形狀也。玄,水色。內象諭也,中有童子冥上玄腎爲下玄,其神玄冥,字育嬰。心爲上玄。上玄幽遠,氣與腎連,故言冥上玄,主諸六腑九液源五臟六腑,九液交連,百脈通流,廢一不可。六腑如上說。九液,九竅之津液,外應兩耳百液津腎宮主耳,氣衰則聾。陰陽和合,血液流通,蒼錦雲衣舞龍幡蒼錦,腎色之象也。雲衣,腎膜之象也。龍幡,青脈之象也。《九真經》雲:道君服青錦衣、蒼華之裙也,上致明霞日月煙腎氣充足,耳目聰明,陰陽不衰。外象諭也,百病千災急當存元陽子曰:寒暑相生,男女相形。腎中二神常衣青,左男戴日,右女戴月,存想見之,則充無災患者也。兩部水王對生門腎臟雙對,故曰兩部。腎宮水王,則化爲赤子,故曰對生門,使人長生升九天赤子化爲真人而升九天者,謂九氣青天,其氣主生者也。

△脾部章第十三

脾部之宮屬戊己土宮也。戊己,中央之辰也,中有明童黃裳裏明童謂魂停。黃裳,土之色,消谷散氣攝牙齒脾爲五臟之樞。脾磨食消,性氣乃全。齒爲羅千,故攝牙齒,是爲太倉兩明童太倉,肚府。此明童謂肚神,神名混康,坐在金臺城九重注念存思,神狀當然,方圓一寸命門中即黃庭之中,丹田之所也,主調百穀五味香口中滋味,脾磨之所致也,闢卻虛羸無病傷內指事也。食消故也,外應尺宅氣色芳尺宅,面也。飢飽虛羸,形乎面色。光華所生以表明亦知虛實,黃錦玉衣帶虎章脾主中黃,謂黃庭真人服錦衣也。《玉清隱書》雲:太上道君佩神虎大章也,注念三老子輕翔三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學,長生高仙遠死殃《莊子》曰:方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可。以此而談,其理均也。故長生者不死,寂滅者不生。不死不生,則真長生;不生不死,則真寂滅。何死殃之所及也。

△膽部章第十四

膽部之宮六腑精膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦,爲六腑也。《太平經》雲:積清成精。故膽爲六腑之精也,中有童子曜威明又云膽神龍曜,字威明。勇捍之義也,雷電八振揚玉旌八方雷震,有威怒之象也。玉旌,則氣之色也,龍旂橫天擲火鈴膽,青龍之色。旌旗,威戰之具也。火鈴者,膽邊肉珠之象也。怒則奮張,故言擲也,主諸氣力攝虎兵膽力牙用,主於捍難,故攝虎兵,外應眼童鼻柱間內指事也。心之喜怒,形於眉目之間,腦發相扶亦俱鮮人之震怒,髮上衝冠,九色錦衣綠華裙青錦,東方九氣之色也。綠華裙,膽膜之象,佩金帶玉龍虎文膽神,威明之服飾也,能存威明乘慶雲內象諭也。思存膽神不倦,則仙道可致也,役使萬神朝三元三元道君各處三清之上,諸天神仙並朝宗之故也。

△脾長章第十五

脾長一尺掩太倉太倉,胃也。《中黃經》雲:胃爲太倉君。元陽子曰:脾正橫在胃上也,中部老君治明堂脾,黃庭之宮也,黃老君之所治。上應明堂,眉間入一寸是也,厥字靈元名混康脾磨食消,內外相應。大腸爲胃之子,混元而受納之,康,安也,治人百病消谷糧胃宮榮華則無病傷,黃衣紫帶龍虎章脾居胃上,故曰黃衣也。紫帶龍虎章,胃絡之象,長精益命賴君王太倉混康,爲君爲王,三呼我名神自通存思胃府之神,則心虛洞鑑也,三老同坐各有朋上元老君居上黃庭宮,與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共爲朋也。又中玄老君居中黃庭宮,與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等爲朋也。下黃老君居下黃庭宮,與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等爲朋也。常存三老和合,百神流通,部位營衛,無有差失也,或精或胎別執方《玉曆經》雲:下丹田者,人命之根本,精神之所藏,五氣之元也。在臍下三寸附著脊,號爲赤子府。男子以藏精,女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣,左青右黃,上白下黑,桃孩合延生華芒桃孩,陰陽神名,亦曰伯桃。《仙經》曰:命門臍宮中有大君,名桃孩,字合延。衣硃衣,巾紫芙蓉冠。暮臥存之,六甲、六丁來侍人也。生華芒,謂陰陽之氣不衰也,男女佪九有桃康男女合會,必存三丹田之法。桃康,下神名,主陰陽之事。佪三爲九,故曰佪九。《大洞真經》雲:三元隱化,則成三宮。三宮中有九神,謂上、中、下三元君,太一、公子、白元、無英、司命、桃康,各有宮室,故曰桃康,道父道母對相望陰陽兩半成一,故曰相望,師父師母丹玄鄉道爲宗師,陰陽之主也。丹玄鄉,謂存丹田法也,可用存思登虛空學仙之道,殊途一會歸要終合三以爲一,散一以爲三,道之要。《玄妙內篇》雲:兆欲長生,三一當明,閉塞三關握固停《經》雲:“口爲天關精神機,手爲人關把盛衰,足爲地關生命扉。又臍下三寸爲關元,亦曰三關,言固精護氣,不妄施泄,含漱金醴吞玉英金醴、玉英,口中之津液。《大洞經》雲:服玄根之法,心存胃口有一女子,嬰兒形,無衣服,正立胃管,張口承注魂液,仰翕五氣。當漱漏口中內外津液,滿口咽之,遣入玄女口中。五過畢,叩齒三通,咽液九過也,遂至不飢三蟲亡《洞神訣》雲:上蟲白而青,中蟲白而黃,下蟲白而黑。人死則三蟲出爲屍鬼,各化爲物,與形爲殃,擊之衝破也,其餘衆蟲,皆隨屍而亡。故學仙者精謹備於五情之氣,服食藥物以去三蟲。又云:上屍彭琚,使人好滋味,嗜慾癡滯;中屍彭質,使人貪財寶,好喜怒;下屍彭矯,使人愛衣服,耽淫女色。亦名三毒,心意常和致欣昌道通無礙,五嶽之雲氣彭亨五臟之氣爲五嶽之雲。彭亨,流通無擁之稱也,保灌玉廬以自償玉廬,鼻廬也。言三蟲既亡,真氣和洽,出入玄牝,綿綿不絕,故曰自償,五形完堅無災殃五體、五臟,自然相應故也。

△上睹章第十六

上睹三元如連珠三元謂三光之元,日、月、星也。非指上、中、下之三元也,落落明景照九隅三光在上而下燭九隅。九隅,九方也。言常存日月,洞照一身也,五靈夜燭煥八區五靈謂五星也,炳煥羅列一身。常能存之,則與天地同休也,子存內皇與我遊大道無心,有感則應,身披鳳衣銜虎符仙官之服御也,一至不久升虛無一者,無之稱也。學道專一,與靈同體,神仙可致也。《莊子》雲:人能知一萬事畢,方寸之中念深藏方寸之中,下關元,在臍下三寸,方圓一寸,男子藏精之所。言謹閉藏之,不方不圓閉牖窗方止圓動,不動不靜;但當杜塞,不妄泄也,三神還精老方壯還精神於三田,則久壽延年也,魂魄內守不爭競魂陽魄陰,各得其一,故《易》曰:一陰一陽之謂道,神生腹中銜玉璫腹心內明,口吐珠玉。按《五辰行事訣》雲:兩眉間直上一寸、入一寸爲玉璫紫闕。竊觀文意,未應是此也,靈注幽闕那得喪存神守一,無橫夭也,琳條萬尋可廕仗外象諭也。琳條,玉樹。萬尋,高遠象。身形同真,則神明之所庇廕者也,三魂自寧帝書命真道既成,名書帝錄。

△靈臺章第十七

靈臺鬱藹望黃野靈臺,心也。謂心專一存見黃庭,則黃野也,三寸異室有上下三丹田上、中、下三處各異,每室方圓一寸,故云三寸。今人猶謂心爲方寸,即一所,間關營衛高玄受三田之間各有關,關營衛分部,至高至玄。心當受以存念之也,洞房紫極靈門戶《大洞經》雲:兩眉直上卻入三分爲守寸雙田。入骨際三分有臺闕明堂。正深七分,左爲青房,右爲紫戶。卻入一寸爲明堂宮,左有明童真君,右有明女真官,中有明鏡神君。卻入二寸爲洞房,左有無英君,右有白元君,中有黃老君。卻入三寸爲丹田宮,亦名泥丸宮,左有上元赤子,右有帝卿君。卻入四寸爲流珠宮,有流珠真人居之。卻入五寸爲玉帝宮,有玉清神母居之。其明堂上一寸爲天庭宮,上清真女居之。洞房上一寸爲極真宮,太極帝妃居之。丹田上一寸爲玄丹宮,中黃太一真君居之。流珠上一寸爲太皇宮,太上真君居之。故曰靈門戶也,是昔太上告我者我者,扶桑大帝君自謂也。言我道成,昔承道君授以黃庭之術也。言此道不遠,止在丹田,故卻言是昔也,左神公子發神語按《大洞經》雲:左有無英。此雲公子,亦牙言耳。發神語者,用心專一,則教之以道,右有白元並立處右爲學道者之侍者也,明堂金匱玉房間皆上元之宮。釋如下說也,上清真人當吾前上元部神,想在天庭之際,黃裳子丹氣頻煩謂中元童子處於赤城。頻煩氣盛不衰竭,借問何在兩眉端明堂之前,內俠日月列宿陳《五辰行事訣》雲:太上真人招五辰於洞房,南極元君受傳。每夜半坐臥,心存西方太白星在兩眉間,直上一寸,入一寸爲玉璫紫闕,左日右月。又次存北方辰星在帝鄉玄宮,在髮際下五分直入一寸也。又次存東方歲星在洞闕硃臺,洞闕硃臺在目後一寸直入一寸是也。又次存南方熒惑星在玉門華房,玉門華房在兩目眥際直入五分是也。又次存中央鎮星在金匱黃室長谷,黃室長谷在人中直入二分是也。存之綴懸於上。畢,叩齒五通,咽液二十五過,微咒曰:高元紫闕,中有五神。寶曜敷暉,放光衝門。精氣積生,化爲老人。首巾素容,綠帔絳裙,右帶流鈴,左佩虎真,手把天剛,散絳飛晨,足躡華蓋,吐芒練身。三景保守,令我得真。養魂制魄,乘飈飛仙。是其事也。內象諭,七曜九元冠生門七曜,七星;配人之七竅。九元,九辰;配人之九竅。廢一不可,故曰生門。

△三關章第十八

三關之中精氣深,九微之內幽且陰謂關元之中,男子藏精之所也。又據下文,口、手、足爲三關。又元陽子以明堂、洞房、丹田爲三關。並可以義取而存之,則成三宮,是名太清、太素、太和。三三如九,故有三丹田,又有三洞房,合上三元爲九宮中精微,故曰九微,言九微幽玄而不可見也,口爲心關精神機言發於情,猶樞機也,足爲地關生命棐言運用己身而生也,棐成爲扉,手爲人關把盛衰縱舍由己。

△若得章第十九

若得三宮存玄丹三丹田之宮,故曰三宮。玄丹,丹元;謂心也。存思在心,故偏指一所也,太一流珠安崑崙太一流珠謂目精。《洞神經》雲:頭爲三臺君,又爲崑崙,指上丹田也。又云:臍爲太一君,亦爲崑崙,指下丹田也。言心存三丹田,諸神皎然在目前。本經曰:“子欲不死修崑崙”。崑崙,山名也。,重中樓閣十二環謂喉嚨。十二環相重,在心上。心爲絳宮,有象樓閣者也,自高自下皆真人高下三田,十二樓閣,皆有真神。文如上說,玉堂絳宇盡玄宮絳宮、明堂,上下,相應,皆宮室也,璇璣玉衡色蘭玕喉有環圓動轉之象也。蘭玕,其色也,瞻望童子坐盤桓存見赤城童子丹皇真人坐,言其神安靜,問誰家子在我身?言己有之,此人何去入泥丸與上元諸神上下相應,《洞神經》雲:腦爲泥丸宮,千千百百自相連神本出於一。一生二,二生三,三生萬物。變化不離身心,一一十十似重山存見萬物,重疊安坐。山象坐形,雲儀玉華俠耳門雲儀、玉華,鬢髮之號。言耳居其間。《經》曰:“發神名蒼華”。凡言華者,上敷榮之義,猶草木之花,赤帝黃老與己魂赤帝者,南方之帝君也。黃老者,中黃老也。魂爲陽神,魄爲陰神,陰陽相推,故言與我魂。《太微靈書》雲:人有三魂:一曰爽靈,二曰胎光,三曰幽精。常呼念其名,則魂安人身也,三真扶胥共房津,五斗煥明是七元五斗,五星。七元,北斗也。又《靈寶經》有五方之鬥,亦爲五斗。《洞房訣》雲:存九元、七元者,眠起初臥及食畢,微咒曰:五星開道,六合紫房,回元隱道,豁落七辰。生魂者玄父,變一成神;生魄者玄母,化二生身。攝吾筋骨者公子,爲吾精氣者白元。長生久視,飛仙十天,日月飛行六合間天地內爲六合。存念身中日月星辰,森羅萬象,一如天地戶間,了了然也,帝鄉天中地戶端眉上髮際五分直入一寸,亦爲帝鄉。又明堂上一寸爲天庭,天庭即天中也。又鼻爲上部之地戶。心存日月星辰等諸神,皆當在其端。端謂鼻之上,髮際之下也,面部魂神皆相存內外星神,自相應也。

△呼吸章第二十

呼吸元氣以求仙探飛根,採玄暉,吞五牙,挹九霞,服食胎息之道,皆謂天地陰陽、四時五行之氣,仙公公子已可前此洞房訣也。洞房宮左爲無英君,一名公子。仙公,直指黃庭學者。言學黃庭仙公,復行洞房之訣,而存見公子,故言在前,硃鳥吐縮白石源硃鳥,舌象。白石,齒象。吐縮,導引津液。謂陰陽之氣流通不絕,故曰源,結精育胞化生身本已之所從來也,留胎止精可長生《真誥》曰:上清真人口訣,夫學仙之人,安心養神,服食治病,使腦宮填滿,玄精不傾。然後可以存神服氣,呼吸三景。若數行交接,漏泄施寫者,則氣穢神亡,精靈枯竭。雖復玄挺玉籙,金書太極者,將亦何解於非生乎?在昔先師常戒於斯事雲:學生之人,一交接則傾一年之藥勢,二交接則傾二年之藥勢,過此以往,則不止之藥都傾於身。是以真仙常慎於此,以爲生生之大忌也,三氣右回九道明三氣謂三丹田之氣。右回言週流順緒,調和陰陽,則四關九竅,通流朗徹而無病也,正一含華乃充盈存正守一,神氣華榮,故能充滿六合,乘物而變,遙望一心如羅星存見赤城童子居在城中,如星之映羅谷,金室之下可不傾謂心居肺下,肺主金,其色白,故曰金室。常能存之,長生不死也,延我白首反孩嬰內指事也。謂童顏不老也。

△瓊室章第二十一

瓊室之中八素集謂上元清真瓊室,體骨之象也,泥丸夫人當中立《經》雲:洞房中有父母。母即夫人也。亦名道母。泥丸、洞房,上已釋,長谷玄鄉繞郊邑長谷,鼻也。玄鄉,腎也。郊邑,謂五臟六腑也。言鼻中之氣出入,下與腎連,週繞臟腑,心居赤城,存想內外。郭外曰郊。故爲象諭也,六龍散飛難分別言六腑之氣,微妙潛通,難可分別,當審存之也,長生至慎房中急氣亡液漏,髓腦枯竭,雖益以畎澮,而泄以尾閭,不可不慎也,何爲死作令神泣房中不慎,傷精失明,故神泣也,忽之禍鄉三靈歿禍鄉,死地。三靈,三魂也。謂爽靈、胎光、幽精歿亡者也,但當吸氣錄子精呼吸吐納,閉房止精,寸田尺宅可治生謂三丹田之宅,各方一寸,故曰寸田。依存丹田之法以治生也。《經》雲:寸田尺宅,彼尺宅謂面也,若當決海百瀆傾謂房中淫泄,不知閉止也,葉去樹枯失青青象人死無生氣,氣亡液漏非己形《仙經》雲:閉房練液,不多言,不遠唾。反是矣,專閉御景乃長寧專閉情慾,存服日光。《老子》曰:善閉者,無關楗而不可開。又《上清紫文靈書》有采飛根之法,常以日初出,東向叩齒九通,畢,陰咒日魂名、日中五帝字曰:日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飈象。祝呼此十六字畢,瞑目握固,存日中五色流霞來繞一身,於是日光流霞俱入口中,名曰日華、飛根、玉胞、水母也。向日吞霞四十五咽畢,又咽液九過也,保我泥丸三奇靈泥丸,上丹田也。《大洞經》雲:三元隱化,則成三宮。一曰太清之中三君,二曰三丹田之神,三曰符籍之神,故曰三奇靈也,恬淡閉視內自明謂存思三丹田之法,一如上說,物物不幹泰而平行道真正,邪物不幹,愨矣匪事老復丁猛獸不據,攫鳥不搏。老者反壯,病者皆強。愨矣必然,思詠玉書入上清精研《內景》,必獲仙道。

△常念章第二十二

常念三房相通達三房謂明堂、明房、丹田之房也。與流珠、玉帝、天庭、極真、玄丹、泥丸、太皇等諸宮,左右上下皆相通達,洞得視見無內外存思三丹田,三三如九,合九爲一,明玄洞徹,無有內外也,存漱五牙不飢渴《靈寶》有服御五牙者,五行之生氣以配五臟。《元精經》雲:常以立春之日雞鳴時入室,東向禮九拜,平坐,叩齒九通,思存東方安寶華林青靈始老帝君九千萬人下降室內,鬱郁如雲,以覆己形,從口中入,直下肝府。祝曰:九氣青天元始上精皇老尊神,衣服羽青,役御天官,煥明歲星,散耀流芳,陶溉我形。上食明霞,服引木精。固養青牙,保鎮朽零,肝府充盈,玉芝自生,延年駐壽,色反童嬰。五氣混合,天地長並。畢,引青氣九咽止,便服東方赤書玉文十二字也,神華執巾六丁謁神華者,《玉曆經》雲:太陰玄光玉女,道之母也。衣五色硃衣,在脾府之上,黃雲華蓋之下。六丁者,謂六丁陰神玉女也。《老君六甲符圖》雲:丁卯神司馬卿玉女足曰之,丁丑神趙子玉玉女順氣,丁亥神張文通玉女曹漂之,丁酉神臧文公玉女得喜,丁未神石叔通玉女寄防,丁巳神崔巨卿玉女開心之。言服煉飛根,存漱五牙之道成,則役使六丁之神也,急守精室勿妄泄精室,謂三丹田。上下資運而不絕,制之在心。心即中丹田也,緩急之所由,真妄之根本也,閉而寶之可長活積精之所致也,起自形中初不闊調心使氣,微妙無形,三官近在易隱括謂三丹田真官近在人身,隱括精氣,常以心爲君主者也,虛無寂寂空中素外指事也。素,有二說,使形如是不當污使形輕淨,如懸縑素於空中也。又云身中虛空,使如器之練素,虛靜當然。污謂有其事也,九室正虛神明舍九室謂頭中九宮之室及人之九竅。使上宮榮華,九竅真正,則衆神之所止舍也。《洞神經》雲:天有九星,兩星隱,故稱九天。地有九宮,故稱九地。人有九竅,故稱九生,言人所由而生也,存思百念視節度存念身中百神呼吸上下,一如科法。文雲“千千百百似重山”,皆神象,六腑修治勿令故按《洞神經》雲:六腑者,謂肺爲玉堂宮尚書府,心爲絳宮元陽府,肝爲清泠宮蘭臺府,膽爲紫微宮無極府,腎爲幽昌宮太和府,脾爲中黃宮太素府。異於常六腑也,行自翱翔入天路謂昇仙羽化也。

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