（四五）复次治身心病唯有佛语。是故应勤听於说法。我昔曾闻。汉地王子眼中生莫遍覆其目。遂至闇冥无所睹见。种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土。时汉国王问估客言：我子患目。尔等远来颇能治不。估客答言：外国有一比丘名曰瞿沙。唯彼能治。时王闻已即大资严。便送其子向竺叉尸罗国。到彼国已至尊者瞿沙所。而作是言：吾从远方故来疗目。唯愿哀愍为我治眼。尔时尊者许为治眼。多作铜盏赋与大众。语诸人言：闻我说法有流泪者置此碗中。因即为说十二缘经。众会闻已啼泣流泪以碗承取聚集众泪向王子所尊者瞿沙即取众泪置右掌中。而说偈言：

我今已宣说，甚深十二缘。能除无明闇，闻者皆流泪。此语若实者，当集众人泪。人天夜叉中，诸水所不及。

以洗王子眼，离障得明净。寻即以泪洗，肤翳得消除。

尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已为欲增长大众信心。而说偈言：佛法极真实，能速除翳障。此泪亦能除，如日消冰雪。

是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心。得未曾有身毛惊竖。即说偈言：汝所作希有，犹如现神足。医药所不疗，泪洗能除患。

时诸比丘闻法情感悲泣雨泪。尊者瞿沙告诸众会。虽为是事此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行。以是功德集此十二因缘法药。能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒。夜叉恶鬼遍满舍宅。吉毗坻陀罗根本厌道。此泪悉能消灭无遗。是乃为难。况斯翳障，犹如蚊翅而除灭之。何足为难。设大雲雾幽闇晦冥恶风暴雨。此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法。其谁闻者而不雨泪。然以此泪能禳灾患。唯除宿业。彼时王子既得眼已欢喜踊跃。又闻说法厌患生死。得须陀洹果生希有想。即说偈言：

谁得闻佛法，而不生欢喜。我已深敬信，至心听说法。耳闻希有事，目患亦消除。慧眼与肉眼，俱悉得清净。

治眼中最上，无过於大仙。我今稽首礼，众医中最胜。以一智宝药，开我二眼净。世间有心人，谁不敬信者，

若设有少智，云何不生信。释迦牟尼尊，众生之慈父。言说甚美妙，柔和可爱乐。济拔事已竟，得达于彼岸。

意根法微细，作意当解了。乃至边地人，亦能得开悟。

（四六）复次若得四不坏净宁舍身命终不毁害前物。是故应勤修四不坏净。我昔曾闻。有一罪人应就刑法。时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道。不肯杀人。典刑戮者极生瞋忿。而语之言：汝今欲违王宪法耶。优婆塞语典刑戮者言：汝甚无智。王今何必苦我杀人。虽复色身属王作旃陀罗。圣种中生名曰法身。不属於王非所制也。即说偈言：

释迦牟尼尊，具一切种智。因时能教化，灭除一切过。阎罗王之法，果时始教化。临苦为说苦，易坏亦可违。

时典刑戮者，以此人违犯王禁即将诣王言：此旃陀罗不用王教。王语之言：汝何故不用王教。白言：大王。今应生信发欢喜心。而说偈言：除我三毒垢，获得寂灭因。

无上之大悲，十力世尊所。受持於禁戒，乃至蚊蚁子。犹不起害心，何况於人耶。

时王语言：汝若不杀自命不全。此优婆塞见谛气势。便於王所抗对不难。而作是言：此身随王。王於我身极得自在。如我意者虽帝释教我犹不随。王闻此语极大瞋忿。敕令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀。王遂杀之有二人在。至第六者敕使杀之亦不肯杀。王又杀之。至第七者又不肯杀。王复杀之。老母启王，第七小者为我宽放。王言：今此人者是汝何物。老母答言：皆是我儿。王复问言：前六者非汝子耶。答言：亦是。王言：汝何以独为第七子耶。尔时老母。即说偈言：

大王应当知，六子皆见谛。悉是佛真子，决定不作恶。是故我不畏，今此第七子。犹是凡夫人，脱为身命逼。

造作诸恶业，是故我今者，求王请其命，人王得自在。唯愿活此子，临终时恐怖。或能造诸恶，凡夫临死时。

但睹其现身，不见於後事。能观後世报，非凡夫境界。

尔时大王而作是言：我於外道未闻是语。今说因果了如明灯。旃陀罗口作如是说。王生决定意名为贤圣村非是旃陀罗。虽名旃陀罗实修苦行者，自命尚不惜。况应诸亲属护戒剧护财。不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：

世人观种族，不观内禁戒。护戒为种族，设不护戒者，种族当灭坏，我是旃陀罗。彼是净戒者，彼生旃陀罗。

作业实清净，我虽生王种。实是旃陀罗，我无悲愍心。极恶杀贤人，我实旃陀罗。尔时大王将诸眷属。诣於冢间供养其尸。王复说偈言：

此覆善功德，如灰而覆火。口虽不自说，作业已显现。帝释常供养，如是坚行者，不惜己身命，而护於戒行。

尔时彼王将诸群臣数千亿婆罗门等。步诣冢间而作是言：如是大士虽名旃陀罗实是大仙人。积聚死尸为其堕泪。王复说偈言：勇健持戒者，以刀分解身。

尸骸委在地，血泥以涂身。以持禁戒故，今日舍此身。坚心不犯恶，守戒而至死。得佛法味者，智者皆应尔。

王复说偈言：愚痴之所盲，贪欲之垢污。著我所诸根，掉动而不定。不计於恶业，但取现在乐。

结使垢涂污，智者常观察。身财危脆想，亦如河岸树。终不造恶业，智水洗心垢。

尔时大王近旃陀罗身。敬尚法故绕尸三匝。长跪合掌。而说偈言：南无归命法，善能观察者，舍於短促命，而不舍於法。假设入火林，见谛毁禁戒。

终无有是处，此即是明证。此人持佛语，终无有二志。卧於泥血中，以护佛戒故。此尸以火焚，即变为灰土。

持戒善法名，同於世界荆

（四七）以何因缘而说此事。欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破。四大可破。四不坏净终不可坏复次心有憍慢无恶不造。慢虽自高名自卑下。是故应当断於憍慢。我昔曾闻。佛成道不久度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人。烦恼既断须发自落。随从世尊往诣迦毗罗卫国。如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺。诸释种等恃其族姓生於憍慢。佛婆伽婆。一身观者无有厌足。身体丰满不肥不瘦。婆罗门等苦行来久。身形羸弊。虽内怀道外貌极恶。随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：若使释种出家以随从佛得相称副。作是念已，击鼓唱言：仰使释种家遣一人令其出家。即奉王敕。家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃须发之时涕泣不乐。释等语言：何故涕泣。优波离言：今汝释子尽皆出家。我何由活。时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服婴珞严身之具成一宝聚。尽与优波离。语优波离言：以此杂物足用给汝终身自供。优波离闻是语已，即生厌离而作是言：汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃。我今何为而收取之。即说偈言：

是诸释种等，弃舍诸珍宝。如捐恶粪扫，并及诸草叶。彼舍於爱著，云何方贪龋我设取宝聚，内心必贪著。

计为我所有，是则为大患。诸释舍所患，我今设取者，是为大过患，譬如人吐食。狗来啖食之，我收他所弃。

与狗有何异，我今畏宝聚。如离四种毒，善根内触发。不贪恋宝聚，我今必弃舍。欲向世尊所，求索出家法。

时优波离说此偈已，复说偈言：见他得胜法，始生欣尚心。愿令我己身，同彼获胜事。我今欲自出，当勤作方便。

时优波离复作念言：我今决定必当出家。但当勤求。千婆罗门先於佛所已得出家。释种刹利姓其数五百亦得出家。婆罗门刹利二姓俱贵。然我首陀其姓卑下。复为贱役。於彼胜中求索出家为可得不。我於今者有何势力。云何此中而得出家。即说偈言：

刹利姓纯净，婆罗门多学。生处如摩尼，皆共聚集此。我身首陀种，云何得参豫。如似破碎铁，间错於真金。

婆伽婆佛陀，我闻具种智。今我当往彼，悲愍一切者，应净不应净，应出不应出。一切外道众，不知解脱处。

唯有灭结者，能知於解脱。时优波离说是偈已到世尊所。胡跪合掌右膝著地。而说偈言：於四种姓中，俱得出家不。涅槃解脱乐，我等可得耶。

善哉救世者，大悲普平等。哀愍愿听我，得及出家次。

尔时世尊知优波离心意调顺善根淳熟应可化度。即举相好庄严右手以摩其顶。而告之言：听汝出家。外道祕法不示弟子。如来不尔大悲平等。而无偏党等同说法。示其胜道而拔济之。犹市卖物不选贵贱。佛法亦尔。不择贫富及以种姓。即说偈言：

谁渴饮清流，而不充虚乏。谁秉炽然灯，而不灭黑闇。一切种智法，普共一切有。谁有修行者，不得胜妙义。

譬如食石蜜，贵贱等除阴。刹利婆罗门，佛法普平等。得尽三有时，诸姓等无异。譬如三种药，对治风冷热。

药不择种姓，贵贱皆能治。法药亦如是，能治贪恚痴。四姓悉皆除，高下无差别。又如火烧物，不择好恶薪。

毒螫亦如火，不择贵与贱。犹如水洗浴，四姓皆除垢。尽苦之边际，诸种普得离。

尔时世尊犹如晴天无诸雲翳。出深远声犹如雷音。如大龙王。亦如牛王。如迦陵频伽声。亦如蜂王。又如人王。如天伎乐。出梵音声告优波离。乐出家不。优波离闻是声已心生欢喜。叉手白佛。愿乐出家。佛告之曰：优波离善来比丘。汝今於此善修梵行。闻是语已须发自落袈裟著身。威仪齐整。诸根寂定。如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒。佛言：我今当以方便除诸释种憍慢之心。尔时世尊语诸释种。汝等今者应当敬礼。诸旧比丘上座憍陈如阿毗马师比丘等次第为礼。优波离最在下坐。释贤王於诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教。次第礼足至优波离。见其足异。寻即仰观见优波离面。时诸释等甚用惊怪，犹如山顶瀑水流注触崖回波。而作是言：我等日种刹利之姓。世所尊重。云何今者於己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬。我等今当向佛世尊具说上事。白佛。世尊，优波离所亦敬礼耶。佛告释种。今我种。此法断憍慢处。时诸释种白佛言此首陀罗种。佛告之曰：一切无常种姓不定。无常一味种姓亦尔。有何差别。时诸释种复白佛言：世尊，此剃发之种。我等日姓中出。佛告释等。一切世间如梦如幻。种姓之中有何差别。诸释种等白佛言：世尊，此是仆使。我等是主。佛答释言：一切世间皆为恩爱而作奴仆。未脱生死。贵贱无异。舍汝憍慢。时诸释等端严殊特如华敷荣。合掌向佛。怀疑犹豫而作是言：必使我等礼优波离足耶。佛告释种。非独於我。一切诸佛出家之法悉皆如是，时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风。心意愁恼皆同声言：我等云何违佛教敕。宜顺佛教。先旧智人作如是语。如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等憍慢心故。诸释於是舍弃憍慢顺出家法。亦为未来贵族出家所顺法故。拔陀释等久习憍慢今拔其根。为优波离接足作礼。当礼之时大地城郭山林河海悉皆震动。诸天唱言：释种今日憍慢山崩。即说偈言：

呜呼舍憍慢，种族色力财。随顺於佛教，如树随风倾。日种刹利姓，顶礼优波离。除舍我慢心，诸根皆寂定。

诸大胜人等，真实无谄伪。福利众德备，其数如竹林。名闻婆罗门，贵族刹利等。如是名德众，入於牟尼法。

庄严诸圣众，如星围绕月。罗列在空中，呜呼法炽盛。如来之大海，最上功德水。湛然溢其中，众河之所归。

世间众胜智，无不归佛法。人天众增长，苦是出要道。如来善分别，说法灭憍慢。弟子众一味，如海等一味。

以何因缘而说此事。佛法出於世为断憍慢故。

（四八）复次得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳。是故应勤方便必求见谛。我昔曾闻。首罗居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。而说偈言：恶道深如海，乱心如浊水。

为慳流所漂，言则称无物。嫉妒之大河，邪见鱼鳖众。充满如是处，漂流不止息。今当拔慳根，成就施果报。

大悲之世尊，无畏之释子。见诸没苦厄，我等应救济。

尔时尊者摩诃迦叶。早起著衣持钵向首罗长者家。而赞布施。时彼长者以不喜故如槊刺心。语迦叶言：汝为受请为欲乞食。迦叶答言：我常乞食。长者语言：汝若乞食宜应及时。迦叶即去。如是舍利弗目连等诸大弟子次第至家都不承待。尔时世尊往到其家语首罗言：汝今应修五大施。首罗闻已心大愁恼。作是思惟。我尚不能修於小施。云何语我作五大施。如来法中岂无馀法。诸弟子等教我布施。世尊今者亦教布施。作是念已，白佛言：世尊，微细小施尚不能作。况当五大施乎。佛告长者，不杀名为大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒。如是等名为五大施。闻是语已心大欢喜。作是思惟。如此五事不损毫釐得大施名。何为不作。作是念已，於世尊所深生欢喜信敬之心。而作是言：佛是调御丈夫。此实不虚。自非世尊谁当能解作如是说。谁不敬从无敢违者，即说偈言：

色貌无等伦，才辩非世有。世尊知时说，梵音辞美妙。所说终不虚，闻者尽获果。

说是偈已深於佛所生欢喜心。即入库藏取二张氎欲用施佛。又自思惟。犹以为多欲与一张。又复更思。嫌其少故还与二张。佛知心念。即说偈言：施时斗诤时，二俱同等说。

二德都不住，儜劣丈夫所。施时斗诤时，等同所作缘。

尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念。欢喜踊跃破於慳吝捉氎施佛。佛知首罗至心欢喜。如应说法破首罗二十亿我见根得须陀洌尔时世尊即从坐起还其所止。首罗欢喜送佛还于其家。心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜作是念言：我今当往诣首罗所破其善心。作是念已，化作佛身三十二相八十种好至首罗家。即说偈言：

身如净金山，圆光极炽盛。自在化变现，庠步如象王。来入首罗门，如日入白雲。睹者无厌足，明如百千日。

尔时光照首罗家。首罗惊疑为是何人。即说偈言：如融真金聚，充满我家中。犹日从地出，其光倍常明。

说是偈已极生欢喜。如彼甘露洒于其身而作是言：我有大福。如来今者再入我家。虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。复说偈言：

头如摩陀果，肤如净真金。眉间白毫相，其目净脩广。如开敷青莲，寂定上调伏。无畏徐庠步，容貌殊特妙。

圆光满一寻，如用自庄严。勇猛自唱言我今真是佛。

尔时魔王极自庄严在首罗前。告首罗言：我先说五受阴苦因习而生。修八正道灭五受阴。此是邪说。时彼首罗闻是说已甚生疑怪。貌相似佛所说乃非。我为是梦为心颠倒。听其所说甚为贪嫉。是何恶人化作佛形。如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔。如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬听我佛子之所宣说。偈言：

鹅翅扇须弥，尚可令倾动。欲令见谛心，倾动随汝者，终无有是处，汝可惑肉眼。不能惑法眼，佛知此事故。

而作如是说，肉眼甚微劣。不能别真伪，若得法眼者，即见牟尼尊，我得法眼净。见於灭结者，终不随汝语。

汝徒自疲劳，不能见惑乱。吾今谛知汝，实是恶波旬。见四真谛人，终不可移动。如以金涂钱，欲诳卖金家。

此事亦难成，外现其金相。其内实是铜，犹如以虎皮。用覆於驴上，形色惑肉眼。出言知汝虚，如火有冷相。

风相恒常住，假使日光闇。月可作热相，不能使见谛。而有动转心，设使满世界。草木及瓦石，糜鹿禽狩等。

悉皆作佛像，不能动我意。令有变异相，况汝一魔身。而能动摇我，首罗种种说。苦切责波旬，犹如勇健人。

入阵击儜者，时魔即恐怖。速疾还天宫，师子王住处。象到寻突走，波旬亦如是，见谛所住处，诸魔不敢停。

（四九）复次不得禅定於命终时不得决定。我昔曾闻。婆须王时有一侍人名多翅那迦王所亲爱。为谗谤故系於狱中。又更赞毁。王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕。而语之言：汝聪明知见过於人表。汝今云何其心扰动。今死时至。何事最苦。那迦答言：畏死恐怖。心不能定。即说偈言：

我先於父母，诸亲及眷属。离别生忧恼，以为苦中极。方今死时苦，彼苦皆轻微。思计众苦中，死苦亦不大。

莫知所生处，心身燋热恼。今去极速疾，不知所趣处。身既不离欲，谁能不惊惧。精神甚荒扰，如盲涉长路。

竟知何所向，心意极颓舍。犹如沙聚散，无可遮制处。如佛之所说，心存由心使。我今倒错乱，难得生善处。

由心自在故，随意取诸趣。今我心躁扰，不能持令祝我昔来愚浅，贪著五欲乐。不能观内身，系念於善处。

依止何山林，端坐而系念。如此上妙事，今方生愿羡。彼得伏藏禅，安乐寂静故。我念牟尼说，三偈之句义。

放逸行非法，修行非所作。弃舍於义利，贪著所爱处。方欲修善处，不觉死卒至。离彼平正道，逐此邪崄径。

如轴折顿住，坐守极愁恼。越於如实法，修行非理事。愚凡夫死至，轴折守愁恼。

何缘故说。是先不善观察而作死想。临终惊怖方习禅观。以不破五欲故。莫知所至悔恨惊怖。即说偈言：智者应系念，除破五欲想。精勤执心者，终时无悔恨。

心意既专至，无有错乱念。智者勤捉心，临终意不散。专精於境界，不习心专至。临终必散乱，心若散乱者，

如调马用硙，若其斗战时。回旋不直行。

不善观者不摄五根。设临终时心难禁制如库藏中铠钾朽故临敌将战器钾散坏。不习捡心命终亦尔。

（五○）复次有实功德应当供养。智者宜应恭敬有德。我昔曾闻。阿越提国。其王名曰因提拔摩。有弟名须利拔摩。为诤国故二人共斗。须利拔摩掷羂羂因提拔摩头。羂已急挽。因提拔摩极大恐怖。作是愿言：今若得脱当於佛法中作般遮于瑟会。作是愿时羂索即绝。於佛法僧深生信敬。即敕大臣名浮者延蜜多。营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟。使人益食。时彼大臣处上座头。坐见上座比丘。留半分食。咒愿已讫。以此馀食盛著钵中从坐起去。如是再三。大臣见已生不信心。作是思惟。如此比丘必不清净。作是念已具以此事上白於王。王问大臣。卿极得信心。臣答王言：不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去。必以此食与他妇女。我生疑惑。王闻是语。两手覆耳。告大臣曰：莫作斯语。汝今莫妄称量於人。汝无智力。云何而能分别前人。如佛言曰：若妄称量众生必为自伤。汝莫作是颠倒邪见。即说偈言：

戒定慧寂灭，得多闻觉慧。此是善逝子，隐藏於功德。犹如灰覆火，久处智戒行。世尊之所说，汝不共住止。

云何知其行，佛说菴罗果。喻於四种人，唯善丈夫者，善能知分别，有佛世尊说。及与佛等者，乃可称量人。

是故汝不应，轻蔑佛弟子。横生分别想，譬如伏藏中。以土覆其上，谁知下有宝。汝住不须去，自当往观察。

我从今已往，躬当供养僧。愚痴服好药，便变成於毒。

尔时大王躬诣僧中。供养众僧。手自斟酌。尔时上座如前留食。咒愿已讫即便持去。王即逐上座後。语上座言：上座年老可以钵盂与我令捉。于时上座难不与钵。强随索钵。乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座。即说偈言：

我知汝净信，悲愍能拔济。王虽生浊世，威仪甚严整。上世诸胜王，犹故不能及。不知我戒行，但见其出家。

未曾有往来，亦无有返报。而能深爱敬，恩过於慈父。虽不见汝心，诸根皆和悦。日出於空中，密雲覆不现。

虽有此翳障，花敷知日出。知王有深信，奇特未曾有。能卑下自屈，欲为我执钵。荣贵福利具，然能不憍逸。

诸王得自在，憍慢盲其目。用造诸恶业，颠坠多缺失。勇捍有智力，善解用财施。观身如幻炎，知取坚实法。

略说而言之，一切皆增长。如汝自调顺，教化中最上。贤胜所行道，共众随顺行。

我今既受王供。王以下心从我索钵。供养已足。不须取钵。尔时彼王遂更殷勤。重随索钵。比丘念言：今王何故欲得我钵即入定观。知王欲用调伏大臣故。是以索钵。即说偈言：

凡夫愚闇人，欲动须弥山。我今当与钵，以护其心意。欲当有毁誉，我心都无异。於我生不信，损减众多人。

说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花。逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍。王不肯入於门前祝比丘老母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：王勿怯弱。来入我舍。即说偈言：

汝不应生疑，此首陀会舍。非旃陀罗家，首子得罗汉。第三须陀洹，我是一切智。佛之优婆夷，住於阿那含。

汝但观戒行，莫问出生处。但取我道德，莫观家眷属。最後生此家，功德有殊胜。如似沙石间，能出好真金。

伊兰能出火，淤泥生莲花。观人取道德，何必其族姓。伊兰与栴檀，然火皆熟物。二俱有所成，功德等无异。

王闻老母说是偈已，呜呼乃是法中大人。佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓。佛所说法旃陀罗中作师子吼。王又思惟。若供养种族失於功德。若供养功德不应分别旃陀罗也。王复说偈言：

但当供养德，不应观生处。婆罗门说喻，淤泥生莲花。天与阿修罗，敬戴著顶上。婆罗门有过，智者皆弃舍。

彼若造作恶，可说无过耶。然实是过罪，旃陀有德者，岂可不取耶，实复有功德。如此旃陀罗，我应生供养。

如是旃陀罗，山林修苦行。此名为仙圣，非是旃陀罗。旃陀罗杀鹿，王者食其肉。彼之所造箭，亦复取用射。

以是因缘故，我应随顺行。旃陀有德者，云何不采龋

说此偈已王入其家。长跪合掌作是思惟。先礼老母应先礼佛。如来世尊示旃陀罗如此正道。能示一切众生安隐正道。应先礼佛。即说偈言：南无苦行仙，医王中最上。

我今以佛故，敬礼於下贱。如依须弥山，乌鹿同金色。从他闻此事，我今现证知。依佛须弥山，贱者皆可贵。

一切种智海，净意度彼岸。唯佛救世间，慈等无恶意。於诸众生等，能为最亲厚。能於一解脱，分别说多种。

外道狂颠倒，横分别种姓。

尔时大王说是偈已，作礼而去。