△菩萨藏会第十二之一开化长者品第一

如是我闻，一时薄伽梵。於室罗筏国雨安居。过三月恣举已，作衣服竟。与大刍众千二百五十人俱游化诸国。是薄伽梵。成就广大微妙名称。出现世间。为诸天人之所赞颂。所谓如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。深住自证具足神通。威德映蔽诸天世间魔王梵王阿素洛等。常为众生说微妙法。开示初善中善後善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。时四部众。国王大臣。种种外道。沙门婆罗门。及诸长者，天龙药叉。人非人等。以无量上妙衣服饮食卧具医药种种供具奉献如来。

尔时世尊，大众围绕。供养恭敬尊重赞叹。渐次游行至摩揭陀国。诣王舍大城住鹫峰山。时王舍城中有大长者，名曰贤守。已曾亲觐过去诸佛宿殖善根。福感通被大族大富。资产财宝无不具足。时彼长者闻大沙门出释氏宫。证於无上正等菩提。与诸大众来游此国。彼佛世尊，有如是等广大名称出现世间。十号具足。成就通慧说微妙法。乃至圆满清白梵行。时彼长者作是思惟。我今当往鹫峰山王。为欲奉见彼如来故。若我见者必获善利。作是念已，与五百长者出王舍城将往佛所。尔时世尊於日初分。服僧伽胝执持衣钵。诸刍僧侍从围绕。在大众前威仪严整。进止安庠正智而行。顾视屈申端严殊异。为化众生现乞食法。方欲入城处於中路。时贤守等五百长者，遥见如来。威严超挺众所乐观。成就金色之身大丈夫相三十有二。诸根寂定神虑憺怕。逮得上胜调顺寂止。摄护诸根如大龙象。清净无挠如澄泉池。足蹈七宝所成百千亿叶红莲华上。为诸无数天人药叉之所供养。雨大天华散如来上。其华若流弥满于地。诸长者等既睹世尊，以无量百千功德庄严从远而来。叹未曾有。以清净心往如来所。顶礼佛足卻住一面。

尔时贤守等五百长者白佛言：世尊，未曾有也。如来神力映夺天仙吉祥魔梵。如来威德具大名称。圆光妙色蔽诸大众。世尊体相如大金山。容貌端严无等等者，世尊成就一切世间甚希奇法。我惟世尊威德如是，观何等相。弃舍家法。悟大菩提。尔时贤守长者，即於佛前而说颂曰：

我昔曾闻最胜尊，吉祥妙色大名称。今睹威光胜所闻，如真金像备众德。如来色像喻金山，高广严净观无厌。威德庄严刍众，犹如满月处众星。

世尊顶相无能见，高显映发逾山王。顶髻周圆渐次敛，其相平偃犹天盖。绀发软腻而右旋，如安缮色帝青宝。鲜净光逾孔雀项，我今瞻仰无厌足。

面貌端严额平正，眉相皎净若天弓。白毫映彻无瑕秽，光洁照曜如星王。发喜净眼甚微妙，众睹皆生欣乐心。我今奉观无暂舍，顶礼净眼世间依。

鼻相高平修旦直，渐广圆成如铸金。唇相丹晖极清净，喻频婆果末尼等。妙齿鲜白含光润，等鹤牛乳莲华根。坚密齐平极明净，调顺奢摩他所感。

齿及随齿根深固，断际上下皆齐整。佛牙光白最超胜，如彼雁行王处中。善逝广长之舌相，覆面薄净如莲华。赤铜赤色末尼宝，含晖皎镜如初日。

世尊耳相极端严，梵世天人不闻见。乔答摩种狻猊颔，无畏犹如师子王。我观善逝咽喉相，能引世间甘露味。清净映彻无瑕秽，具大神力不思议。

颈前横约修旦直，处中都无■杂文。现人中胜天中天，恒食味中第一味。肩膊充圆悉成满，胸臆雄猛威容盛。人中尊相世未闻，如山顶日光流照。

手足两肩及项後，七处光净恒平满。修臂佣圆象王鼻，双掌垂下摩于膝。上身广厚如兽王，瞿陀树相周圆满。那罗延力合成身，具足大力及忍力。

无垢身毛皆上靡，随现一孔一毛生。烟尘不污如莲华，右旋相成而细软。我昔传闻隐密相，阴藏深如天马王。髀腨周圆渐次敛，其相犹如天鹿王。

足厚隆起跟圆长，手相网鞔如雁王。平满■长二十指，赤铜甲色如莲华。双跖千辐金轮相，光净微妙具庄严。如来游步於世间，瞿拉坡相不相触。

去地四指蹈空行，众宝红莲随足现。顾视安行象王步，进趣端肃如天主。大圣威严无所畏，处众逾於师子王。妙色映蔽毗沙门，威光超胜百千日。

梵世天人尚无等，何况出过如来者，行住说法度众生，天仙龙神咸恭敬。或散天华奏天乐，纷然繁会满虚空。今睹世尊大神变，故我窃怀疑惑心。

本观何等胜功德，出家趣於无上道。

尔时世尊告贤守长者曰：长者当知。我观世间一切众生。为十苦事之所逼迫。何谓为十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者忧受逼迫。九者痛恼逼迫。十者生死流转大苦之所逼迫。长者，我见如是十种苦事逼迫众生。为得阿耨多罗三藐三菩提。出离如是逼迫事故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

我观诸凡夫，闭流转牢狱。常为生老病，众苦所逼迫。愁忧及怨恨，死苦等所牵。为除牢狱怖，令欣出离法。

复次长者，我观世间一切众生。为十恼害互相憎嫉。何谓为十。一者曾於我身作不饶益。心生恼害。二者今於我身作不饶益。心生恼害。三者当於我身作不饶益。心生恼害。四者曾於我之所爱作不饶益。心生恼害。五者今於我之所爱作不饶益。心生恼害。六者当於我之所爱作不饶益。心生恼害。七者曾於我所不爱而作饶益。心生恼害。八者今於我所不爱而作饶益。心生恼害。九者当於我所不爱而作饶益。心生恼害。十者於诸过失作不饶益。心生恼害。长者我见如是十种恼害。恼害世间一切众生。为得阿耨多罗三藐三菩提。出离如是恼害事故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

众生互憎嫉，皆由十恼生。於我及我亲，三世俱恼害。或於我非亲，起诸饶益相。怨憎由此生，三世俱恼害。

第十诸过失，生长怨憎苦。我观如是过，厌患故出家。

复次长者，我观世间一切众生。入於十种恶见稠林。由异见故不能自出。何谓为十。一者我见恶见稠林。二者有情见恶见稠林。三者寿命见恶见稠林。四者数取趣见恶见稠林。五者断见恶见稠林。六者常见恶见稠林。七者无作见恶见稠林。八者无因见恶见稠林。九者不平等因见恶见稠林。十者邪见恶见稠林。长者，我见众生入於十种恶见稠林不能得出。为得阿耨多罗三藐三菩提。永断如是诸恶见故。以净信心舍释氏家趣无上道。

尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：一切愚凡夫，入恶见稠林。我见有情见，及以寿命见。断见与常见，依无作见等。

为安立正见，是故我出家。

复次长者，我观世间一切众生。於无数劫具造百千那庾多拘胝过失。常为十种大毒箭所中。何谓为十。一者爱毒箭。二者无明毒箭。三者欲毒箭。四者贪毒箭。五者过失毒箭。六者愚痴毒箭。七者慢毒箭。八者见毒箭。九者有毒箭。十者无有毒箭。长者，我见众生为於十种毒箭所中。求阿耨多罗三藐三菩提。永断如是诸毒箭故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

爱箭毒众生，过拘胝大劫。无明之所盲，从闇入於闇。欲箭中诸蕴，吸染名贪箭。闷乱过失箭，被服愚痴箭。

陵高发慢箭，违诤起见箭。因有无有箭，堕有及无有。诸愚痴凡夫，锋刃由其口。更相起诤论，此实此非实。

为拔毒箭故，如来兴世间。救诸中箭者，出家成圣道。

复次长者，我观世间一切众生。由十种爱建立根本。何者为十。所谓缘爱故求。缘求故得。缘於得故便起我所。缘我所故起诸定执。缘诸定执故起欲贪。缘欲贪故起深耽著。缘深耽著故起慳吝。缘悭吝故起於聚敛。缘聚敛故起诸守护。缘守护故执持刀仗。诤讼讥谤起种种苦。又因此故兴别离语。长养诸恶不善之法。长者，我见众生由此十种爱根本法之所建立。求於阿耨多罗三藐三菩提。为得无根无所依法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义而说颂曰：

爱所吞众生，寻逐於诸欲。得利兴我所，从此生定执。我当作所作，欲贪缚增长。耽著慳吝等，相续次第生。

慳过染世间，能起坚积聚。聚敛故守护，遍生无有间。守护在愚夫，刀仗相加害。种诸不善业，因此生众苦。

观爱因缘已，众苦则不生。无根无住觉，诸觉中最上。

复次长者，我观世间一切众生。皆由十种恶邪性故建立邪定。何等为十。一者邪见。二者邪思惟。三者邪语。四者邪业。五者邪命。六者邪精进。七者邪念。八者邪定。九者邪解脱。十者邪解脱智见。长者，我观众生由如是等十邪性故建立邪定。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提出离如是诸邪性故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

怀邪见众生，邪思惟境界。宣说於邪语，及行诸邪业。邪命邪精进，邪念与邪定。成就邪解脱，及趣邪智见。

邪性决定聚，愚夫之所依。为令住正性，故趣无上道。

复次长者，我观世间一切众生。由於十种不善业道。而能建立安处邪道多堕恶趣。何等为十。一者夺命。二者不与龋三者邪淫。四者妄语。五者离间语。六者粗语。七者绮语。八者贪著。九者瞋恚。十者邪见。长者，我见众生由是十种不善业故。乘於邪道多趣多向多堕恶道。为欲证得阿耨多罗三藐三菩提超出一切诸邪道故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

诸害命众生，劫盗他财物。行诸邪欲行，速堕於地狱。粗言离间语，妄语乖寂静。绮语等凡夫，愚痴之所缚。

贪著他资财，数起於瞋恚。兴种种邪见，是人趣恶道。三种由身起，四种语业生。意能成三恶，故名恶行者，

行诸恶业已，牵趣恶道中。吾今现世间，拔济令出离。

复次长者，我观世间一切众生。由於十种染污法故。处在烦恼堕烦恼垢中。何谓为十。一者慳垢染污。二者恶戒垢染污。三者瞋垢染污。四者懈怠垢染污。五者散乱垢染污。六者恶慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。长者，我见众生以如是等十染污法之所染污。为得阿耨多罗三藐三菩提证於无染无上法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

世多分众生，十染所逼迫。乐有为烦恼，曾不生厌离。慳垢所染污，一切愚凡夫。犯戒非寂静，不习三摩地。

瞋垢背忍辱，懈怠退正勤。其心不专住，恶慧愚钝者，於父母师长，不遵奉言教。疑见网众生，不求照世觉。

诽谤於甚深，佛所说妙法。被服无明蕴，圣蕴怀轻贱。观是染污已，谁乐处有为。当勤证寂灭，无为无染污。

复次长者，我观世间一切众生。为十种缠缚之所缠缚。何谓为十。一者由慳嫉网之所缠缚。二者由无明膜之所覆翳。三者烦恼迷醉堕愚痴坎。四者爱欲驶流之所漂没。五者末摩死节邪箭所中。六者忿恨密烟之所熏?孛。七者贪欲盛火之所烧然。八者过失毒药之所闷乱。九者诸盖毒刺之所遮碍。十者常处生死流转饥馑旷野正勤疲担长者，我观众生为如是等十种缠缚所缠缚已，求阿耨多罗三藐三菩提为证无缠无缚法故。以净信心舍释氏家趣无上道。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

老吞少盛年，老坏净妙色。老损念定慧，终为死所吞。病能摧势力，劫夺勇猛心。坏诸根聚落，羸劣无依怙。

死如罗刹女，猛健甚可畏。常随逐世间，饮竭众生命。我已厌世间，老病死逼迫。为求无老死，清安法出家。

世为三火烧，我观无救者，雨甘露法雨，灭除三毒焰。观诸失道者，生盲痴瞽等。为与世间眼，示导故出家。

众生疑乳养，蕴盖所蔽障。为彼除悔恼，说法故出家。愚夫互违反，伺隙兴加害。为和怨憎故，利世故出家。

於父母师长，力慢无恭敬。为摧憍慢幢，是故我出家。观贪障世间，由财相损害。为得七圣财，断诸法贫者，

或致相刑残，利已终非益。我观定舍身，求离三有狱。三有昔未知，真实利益事。为开真实益，是故我出家。

观趣地狱者，恶业因炽然。受无边重苦，为脱故出家。观诸畜生趣，互相加杀害。无依为作依，悲心故出家。

观焰魔鬼趣，饥渴大苦逼。为证妙菩提，施不死甘露。人道追求苦，诸天舍命苦。观苦遍三有，为济故出家。

我观耽欲者，远离诸惭愧。凌逼於尊亲，荒淫甚猪狗。又观诸愚夫，女媚所吞食。放逸造非义，为舍故出家。

观劫浊众生，恶法尧魔使。我为摧伏故，趣成无上觉。在家众过本，出家趣菩提。故舍大地等，为穷生死际。

尔时五百长者，闻佛所说得未曾有。方知如来是真觉者，即於佛前。异口同声。而说颂曰：我等怖畏老死逼，愿宣妙法尽其际。世尊诸有趣清净，离有性净超诸有。

愿拔诸有令不有，及在禁闭有家者，世雄离染最解脱，远离尘垢心清净。调御法中大调御，愿开微妙甘露门。备上妙色胜丈夫，天人世间无等者，

世无等等最胜尊，愿说妙法济群生。三垢永灭吐诸过，慧眼清净翳障消。净尘离闇开痴网，愿无等尊宣妙法。众生苦聚无依怙，溺大有池无救者，

愿起慈悲广济心，速拔高昇安隐岸。有河憍慢痴回澓，斗讼病苦波涛盛。众生漂没无依救，愿发慈心济有流。朗日千亿曜金山，佛身光盛逾於彼。

愿以胜妙梵音声，宣布端严最上法。诸法自性本清净，体相洞彻等明珠。无有作者无受者，不从他闻遍照觉。自然具足力无畏，行妙净行称无边。

无边智解如游空，愿大法王宣妙法。

尔时世尊，作如是念。是五百长者善根已熟堪任法化。我今当为如应说法。令诸长者即於此处。除舍俗相以信出家。断诸烦恼得漏尽慧。作是念已，即昇虚空结跏趺坐。诸长者等既睹神变。叹未曾有。於如来所倍生敬重信仰之心。

尔时世尊，告诸长者，汝等善听。世有十种逼迫苦事。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦。苦受。忧受。痛恼生死。如是十种逼迫苦事。逼迫众生。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十恼害事。所谓曾於我身作不饶益。今於我身作不饶益。当於我身作不饶益。於我曾爱作不饶益。於我今爱作不饶益。於我当爱作不饶益。我曾不爱而作饶益。我今不爱而作饶益。我当不爱而作饶益。又於一切不饶益过心生恼害。如是十种恼害之事。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种异见恶见稠林。所谓我见。众生见。寿命见。数取见。断见。常见。无作用见。无因见。不平等见。邪见。如是十种恶见稠林。汝等今者欲解脱不。复次长者，世为十种大毒箭所中。所谓爱毒。无明毒。欲毒。贪毒。过失毒。愚痴毒。慢毒。见毒。有毒。无有毒。如是十种大毒之箭。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种爱根本法。所谓缘爱故求。缘求故得。缘於得故便起我所。缘我所故起诸定执。缘诸定执故起欲贪。缘欲贪故起深耽著。缘深耽著便起慳吝。缘悭吝故起於聚敛。缘聚敛故便起守护。缘守护故执持刀仗。讥谤诤讼起别种语。种种诸苦恶不善法并因斯起。如是十种爱根本法。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种邪性。所谓邪见。邪思惟。邪语。邪业。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脱。邪解脱智见。如是十种邪性。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种不善业道。所谓害命。不与龋行邪淫。妄语。离间语。粗恶语。绮语。贪恚邪见。如是十种不善业道。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种染污垢法。所谓慳垢。恶戒垢。瞋垢。懈怠垢。散乱垢。恶慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十种染污垢法。汝等今者欲解脱不。复次诸长者，世有十种生死流转大怖畏事。所谓缠缚慳嫉之网。覆翳无明之膜。堕坠愚痴深坑。漂没爱欲駃流。末摩邪箭所中。薰?孛忿恨密烟。焚烧贪欲盛火。迷闷过失毒药。遮障诸盖毒刺。饥馑流转旷野。如是十种。生死流转大怖畏事。汝等今者欲解脱不。尔时五百长者一心同声白佛言：世尊，我等今者愿欲解脱所说十种逼迫苦事。所谓生老病死愁怨忧苦恼害生死。如是广说乃至流转饥馑旷野诸逼迫事。我等皆当愿得解脱。

尔时世尊告是五百诸长者曰：汝等善听。吾今当说正法之要。诸长者眼不求解脱。何以故？眼无作无用故。眼不能思不能了别。是故诸长者，眼非是我应如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脱。何以故？意无作无用故。意不能思不能了别。是故诸长者，意亦非我应如是持。复次诸长者，色不求解脱。何以故？色无作无用故。色不能思不能了别。是故诸长者，色亦非我应如是持。如是声香味触法法不求解脱。何以故？法无作无用故。法不能思不能了别。是故诸长者，法亦非我应如是持。复次诸长者，色蕴不求解脱。何以故？色蕴无作无用故。色蕴不能思不能了别。是故诸长者，色蕴非我应如是持。如是受蕴想蕴行蕴识蕴。识蕴不求解脱。何以故？识蕴无作无用故。识蕴不能思不能了别。是故诸长者，识蕴非我应如是持。复次诸长者，地界不求解脱。何以故？地界无作无用故。地界不能思不能了别。是故诸长者，地界非我应如是持。如是水界火界风界空界识界。识界不求解脱。何以故？识界无作无用故。识界不能思不能了别。是故诸长者，识界非我应如是持。复次诸长者，诸法不实分别所起依於众缘。无能无力从众缘转。若有众缘假设诸法。若无众缘则无假法。诸长者，一切诸法唯假施设。此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永断诸趣。清净寂灭可以归依。是故汝等应如是知。是故诸长者，一切诸法不实分别之所生起。依於众缘羸劣无力从众缘转。若有众缘假立诸法。若无众缘则无假法。诸长者，一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永断诸趣。清净寂静可以归依。如是诸长者，若有不实分别，则有假立不正作意。若无不实分别，则无假立不正作意若有不正作意则有假立无明。若无不正作意则无假立无明。若有无明则有假立诸行。若无无明则无假立诸行。若有诸行则有假立於识。若无诸行则无假立於识。若有假识则有假立名色。若无有识则无假立名色。若有名色则有假立六处。若无名色则无假立六处。若有六处则有假立於触。若无六处则无假立於触。若有於触则有假立於受。若无於触则无假立於受。若有於受则有假立於爱。若无於受则无假立於爱。若有於爱则有假立於龋若无於爱则无假立於龋若有於取则有假立於有。若无於取则无假立於有。若有於有则有假立於生。若无於有则无假立於生。若有於生则有假立老死。若无有生则无假立老死。如是诸长者，云何为老。所谓情识惛耄。头白发落。皮缓面皱。寿命损减。诸根衰熟。诸行朽故。是名为老。云何为死。所谓丧灭转世。休废堕落。诸蕴散坏。委弃於地。舍众同分是名为死。若老若死合名老死。诸长者，生若是有。有假老死。生若是无。无假老死。云何为生。所谓是生等生趣起诸蕴出现。及得诸处会众同分。是名为生。诸长者，有若是有则有假生。有若是无则无假生。云何为有所谓欲有色有。及无色有。福及非福不动业等。是名为有。诸长者，取若是有则有假有。取若是无则无假有。云何为龋所谓欲取见龋戒禁取我龋故名为龋诸长者，爱若是有则有假龋爱若是无则无假龋云何为爱。所谓色爱声爱。香爱味爱。触爱法爱。是名为爱。诸长者，受若是有则有假爱。受若是无则无假爱。云何为受。所谓眼触所生受。耳触鼻触舌触身触意触所生受。是名为受诸长者，触若是有则有假受。触若是无则无假受。云何为触。所谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。是名为触。诸长者，六处若有则有假触。六处若无则无假触。云何为六处。所谓眼处耳处鼻处舌处身处意处。是为六处。诸长者，名色若有有假六处。名色若无无假六处。云何为名色。所谓受想思触作意。四大界及四大界之所造色是名名色。诸长者，识若是有有假名色。识若是无无假名色。云何为识。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识是名为识。诸长者，行若是有则有假识。行若是无则无假识。云何为行。所谓色思声思香思味思所触思法思。是名为行。诸长者，无明若有则有假行。无明若无则无假行。云何为无明。所谓前际无知後际无知。前後际无知。内无知外无知。内外无知。苦无知集无知。灭无知道无知。缘无知缘起无知。於缘生法。若黑若白。有缘无缘。有光影无光影。有罪无罪。可亲近不可亲近。无知无见。无对观无达解。如是等相是名无明。诸长者，不正作意若有，则有假立无明。若无不正作意，则无假立无明。云何名为不正作意。所谓我於过去。是何等性。是何等处。是何等类。我往未来。是何等性。是何等处。是何等类。复於内身多起疑惑。云何名我。我为是谁。为有为无为虚为实。是何等性。是何等处。是何等类。我昔何处住於彼处。起如是等不正作意。从六见中随生一见。执有我见执无我见。或依我故而观我见。或不依我而观我见。又复虚妄起如是见。我即世间或当缘起。为常为恒不转不变。永正住止。如是诸见。是名不正作意。诸长者，不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别若无，则无假立不正作意。云何名为不实分别。谓我。有情。命者，丈夫。数龋生者，意生。摩纳婆。作者，受者，是名不实。而诸无闻凡夫。妄起如是我分别。有情分别。命者分别。丈夫分别。数取分别。生者分别。意生分别。摩纳婆分别。作者分别。受者分别等分别故。是为不实分别。诸长者，如是不实分别。若有则有假立不正作意。不实分别。若无则无假立不正作意。诸长者，不正作意若有，则有假立无明。不正作意若无，则无假立无明。无明若有则有假立诸行。无明若无则无假立诸行。如是乃至生若是有，则有假立老死。生若是无，则无假立老死。尔时佛告诸长者，汝今当知。一切诸法不实分别所起。依於众缘。羸劣无力。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者，一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者及以起者，唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。诸长者，於意云何。譬如大池所生诸鱼水族之属。依何力祝长者白言：世尊，此诸鱼等依水力祝佛言：如是如是，诸长者，此水颇有思念为有力不。长者白言：世尊，此水无力无能。何所思念。佛言：如是如是，诸长者，不实分别所起诸法亦复如是，但假施设无力无能。从众缘转。众缘若有则有假法。众缘若无则无假法。诸长者，一切诸法唯是假立。此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永断诸趣清净寂灭。可以归依。是故诸长者，汝等应正观察如是众缘。非安隐处难可保持。深生怖惧逃走远避。复应观察此是何法。因怖何法而来至此。汝等如是正观察时。无法可得无怖无舍。何以故？一切诸法皆不可得。一切种求不可得故。诸法无我离尘垢故。诸法无众生远离我故。诸法无命出过生老病死愁忧苦恼逼迫等故。诸法无数取三世断故。诸法无字一切言音不可说故。诸法无著无所缘故。诸法寂静寂灭相故。诸法普遍虚空性故。诸法性空无定属故。诸法无动无所依故。诸法依实际祝善住无动相应故。诸法不可开阐。离相波浪故。诸法不可显示。无相无形。无有光影。离诸行故。诸法非我所有。离我所故。诸法不可分别。离心意识故。诸法无有爱藏。超过眼耳鼻舌身意道故。诸法不可举移。离生住坏故。诸法无作无用。离心意识故。诸法属缘性羸劣故。诸长者，我说是眼四大所造。无常无祝无恒不坚之法。羸弱速朽难可保信。众苦所集多病多害。汝诸长者，眼为如是不应依止。耳鼻舌身意亦复如是不应依止。当如是观。复次诸长者，眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久祝眼如阳焰业惑爱生。眼如芭蕉性不坚固。眼如幻术从颠倒起。是眼如梦唯虚妄见。是眼如响系属众缘。眼如光影业光影现。眼如浮雲聚乱散相。眼如流电刹那便灭。是眼无主犹如地。是眼无我犹如水。眼非有情犹如火。眼非寿命犹如风。眼非数取犹如空。眼为不实依藏诸大。是眼为空离我我所。是眼无知如草木土石。是眼无作机关风转。是眼虚假朽秽所聚。是眼浮伪摧散破坏灭尽之法。眼如丘井常为老逼。眼无住际终归磨灭。诸长者，眼为多过应如是观。乃至於意一切诸法亦复如是，复次诸长者，一切诸法唯有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。妄谓是眼。妄谓是耳。乃至妄谓是意。诸长者，但有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此是色。谓此是声。香味触法亦复如是，诸长者，但有妄欲异生愚夫不知妄欲故。谓此色蕴。谓此受蕴。想行识蕴亦复如是，诸长者，但有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此地界。谓此水界。火风空识亦复如是，诸长者，一切诸法唯有妄欲。异生愚夫不知妄欲故。谓此有为。谓此无为。乃至一切诸法亦复如是，诸长者，汝等今者应舍妄欲趣於无欲。於诸妻子家宅财物。深知虚妄不应执著。不执著故。以净信心舍离家法。趣於非家当得无欲。诸长者，何等名为出家无欲。谓住尸罗别解脱戒。具足摄持威仪行处。见於小犯生大怖畏。受学律仪成就戒蕴。诸长者，汝等若能奉持戒已，於是六根六境五蕴六界。深知虚假皆不执著。以不著故是名出家无欲之法。诸长者，若不著眼乃至识界。以不著故则不保护。何者不保护。眼不保护。耳鼻舌身意不保护。色不保护。声香味触法不保护。色蕴不保护。受想行识蕴不保护。地界不保护。水火风空识界不保护。以不保护则无烦恼。若无烦恼则名为轻。云何为轻。谓无所见。若无所见则不依物起瞋害心。由无瞋害则不自害。不思害他。不思俱害。以无害故，则於无馀大涅槃界而便入证。诸长者，汝等应知。谁於寂灭而便入证。诸长者，眼不入寂灭。耳鼻舌身意不入寂灭。然因於眼起诸妄执。或计为我。或计我所。若远离者即是寂灭。远离何等而为寂灭。若远离贪即是寂灭。若远离瞋即是寂灭。若远离痴即是寂灭。若离无智即是寂灭。复次诸长者，过去无智不可远离。未来无智不可远离。现在无智不可远离。然要因於远离无智而正智起。诸长者，何等为智。所谓尽智。何等尽智。过去非尽智。未来非尽智。现在非尽智。然诸长者，因离无智而此智生。此智不远离智。因离眼无智而此智生。又诸长者，眼非我所。若非我所则不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脱。何处解脱。於我执所而得解脱。有情执所。寿命执所。数取执所断常执所。一切执所。乃至分别执所而得解脱。行者若能於执解脱，则不分别。若不分别，则非分别非不分别。何等不分别。所谓不分别我及以我所。行者尔时於一切法离散不积。舍而不龋舍故寂灭。解脱除遣。最胜解脱离诸系缚。於何等处名为除遣。一切苦处而得除遣。汝诸长者，若求出离。勿於一法而生取著。何以故？若有取著则有怖畏。若无取著则无怖畏。

复次诸长者，眼非寂灭。耳鼻舌身意亦非寂灭。色非寂灭。乃至识界亦非寂灭。然诸长者，因於识界起不实执。或计为我及以我所。若离於此即是寂灭。远离何等而得寂灭。谓远离贪而得寂灭。离瞋离痴及以无智而得寂灭。复次诸长者，过去无智不可远离。未来无智不可远离。现在无智不可远离。然离无智而得智生。诸长者，何等为智。所谓尽智。何等尽智。过去非尽智。未来非尽智。现在非尽智。然诸长者，因离无智而智得生。此智不远离智。因离识无智故而智得生。而此识界非是我所。若非我所则不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脱。何处解脱。於我执所而得解脱。有情寿命乃至於一切分别执所。而得解脱。行者若能於执解脱则不分别。若不分别，则非分别非不分别。何等不分别。谓不分别我及我所。行者尔时离散不积。舍而不龋舍故寂灭。解脱除遣。最胜解脱。离诸系缚。於何除遣。一切苦处而得除遣。汝诸长者，若求出离。勿於一法而生取著。何以故？若有取著则有怖畏。若无著者则无怖畏。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

取著生怖畏，由斯趣恶道。观此有怖处，智者不应龋汝修诸圣道，应当善观察。如是观便得，异此则不可。

一切处皆空，虚动非坚实。爱诳惑世间，勿於此生乱。我已知空法，了诸法不坚。湛然获安泰，证无动妙乐。

若如是了知，诸法唯空者，彼解脱众苦，及灭於诤论。欲摄受一切，生诸灾横者，摄受故取著，著故生诸有。

从有生於生，由生远寂灭。生者老病死，如是大苦逼。无欲故无取，无取故无有。无有故无生，老病死亦尔。

聚集资生具，一时皆弃舍。并舍爱妻子，趣刍威仪。勿贪亲与财，咄哉念知足。勿如旃茶罗，下贱心来往。

勿自恃持戒，轻毁犯戒者，恃戒凌於人，是名真破戒。譬如鹿被弶，若缚若致死。处魔羂慢者，缚害亦如是，

慢能坏善心，又损自他善。故勿轻毁戒，况持戒梵行。当学大仙子，常住空闲处。勿顾於身命，趣寂静解脱。

应离无义本，顺世尼乾论。爱敬演甚深，空相应妙法。内外十二处，我说心为本。彼复因业生，业由思久祝

眼色俱为缘，而生起於识。缘阙则不生，譬无薪之火。如是生诸法，和合互相生。无作无受者，现作用如幻。

一切内外法，我已知空幻。愚夫颠倒执，分别我我所。眼中无有情，外诸处亦尔。非我作寿者，诸法类应知。

眼不思解脱，耳鼻舌亦然。身意等无作，诸法观如是，譬如巨海中，鼓涛成沫聚。明眼者察知，审其非坚实。

如是五蕴体，达者知非固。当解脱生老，愁忧灾横等。我法中出家，知诸法如幻。不虚彼信施，即名供诸佛。

尔时五百长者，闻是法已，即於此处远尘离垢。於诸法中得法眼净。如无黑净衣置染器中速受染色。如是诸长者法眼清净亦复如是，

尔时世尊，复为长者宣说妙法。示教赞善。诸长者，我说此眼自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火之所炽然。生老病死。愁叹忧苦。不安等法之所炽然。如是诸长者，我说此耳鼻舌身意自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火。生老病死愁叹忧苦。不安等法之所炽然。诸长者，我说此色自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火之所炽然。乃至声香味触法亦复如是，诸长者，我说色蕴自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火之所炽然。乃至受想行识蕴亦复如是，诸长者，我说地界自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火之所炽然。如是乃至水火风空识界。自性是苦而复炽然。何等炽然。所谓贪火瞋火痴火。生老病死愁叹忧苦。不安等法之所炽然。是故诸长者，我今不执眼耳鼻舌身意。汝等亦应如是随学。我今不执色声香味触法。乃至不执色等诸蕴地等诸界此世他世。汝等亦应如是随学。诸长者，汝等若於眼耳鼻舌身意。不执著者则不依眼祝不依耳鼻舌身意祝汝等不依色声香味触法时。汝等则不依於一切法祝汝等不依色蕴。乃至不依识蕴住者，则不依色蕴乃至识蕴祝汝等不依地水火风空识界时，则不依地界乃至识界祝汝等不依此世他世。及以一切世间住者，如是汝等不取一切法时，则不依於一切法祝若能不依一切法住者，是则名为非当有非不当有。汝等若悟非当有非不当有者，我说汝等解脱生老病死诸苦。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

生死所炽盛，烧然诸世间。受苦无能救，丧失於圣道。照世诸如来，时乃一兴现。无刹那远离，当起坚精进。

修习於正行，慧观应察知。如慧观当得，异此非所获。若於此修习，应知一切空。了达空法已，非心空菩提。

贪瞋及与痴，是三毒大火。烧诸世愚者，长眠而不觉。生老病及死，愁叹诸苦等。知世逼迫已，勿依诸法祝

尔时五百长者白佛言：世尊，我等今者欲於佛所出家。受具足戒修清净行。未审世尊垂愍听不。佛言：善来刍。即名出家具足戒已成刍法。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

袈裟执受已，其发自然断。一切皆持钵，即座成罗汉。知得罗汉已，於刍众前。及对诸天等，大师已问说。

昔於世依怙，广行诸布施。随其所生处，常感多安乐。彼今得见我，复生清净心。由彼心清净，故为说妙法。

闻说得罗汉，永离於我见。

证空法现前，解脱诸生死。