出曜经卷六

△无放逸品第四下正念常兴起,行净恶易灭。自制以法寿,不犯善名增。

正念常兴起者,或有行人兴起想念。所欲为事则不成办。尊者童子辩说曰:意念施设事心悔则不办。识猛专一念何愿而不得。彼修行人亦复如是,心但念善身不行者不至彼岸。是故说曰正念常兴起也。行净恶易灭者,身行清净口行清净意行清净。何者不净者四颠倒是。无常谓有常是一颠倒。苦谓曰乐是二倒。不净谓净是三倒。无我谓我是四倒。与此四倒不相应者是谓为净。是故说曰行净恶易灭。诸结使尽身体清凉而无热恼。亦名为恶灭。自制以法寿者,所以言制者,制身口意。以法养寿非为非法。以法求寿非为非法。是故说曰自制以法寿也。不犯善名增者,名称闻於八表德量彻于十方。其有闻者莫不笃信承受其教者,是故说曰不犯善名增也。

专意莫放逸,习意能仁戒。终无愁忧苦,乱念得休息。

专意莫放逸者,夫欲习行意极炽盛者,於禁法中复有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教诫曰:诸佛世尊弟子之中。勇猛精进者吾为上首。然我於无漏法中心未解脱。若我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法衣。修於俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦不果我愿。尔时世尊以天耳彻听清净无有瑕秽。闻彼二十亿耳比丘欲得还家修白衣行。即从祇洹没至亿耳比丘所。问比丘曰:云何二十亿耳。汝发此念。又自陈说诸佛世尊弟子之中。勇猛精进吾为上首。然我於无漏法中心未解脱。然我先祖父母财业居产不可称计。我今学道而不克获。宜还归家舍三法服。修於俗法五乐自娱广施贫乏。修戒精进何为自苦乃至於斯。汝审有是语乎。对曰如是世尊,佛告二十亿耳比丘曰:我今问汝内法之义一一报吾。云何二十亿耳。汝本在家时善调琴琴与歌和歌与琴和。声响一类乃成其曲不乎。对曰尔也世尊,云何二十亿耳。若琴弦急缓者为成曲不乎。对曰不也世尊,云何二十亿耳。若琴弦不急不缓为成曲不乎。对曰如是世尊,世尊告曰:修行比丘勇猛精进便生。慢怠。若懈怠不精勤者复生懒惰。是故汝今亦莫极精勤亦莫懈怠。处中行道。乃成其果有漏心便得解脱。尔时世尊说此语已,便从座起而去。尔时尊者二十亿在闲静处专念思惟自感恳恻。所以族姓子剃除须发著三法衣出家学道修无上法。尽有漏成无漏於无馀泥洹得阿罗汉。是故说曰专意不放逸也。习意能仁戒者,能仁者诸世尊,所谓戒者二百五十戒威仪内禁诸佛训诲一句一义。尽为禁律尽为戒。当习是舍是当离是就是。是故说习意能仁戒终无愁忧苦者,夫修行人内心懈怠不修无上道法。深著世累不离於俗。故生愁忧。复次违法失禁。亦生愁忧。复次行人受他信施贪餮无厌。亦不讽诵坐禅定意不修念道德。亦不教化佐助众事。如此之人便生愁忧。何者无愁忧。所谓五根得力於禅法无所缺损。便得越次至无为境入无忧堂寂然快乐。是故说曰终无愁忧苦也。乱念得休息者,所谓休息永灭不起。亦无生灭著断诸有热恼阴持入病吟而不起。由善习定乃至无忧之室专念不乱。恒有善念与善因缘。是故说曰乱念得休息也。

不亲卑漏法,不与放逸会。不种邪见根,不於世长恶。

不亲卑漏法者,卑漏法者何者是。一切诸结一切诸恶行一切邪见一切颠倒。若有众生亲近如斯法者便具众恶。是故智者不当亲近。亦莫与从事。亦莫与谈对言语。亦莫与坐起行步。常当远离如避火灾。是故说曰不亲卑漏法。不与放逸会者,夫放逸人所修行业动生患祸。以恶知识为徒侣以十恶法以为援助。实非亲款像如朋友。佯涕堕泪谋图其罪。辞为甘美内如剑戟。如此放逸之人常当远离不与从事。先甘後苦圣人不习。是故说曰不与放逸会。不种邪见根者,夫邪见之为病其事万端。如契经所说无今世後世。亦无父母世无罗汉。等得道者舍佛真言随俗美辞。造立诗颂虚称诈逸。行不合已舍本就末离实居诈所习颠倒云佛世尊辟支佛阿罗汉阿那含斯陀含须陀洹非真非有。谤毁六度称言非行。如斯之比最为邪见。何以故尔。谓真非真谓不真是真。佛在世时神口说曰:愚痴之人不应受者而受。反见诽谤云何言:非自陷於渊复堕他於深渊中。诸天世人不致其敬。若习外道异学符书咒术镇压求觅良日役使鬼神幻现奇术。如此辈事皆为邪术。有目之士不当修习也。佛譬喻说犹有人须蛇食啖处处求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身体忽便无常。皆由其人不巧捉蛇故以丧其命。今此愚人亦复如是,以非为真以真为非。是故说曰不种邪见根也。不於世长恶者,所谓世者有三。云何为三。一者众生世二者阴世三者三界世。众生世者一足二足四足乃至众多足。有色无色有想无想亦非想非不想。是谓众生世。阴世者欲界色界五盛阴无色界四阴。是谓阴世。三界世者三千大千至无边界。复从一起数至三千大千世界。是谓三界世。若有众生习邪见者,便长於世生诸秽恶。长地狱世饿鬼世畜生世。不种邪见根者,不与此三世从事。是故说曰不於世长恶也。

正见增上道,世俗智所察。更於百千生,终不堕恶道。

正见增上道者,诸有分别邪见根原永舍离之。正使前人化作佛形。其人前立演说颠倒谓为正法。持心坚固终不承受。何以故尔。以其正见难沮坏故。正使弊魔波旬及诸幻士化若干变来。恐善男子不能移动其心。倍修正见意不移易。此是世俗正见非第一义。是故说曰正见增上道世俗智所察也。於百千生者,如佛所说,吾未曾见行正见人。於百千生堕恶趣者吾未闻也。所生之处贤圣相遇。亦不堕地狱饿鬼畜生中。是故说曰於百千生终不堕恶道。

修习放逸人,愚人所狎习。定则不放逸,如财主守藏。

修习放逸人者,执意迷固不顺正理。谓己所行是彼所行非。亲近玩习周而复始。如获重宝不能舍离。是故说曰修习放逸人也。愚人所狎习者,犹如愚憃小儿亦不别真伪白黑。所不应捉者便捉。何者是火毒蛇也。定则无放逸者,禅定摄思内外清彻经七大七。禅睡禅鞠法杖捡心坐禅。随时进趣不失禅法。云何名定。所谓定者,意不退还日进不卻。三七二十一日寂然无想。大七者七七四十九日。於中精勤意不错乱便得禅定意乱失次。复从一始至七大七。禅睡者,以珂著头上以绳属耳睡则自寤。禅策者禅师手执禅策伺於睡者,以鞠往击得策转击馀者用自觉寤。法杖复以杖寤於馀者,展转相寤求於禅定。是故说曰定则无放逸也。如财主守藏者,彼守藏者彼禅定比丘守护不舍。设有错乱寻摄其心。彼守藏主亦复如是。寻时瞻候伺察库藏。七珍杂宝众物牛羊仆财奴婢金银珍宝车磲马瑙之属真珠虎珀。寻时瞻候不使漏失。是故说曰财主守藏也。修习放逸人愚人所狎习定。则无放逸便能尽有漏。便能尽有漏者,彼修行人内自思惟。有漏之病多诸愆咎。漏诸结使布在三处。欲界色界无色界。我缘此愆缚著生死实见欺诳不至究竟。我今方宜要当捐弃。现者使尽未来未生。亦不造新复不习故。是故说曰便能尽有漏也。莫贪莫好争。亦莫嗜欲乐。思念不放逸。可以获大安。莫贪莫好争者,不习放逸亦不与俱。见有习者心不好乐。复劝进人使离放逸亦不亲近是故说曰莫贪莫好争也。亦莫嗜欲乐。外道异学叹说欲乐。异学自说欲为鲜净清净无瑕。当共食欲使诸根充足。习欲无罪。以秽法为净。所以然者,有形之人非欲不生者,无欲者岂有我乎。如来说曰此非真义。当共毁呰何复叹誉。所以然者,为欲谓母主生欲乐。是故说曰亦莫嗜欲乐也。思念不放逸可以获大安。尽脱出诸结使恬然欢乐。国王大臣长者居士。积财巨亿恣心自娱谓为受乐无穷。此习非安之法。当时甘心後必受苦。求出无期实为崄危。一切诸使永尽无馀者,是为乃获大安者,不可移动更不涉历四境之难。以三达六通。虽有神足不能移安使至危崄。是故说曰可以获大安也。

不为时自恣,能制漏得尽。自恣魔得便,如师子搏鹿。

昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘,未得尽有漏莫有所恃。此偈亦说不为时自恣。长养四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢狱。何缘放逸永失道栽。死经无数苦多乐少。云何於中复兴尘劳。生死炽然无回避处。云何於中仍兴放逸。是故说曰不为时自恣。能制漏得尽者,汝等虽得须陀洹果斯陀含果。诸漏未尽欲爱未澌。虽不入地狱畜生饿鬼。欲未尽者未可有所恃怙。犹有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬昼夜伺察人短世间放逸。心怀踊跃追逐人後使人退转。是故说曰自恣魔得便如师子搏鹿。犹鹿母初乳儿小逐母东西恋其子不能远逝。时师子兽王审知鹿母不能离子。时往搏撮鹿母子俱丧。所以然者,以其鹿母恋其子故。师子得便。欲未尽者亦复如是,闻此切教生厌患观诸法如幻如化。在闲静之处静寂思惟志不移易。欲爱心尽无复尘染。欲爱尽得阿那含道。即复前进亦不中悔。共相率励精究苦原。尽诸缚著逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰不为时自恣能制漏得尽自恣魔得便如师子搏鹿也。

放逸有四事,好犯他人妇。危崄非福利,毁三淫逸四。

放逸有四事者,著欲之人所游居处心常悦习畜以宝。用明者观察以为秽漏不获其德卧则不安好喜骂詈。地狱为四事。好犯他妇者众恶不可计。今身亦後身现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎。所以为人所憎者,或为王法所拘。或为夫主所捉。或闭在牢狱榜笞万端拷掠荼毒其恼无数。身坏命终生剑树地狱中。罪人在狱见剑树上。有端正妇女颜貌殊特像如天女。时诸罪人见彼女端正无双心欢意乐欲与情通。相率上剑树枝下垂。刺坏身体毒痛难计。欲至不至。诸端正女忽然在地。罪人遥见诸女在地。复怀欢喜。复缘树下剑枝逆刺。破碎身体肉尽骨存。高声唤呼求死不得。罪苦未毕复还生肉。皆由贪淫致此苦毒。如此经历数千亿万岁。受此毒痛亦不命终。要尽罪贪淫人狱其事如是,若复贪淫之人堕畜生中。或有时节淫起。或无时节淫起。淫有时节众生辈。虽犯於淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或无时节众生者,在人间时淫意偏多犯他妇女。今为畜生欲意甚多。以是之故淫无时节。生在畜生受罪如是,贪淫众生堕饿鬼中。为淫逸故共相征伐乃至阿须伦与诸天共争皆由贪淫。犯他妻妇生饿鬼中受罪如此。贪淫之人生人中者,己妇妻女奸淫无度。游荡自恣不可禁止。若复强犯越法淫逸或尊或卑不避亲疏。虽得为人亦无男根。或有两形或无形者,或有一形亦不成就。如此淫逸之类。皆由犯淫无高下故。贪淫之人若生为天。遭五灾疫瑞应之变。己天王。女与他娱乐。天子见已内怀忧慼如被火然。我身犹淫玉女离索。心意炽然生不善念。於彼命终生地狱中。斯由不福利行生五道中。随形受苦其罪不同。是故说曰危崄非福利也毁三淫逸四者,是时淫逸之人恒怀惧心。知犯淫罪重没命不改。具三口意骂詈恶言:或淫逸之人先不与女人相识。往便犯之为女人所骂。或与女人相识先有言语夫主见者夫主所骂。是故说曰毁辱骂詈三地狱四也。入地狱中役使罪人其事非一。是故说曰地狱为四也。

不福利堕恶,畏而畏乐寡。王法重罪加,制意离他妻。

不福利堕恶者,所趣恶道饿鬼畜生地狱道受苦无量。畏而畏乐寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游猎入深山中。见诸梵志裸形暴露以求神仙。劳神苦体望获梵福服食树叶。其精进意勇猛者,日服一叶。劣软弱日服七叶。或有服六五四三二一。食七叶者服七合水。六者六合。五合三二一亦复如是,若不得水七过吸风。六者六吸五者五吸。四三二一亦复如是,其中梵志或卧荆棘刺或卧灰土。或卧石上或卧於杵。王弟善容问梵志曰:汝等在此行道何患最盛。梵志报曰王子当知。在此行道更无馀患。唯有群鹿至此两两合同。我等欲意即时炽盛不能禁制。王子闻已寻生恶念。此等梵志劳形苦体日曝火炙。命根危崄如有如无。犹尚淫欲不悉除尽。沙门释种子服食甘美。在好床坐著好衣裳者,香华自熏岂得无淫逸意乎。阿育王闻弟论议即怀忧慼。吾有一弟与福同俱。云何反更生邪见心。我当方宜除其恶念。备受其报罪我不少。即入宫里敕诸伎从。各自庄严至善容王子所共相娱乐。豫敕大臣吾有所图。若我敕卿杀善容王子者,卿便谏我须待七日随王杀之。时诸侍女即往娱乐未经时顷。王躬自往语弟王子。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。奋赫威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰:卿等知不吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者,吾亦曾闻古昔诸贤有此谚言:夫人有福四海归伏。福尽德薄肘腋叛离。如我目察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾。纵情自恣事露。如是复有我乎。汝等将诣市杀之。诸臣谏曰:唯愿大王。听微臣言:王今唯有此一弟。又少子息无继嗣者,愿听七日奉顺王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩敕语诸臣今听王子著吾服饰天冠威容如吾不异内吾宫里作倡伎乐共娱乐之。复敕一臣。自今日始著铠持仗手拔利剑。往语善容王子曰:王子知不。期七日终正尔当到。努力开割五乐自娱。今不自恣死後用悔无益。一日適过臣复往语。馀有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子当知六日已过。唯明一日当就於死。努力恣情五乐自娱。至七日到王遣使唤。云何王子。七日之中意志自由快乐不乎。弟报王曰:大王当知。不见不闻。王问弟曰:著吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻。弟白王曰:应死之人虽未命绝与死无异。岂当有情著於五乐游意服饰间耶。王告弟曰:咄愚所启汝今一身忧虑百端一身断灭不容食息。况沙门释种子忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世身身有苦。追忆彼恼心意炽然。或复自忆入地狱中受苦无量。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求於无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之难。是时王子前白王言:今闻王教乃得开悟。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王见听为道。谨慎善修梵行。王告弟曰:宜知是时即辞王出家得为沙门。奉师教诫昼夜不息。次获证得须陀洹果阿罗汉果。六道清彻无所罣碍。是故说曰畏而畏乐寡也。王法重罪加者,时彼贪淫之人恒行秽浊王法所加。所有财产尽没於官。髡笞榜拷毒痛无量。或闭在牢狱经年不出。加以五系鞭杖日加。疮痍脓血臭秽难近。蝇虫噆螫避无处所。卧大小便求死不得。斯由淫逸不净之行。死入地狱求出甚难。

放逸品第五之初。本性不自造,情知不自为。不虑邪径路,愚者念力求。

本性不自造者,所应造者不造。所不应造者反更造。为人所讥。或随人语不自任己。由此致乱习放逸行。是故说曰本性不自造。情知不自为者,目自见事於己有损。毁败正业牵致冥室。是故说曰情知不自为。不虑邪径路者,不可以思虑而获财产昼夜忧念。身不行者所愿不果无所成办。是故说曰不虑邪径路也。愚者念力求者,愚者所行少於智虑无有慧明。不能有所割断无有方便。处俗无俗义处道无道义。是故说曰愚者念力求也。

如车行道,舍平大涂,从邪径败。生折轴忧。

如车行道者,昔有众人与十贾客相随采宝归家。时有一人乘车载宝。无价明月杂宝无数。车重顿踬失。伴在後进不见伴退。畏盗贼便随邪径御车涉路。行未经里数车坠深涧轴折毂败。又在旷野无人之处。椎胸唤呼怨诉无处。对车啼哭无方自致不求方计道为远近。复不修治朽车。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见彼失伴之人。在於旷野毂破轴折对车啼哭。尔时世尊知彼众生应得度脱。即遣化人诣彼旷野。在虚空中结加趺坐。厄人仰见人坐空中。即向求愿我今在厄难之中。愿见救拔得至安隐方处。尔时化人即以神力。接彼财产及彼人身。忽然便在祇洹门外。尔时世尊告诸比丘,应受化人今在门外。汝等导引将诣世尊所。比丘受教即将入觐。其人见佛心开意解求为沙门。即得为道闻微妙法。解身无我万有皆虚。世间皆苦唯道是真。此大法中无复热恼。所有财宝尽施三尊。是我宿福遭遇福田。水火灾异不能伤害。心倍欢喜善心生焉。尔时世尊渐说妙法。所谓论者施论戒论生天之论。欲不净想漏为秽行无数方便劝进修学。在大众中而说此偈。

如车行道,舍平大涂,从邪径败。生折轴忧。

时彼比丘闻佛说偈。内自思惟。今日世尊独为我说法不为馀人。所以然者,如偈所云:尽为我身所涉勤苦。如来悉知。倍兴恭敬於佛法众。心开意解得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻所愿者果。已离三有不处生死。时彼众中复有众生。执意不固欲犯禁戒。习爱欲行违远威仪。不随正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念。欲使大众忘忧除患去彼恶心安处无为。重与大众而说此偈。

离法如是,从非法增,愚守至死。亦有折患。

是时世尊重告大众。犹彼商人舍平大涂而就邪径道路顿踬折轴之忧。今此众中异心众生亦复如是,欲离正法习增非法。愚人守死堕入恶趣。云何诸比丘在如来前而复面欺审尔不乎。若当老死对至无所恃怙。号天啼哭无益神识。泪如江河投于四海。不能制神不趣恶道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人贪欲烧身灭族。今世後世所往不安。汝等比丘彼当犯戒於现法中不获度世。恒沙诸佛所不能疗。诸比丘闻佛所说,肃然毛竖心怀战慓内自悔责。佛知其心应得受化。渐与说法去诸尘劳得法眼净。以次得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。六通清彻不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说欢喜作礼而去。

行亦应正,非事莫豫,邪径增垢。诸漏兴盛,漏已炽盛,除邪漏尽。

行亦应正者,一切众善德本善法者是谓行也。众法要藏昼夜亲近遂至无为。然彼群类舍正就邪。不应行者便行应行者而舍离之。方更玩习不善之法已习非法。离於善道与地狱相近。是故说曰行亦应正也。非事莫豫者,非事者放逸贪淫习於不要之行。是故说曰非事莫豫也。邪径增垢者,意习邪业心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真实不住於善法。如头落发华无从住。是故说曰邪径增垢也。诸漏兴盛者,犹如芦苇竹聚亦如谿谷河涧水流盈溢。意不专一心恒放荡漏诸尘劳。是故说曰诸漏兴盛也。漏已炽盛者,前漏後漏有何差别。报曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不专其念放逸自娱诸漏更兴。是故说曰漏已炽盛也。除邪漏尽永求远离不与同处。诸佛恒沙过去不住。放逸众生被系不解。明者观此行已知为失道之本。复当思惟求获善法。欲自敬者先当敬法。是故说曰除邪漏尽。

诸有猗权慧,常念於身患。非事亦不为,应为而不舍。有念思智慧,永无有诸漏。

诸有猗权慧者,诸佛世尊常所说法。適前人说不唐举事。或隐事而说不显其名。或与刹利婆罗门长者居士比丘比丘尼优婆塞优婆夷。又时显名而说又时隐名而说。然此一偈隐显不定。是故如来说法不指事而说。统为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。意常勇猛不怀怯弱不舍本誓意常劝励不及道者,是故说曰诸有猗权慧也。常念於身患者,如佛经所说诸有念身者即名不死。诸有念身自致甘露。不念身者犯於甘露。思惟身本一一分别者,则致甘露所愿必果。有念身者广说如契经。尊者昙摩尸梨亦作是说。夫人一生中不怀众想念。彼人得善利多所饶益处世无众患由念身想故。在山有山想在家有家念不离身念者,是谓无上之人。若行若坐不离其念。是故说曰常念於身患。非事亦不为者,夫人意正所向皆达所非法事。亦不随顺不应亲近亦不亲近。不应广布者亦不广布。复不向人演说非法。常念舍离不与同俱。是故说曰非事亦不为也。应为不舍者,常顺时节不失明教。前後中间初不违失。是故说曰应为而不舍者也。有念思智慧者,诸有形类专其一意思惟智慧以智断结,犹如田家子左手执草右手刈除。智慧之士亦复如是,执念坚固心不移易。智能分别慧能割断。识物别真谓之智。畅演玄鉴是谓慧。是故说曰有念思智慧也。永无有诸漏者,智慧所照明。是时诸结皆悉消灭已尽已除拔其根本更无生死。是故说曰永无有诸漏也。

所谓持法者,不必多诵习。若少有所闻,具足法身行。是谓持法人,以法自将养。

所谓持法者,尔时佛告尊者大迦叶。汝今迦叶当诣大众教诲。後学分别演说深法之义。所以然者,汝所教诲则我教训。汝演法味则我演法味。是时迦叶白世尊言:如今新学比丘难可觉悟。今日晨旦有二比丘与共竞诤。一人论无是目连弟子。一人善说是阿难弟子。此二人者各执所见共相是非。我等二人当共捔义。谁有胜负义理多少。是时世尊敕一比丘速唤。论无比丘目连弟子。善说比丘阿难弟子。将至如来所。比丘闻佛教已即时唤。二比丘将诣世尊所。头面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘。卿等云何曾闻如来吐此言教。在大众中与人捔义诤於胜负见此不耶。比丘对曰不也世尊,汝等愚人。何为大法诤於胜如。尔时世尊在大众中而说斯颂。所诵持法者不必多诵习若少有所闻具足法身行是。谓持法人以法自将养也。若有利根众生诵一句义思惟分别。尽诸有漏越次取证。得其道果永无爱欲能尽诸结。未获求方便使获。未得果证求方便令得果证。如此之人乃名多闻也。名曰持法。以法次法证法向法。一一思惟如法教诫无所违缺。是谓持法不必多诵习也。虽少所闻具足法身。

虽多诵习义,放逸不从正。如牧数他牛,不获沙门正。

虽多诵习义者,昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有异比丘从远方来至世尊所。头面礼足在一面坐。尔时比丘须臾退坐前白佛言:我闻多闻比丘。齐几名多闻比丘。如来说多闻比丘限齐至几许。名为多闻比丘。佛言比丘吾前後所说不可称记。一者契经直文而说义味深邃。二者诵比次言语不失本文。三者记诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹。复十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。弥勒阿耆是也。四者偈偈散在诸经义味深广义丰理弘。五者因缘缘是故说是。不缘是故不说是。六者出曜所谓出曜者从无常至梵志。采众经之要藏。演说布现以训将来故名出曜。七者成事所以言成者,如持律人记律所犯故名成事。八者现法所以言现者,记现在事目睹耳闻故名现也。九者生经所以言生经者,如孛鹿母前身。所更一生数生至百千生故名生经。十名方等方等者前略後广。无事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿难以未曾有法叹如来德。十二者义经所以言义者,契经义偈义一一通达无复滞碍。多闻比丘齐此而止。复次比丘若族姓子信心笃信。受四句义讽诵通利法法成就。次法向法以法证法。一一思惟如法教诫无所违阙。比丘齐是名曰多闻。虽复多诵包识众经。不顺其法如其教诫。违法自用者於法有损。不名多闻。如来引喻告诸比丘曰:昔有一人多牧群牛。舍己群牛数他群牛以为己用己所有牛。或遇恶兽或失草野。日有损耗不自觉知。便为众人所见嗤笑。世之愚惑莫甚於卿。认他群牛以为己有。多闻比丘亦复如是,自不随顺正法言教。能劝进他行四事供养衣被饮食床卧之具病瘦医药复劝进人奉戒修福行善得报习罪受殃。此多闻比丘不随沙门禁律。为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所呵止谏曰:汝为多闻古今分明演折幽奥。不能自正安能正人。犯沙门律违法越教。虽尔人生一世谁不志乱世谁无过。诸天神仙皆闻有愆。唯有智士百虑千失犹是上行。尔时梵行说此偈曰:

虽多诵习义,放逸下从正。如牧数他牛,不获沙门正。

尔时多闻比丘素自聪鉴,犹如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来洁心净意。诸漏已尽得阿罗汉果。六通清彻存亡自由所愿成就。

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