△无常品第一之一
昔佛在波罗奈国。佛告诸比丘，当来之世众生之类。寿八万四千岁。尔时寿八万四千岁众生辈。於此阎浮利内。众生共居一处。穀米丰熟人民炽盛。鸡狗鸣唤共相闻声。佛告比丘。汝等当知尔时人民女年五百岁。便外適娶。尔时有王名曰蠰佉七宝导从以法治化无有阿曲。有自然羽宝之车。高千肘广十六肘。竖立修治众宝婴珞。在大众中。分檀布施无吝悔心。造立功德为众导首。与诸沙门婆罗门诸得道者，远行住止经过居宿皆悉给施。有所求索无所吝惜。尔时众生寿八万四千岁。有如来出世。名曰弥勒至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊，如我今日。成无上正真等正觉十号具足。常当将护无数百千诸比丘僧。如我今日。将护无数百千诸比丘僧与诸大众。广说深法上中下善。义味微妙具足清净修於梵行。如我今日。与诸大众广说深法上中下善。义味微妙具足清净修於梵行。广说如弥勒下生。如佛所说，有经名曰六更乐道。若有众生生其中者，若眼见色尽见善色。不见恶色。见爱不见非爱。见可敬不见非可敬。见可念不见非可念。见美色。不见非美色。诸有众生耳闻声者，鼻嗅香舌知味身知细滑意知法。乃至天帝亦复如是，尔时世尊游毗舍离猕猴池水大讲堂上。尔时众多毗舍离诸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所问讯礼觐。其中童子或有乘载青马青盖被服皆青。或有乘载青黄赤白。被服皆白。搥钟鸣鼓作倡伎乐。前後导从至世尊所。尔时世尊告诸比丘，汝等当知。若有不见诸天游观至後园浴池者，今当观此诸童子等。所著法服乘载舆辇。与彼诸天亦无差别。所以然者，诸天被服与此无异。尔时座上数百千众生之类。各作是念。我等宜可发真诚誓。使我等後生生天上人中。恒著此法服永已不离。使当来世有佛兴出闻甚深法。永离苦恼入泥洹界。如来以知众生心念求生三有不离苦恼。便与大众而说此偈。
所行非常，为磨灭法，不可恃怙。变易不住。
尔时众生闻此一句偈。不可称计百千众生。於现法中漏尽意解。皆得道果昔有婆罗门四人皆得神通。身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言：其有人民以餚馔食。施瞿昙沙门者，便得生天不离福堂。有闻法者入解脱门。我等今日意贪天福。不愿解脱不须闻法。是时四人各执四枚甘美石蜜。一人先至如来所。奉上世尊，如来受已，告彼梵志而说此偈。所行非常。梵志闻已以手掩耳。次第二人至如来所。贡上石蜜。如来复说此偈谓兴衰法。梵志闻已以手掩耳。次第三人至如来所。贡上石蜜。如来受已复说此偈夫生辄死。梵志闻已以手掩耳。次第四人至如来所。贡上石蜜。如来受已复说此偈此灭为乐。梵志闻已以手掩耳。各舍之去。如来观彼心意念知应得度。便以权便隐形不现四人各聚一处自相谓言：我等虽施瞿昙沙门。意不决了。瞿昙沙门有何言教。先问前者奉上石蜜得何言教。亦不闻法乎。对曰：我从如来闻一句义所行非常。闻此义已即以手掩耳亦不承受。次问第二人至如来所得何言教。其人复自陈说。吾至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈谓兴衰法。吾闻此已以手掩耳亦不承受。次问第三人汝至如来所得何言教。其人复自陈说。至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈夫生辄死。吾闻此已以手掩耳亦不承受。次问第四人汝至如来所得何言教。其人对曰：至如来所贡上石蜜。如来与我而说此偈此灭为乐。四人说此偈已心开意解。得诃那含道。尔时四人自知各得道证。还自恳责至如来所。头面礼足在一面立须臾退坐白世尊曰：唯愿如来听在道次得为沙门。世尊告曰：善来比丘。快修梵行。尔时四人头发自堕身所衣服变为袈裟。寻於佛前得罗汉道。佛临欲般泥洹时。告大迦叶及阿那律。汝等比丘当承受我教敬事佛语。汝等二人莫取灭度。先集契经戒律阿毗昙及宝杂藏。然後当取灭度。广说乃至供养舍利尽耶旬竟。便共普会集此诸经。五百罗汉皆得此解脱。捷疾利根众德备具普集一处。便与阿难敷师子高座。劝请阿难使昇高座。已昇高座便问阿难。如来最初何处说法。时阿难便说闻如是一时。说此语已，时五百罗汉皆从绳床上起在地长跪。我等躬自见如来说法今日乃称闻如是一时。普皆举声相对悲泣。时大迦叶即告阿难曰：从今日始出法深藏。皆称闻如是勿言见也。佛在波罗奈仙人鹿野苑中。尔时世尊告五比丘。此苦原本。本所未闻本所未见广说如经本。是时众人已集契经。是时尊者迦叶复问阿难。如来最初何处说戒律。时阿难报大迦叶。吾从佛闻如是，一时佛在罗阅城伽兰陀竹园。时迦兰陀子名曰须陈那。出家学道在比丘境。最初犯律至不度法。广说如戒律。是时迦叶复问阿难。如来最初何处说阿毗昙阿难曰：吾从佛闻如是，一时佛在毗舍离猕猴池侧普集讲堂所。尔时世尊见拔耆子因缘本末。告诸比丘，诸无五畏恚恨之心者便不堕恶趣。亦复不生入地狱中。广说如阿毗昙。初夜集阿毗昙竟後夜便说出曜。而说此偈。睡眠觉寤。何以故说睡眠觉寤。如世尊等正觉所说，夫睡眠者损命。愚惑有所伤坏不成果证。没命无救不至明处。所以然者，如人觉寤。便能修德造立善本。躭著睡眠便失此法故谓愚惑。时座中复有说者，如佛所言：若有众生。觉寤之中所念众事。於睡眠中澹然无想。世尊告诸比丘，宁睡不觉此云何通。是故佛说除去睡眠常念觉寤。如佛说偈睡眠觉寤。宜欢喜思言：欢者内心踊跃。喜怡欢乐善心生焉。是故称说宜欢喜思听。我所说者专意一心无有乱想。意定无误堪任承受。是以故说听我所说撰记出曜。言出曜者，过去恒沙诸佛世尊，皆共赞叹出曜法义。如来世尊亦名最胜。云何为最胜。胜诸结使不善之法。胜淫怒痴。胜一切生死结缚。胜外道异学尼乾子等九十六种术。於中特出故曰最胜。演说畅达无有留滞。布现演吐为诸天人义味成就。是故说撰记出曜。如世尊所说，演说畅达无有留滞。如世尊说一切通达仙人慈哀一身无馀。如世尊所说者，畅达演说言无留滞。故曰世尊说也。一切通达者，一切智达一切示现一切通了分别一切义。游六神通成无上道。如来六通亦非罗汉所能及逮。佛为诸度最胜最上。於诸法相悉能分别故。曰一切通达也。仙人慈哀者，一切充满生死悕望如父母之想。拥护心慈哀之意。诸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。众德具足亦名仙人。长夜修善亦名仙人。是以故说仙人慈哀也。一身无馀者，所谓身者，依四大根本更无复有。亦无边际。亦无出生。如佛存在躬自演说。阿难。当知末後境界末後无胎末後所受形分如我。阿难。更不复见天地方域。更受此身此是苦边。故曰一身无馀也。
所行非常，谓兴衰法，夫生辄死。此灭为乐。
昔诸梵志各诵师法。分为二部。所见万物皆有。一部自称万物皆无。诸言有者，如来分别除去犹豫断其悕望。便与演说所行非常。诸言有者自有赞诵。
以利轮剑，杀害众生，恒知惠施。无有善恶，亡形不变，身体中间。利剑来往，不伤其命，地大恒在。风界无著，火受苦乐，命根亦尔。
正使利剑，通达来往，亦不见有。善恶之报，设害父母，无善恶报。况当馀者，而有其果。
犹如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飞逝。伤害众生命自远逝无所伤损。如来世尊，欲去彼邪见众生故。曰所行非常不可恃怙。迁转不住为磨灭法。命如朝露暂有便灭。故曰所行非常。一部自称万物无者，共相庆贺成我等义。如来观彼心中所念而告之曰：谓兴衰法。夫兴衰者，夫盛有衰合会有离。无身则已，受身有何可避。梵志复作是念。设衰耗法更不生者则成我义。是故世尊重与说义。夫生辄死轮转不住。诸受阴持共相受入。慧眼观察乃能分别，犹如日光尘数流驰难可称计。此五盛阴身众行所逼流转生死。无有懈息故。曰夫生辄死。此灭为乐者，所谓永尽无馀无欲著意。常息安宁最第一乐。无生灭想成第一义。无欲乐无为乐无漏乐。尽乐灭乐故曰此灭为乐。
何喜何笑，念常炽然，深蔽幽冥。而不求锭。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。食後日晡。有众比丘及天帝臣民四辈弟子。欲听如来说甘露法。有异方道士异学婆罗门七人。头须皓白拄杖呻吟来至佛所。稽首作礼叉手白佛言：吾等远人伏承圣化。久应归命道术有简。今乃得来觐睹圣颜。愿为弟子得灭众苦。佛即听受悉为沙门。敕七比丘共止一房。然此七人睹见世尊，寻得为道。不计无常变易之法。共坐房中思惟世事。小语大笑不念成败。命日促尽不与人期。但共戏笑恣意放逸不念无常。尔时世尊起至房中。而告之曰：卿等为道当求度世无为之道。何为大笑。一切众生自凭五事。何谓为五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力势。四者恃怙才器。五者恃怙贵族卿等。七人小语大笑恃怙何等。於是世尊即说颂曰：
何喜何笑，念常炽然，深蔽幽冥。而不求锭。
何喜何笑者，尔时世尊告七人曰：汝等七人来在道境。亦复不在须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。复告比丘我先有教。未能尽漏不可有所恃怙。汝等受形未脱结缚。蛇蚖共居成五盛阴。云何於中小语大笑。当念此苦永劫不除。方兴戏笑以成尘垢。苦哉难悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言：念常炽然者，云何为炽然。以无常火而为炽然。亦以苦火而为炽然。愁忧苦恼而为炽然。又以何等而见炽然。爱欲瞋恚愚痴憍慢。嫉妒恚疑所见炽然故。曰念常炽然。深蔽幽冥者，犹人夜行不睹颜色。生盲无目不见玄黄。如此幽冥盖不足言：所谓大幽冥者，无明缠络遍人形体无空缺处。是谓大冥覆蔽众生。不别善恶趣要之本。不别白黑缚解之要道俗之法。亦复不知善趣恶趣出要灭尽故曰深蔽幽冥。而不求锭者云何为锭。所谓智慧之锭以智慧锭为照何等。答曰：知结所兴以道灭之。分别善趣恶趣出要之本。能别白黑缚解之要道俗之法。善能分别善趣恶趣出要灭尽。普曜诸法无不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求锭。
诸有形器，散在诸方，骨色如鸽。斯有何乐。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异比丘。日至城外旷野冢间路。由他田乃得达过。其主见已便兴瞋恚。此何道士日此往来不修道德。即问道人。汝何乞士在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人对曰：吾有斗讼来求证人。时彼田主宿缘钩连应蒙得度。便逐道人私匿从行。见旷冢间尸骸狼籍膖胀臭烂鸟狩食啖散落异处。或有食啖尽不尽者，有似炙鸽蛆虫咂?束臭秽难近。乌鹊狐狗老鹫鸱鸺啖死人尸。比丘举手语彼人曰：此诸鸟兽是我证人。其人问曰：此诸鸟兽可为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰：心之为病多诸漏患。我观此骸分别恶露。便还房室还自观身。从头至足与彼无异。然此心意流驰万端追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之原本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日住旷野。为说恶露不净之想。复与心说心。为卒暴乱错不定心。今当改无造恶缘。时彼田主闻道人教。以手挥泪哽咽叹言：然彼田主於迦叶佛十千岁中。修不净想。寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主。即往旷野大畏冢间。得须陀洹道。
尔时世尊天眼清净无瑕秽。观见二人成其果证因宿本缘。亦欲示现後学之徒。使将来世现其大明。正法久存无能中灭。便自称庆而说此偈。诸有形器者或有手脚臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髅支节。各在异处。是故说曰：诸有形器散在诸方者，犹木无识。本所爱乐不去心怀庄严文饰。香花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在异处。骨色如鸽者，本所众生亿百千数而见爱念观无厌足如今。亿百千众所见薄贱。睹皆怖懅身毛为竖。是故说曰骨色如鸽。斯谓何乐者，世言有乐则是凡夫愚惑之人。智者所弃。愚人所乐。智者怀愧但有鬼陋。愚者玩习甘乐不舍。藏匿怀抱。
若如初夜，识降母胎，日涉迁变。逝而不还。
如佛世尊敷演言教有三有为。有为之相兴衰变易。问曰故当万物恒有常者，死尸骸骨不久存乎。百二十时谓之一日一夜。若当形骸久存世者，一人形体遍满世界。答曰：以其众生与根共生与根共灭。以是之故骸不久存。设当众生与根共灭与根共生者，骸骨便当久存於世。复次与识共生与识共灭。是时形骸不久在世。若当众生与识共灭与识共生。尔时形骸久存於世。问曰若当老耄久存世者，人初出胎头发恒不白乎。答曰：所谓头发皓然白者非衰老义。此义云何乎。答曰：依彼受形分时。便有衰色之变。有白发生犹酒酥麻油必有浊滓。受形分时亦复如是，便有衰色白发生焉。是故说曰：若如初夜识降母胎者，犹如男识女识降在母胎。据在一时之内。或生或灭。经百千变起灭不息犹如轮转。不可称计。唯有天眼乃得见耳。时识过去及还来者，亦非神咒技术能制。去自永逝来亦无迹。识处母胎生灭不停亦复如是，犹河东流终不西顾。胎识去过终不还反。唯有天眼。见胎识还见胎识去。
晨所睹见，夜则不现，昨所瞻者，今夕则无，我今少壮，无所恃怙。少者亦死，男女无数。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难。到时著衣持钵入舍卫城分卫。遥见门外有众男子作倡伎乐而自娱乐。尊者阿难入城乞食讫欲还出城。见此伎人忽已命终。众人舁举号哭相向。时尊者阿难便生此念。奇哉变怪无常对至何其速乎。我向晨朝入城乞食。见此男子五乐自娱。像如天子。如今受对取无常耶。时尊者阿难出舍卫城祇洹精舍收摄衣服净洗手足。至世尊所头面礼足在一面立。尔时尊者阿难长跪叉手前白佛言：唯然世尊，我向晨朝著衣持钵入城乞食见有男子作倡伎乐五欲自娱。便入城乞还出在外见此男子忽已命终。众人舁举号哭相向。时我世尊便生此念。奇哉变怪无常对至何期速乎。我向晨朝入城乞食。见此男子五乐自娱。像如天子。如今受对取无常耶。我今所见甚为奇特未曾所睹。世尊告曰：汝今阿难有何奇特。我曾所睹乃为奇特出过汝今所见者上。我曾昔日到时著衣持钵。入舍卫城分卫乞食。时我阿难见有男子在祇洹门外作倡伎乐五欲自娱。时我入城乞食讫还出城外。见此男子作倡伎乐如本不误我见奇特出汝者上。尔时阿难即白佛言：此是常仪有何奇特。佛告阿难。命速於风逝难制御。汝今方言有何奇耶。尔时世尊观察此义寻究本末。欲使比丘明鉴此法。为将来众生现大光明。亦使正法久存於世。尔时世尊便说出曜之偈。
晨所睹见，夜则不现，昨所瞻者，今夕则无，我今少壮，无所恃怙。少者亦死，男女无数。
前所睹者夜则不见者，晨朝所见众生之类数千百众暮则不见。诸有众生思惟校计善根具足。意不错乱。则自觉知命如琢石闪现已灭。谁当兴意贪著此乎。唯有无闻凡夫愚人乃兴此心生贪著意。昨所瞻者今夕则无。如昨所见进止行来。设彼有念思惟善本殖众功德。心便勇猛能自改悔。内自兴发不可乐想。是故说曰晨所睹见夜则不现。昨所瞻者今夕则无也。我今少壮无所恃怙。如有愚人无所闻知自怙强壮气力炽盛。苟得自纵随其所如不顾後虑。自称端正颜貌殊特。馀者卑贱非我等友色力财富出众人表。既自盛壮独步无侣所愿者得无能拒逆所欲自恣不避豪强。亦复不思无常对至。不睹生死苦恼之患。是故说曰我今少壮无所恃怙。少壮亦死男女无数。正使无数众生之类男女大小受形分者，气力殊特财富无数所欲自恣年皆盛壮。於人世间壮者命终多於老者皆为无常。所见蹈藉然彼终者先在世时不修功德。诸善之本无所恃怙。从今世至後世流驰五趣无有懈息。是故说曰：少者亦死男女无数。在胎自败初出亦殇既生子坏孩抱而丧。诸老少壮乃中间人。渐渐以次如果待熟。
六十千生六十百生。於生藏坏斯由害人。所谓人者国王一亿则害导师商人父母。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。兴心起意害此辈人。或入阿鼻地狱或热大热啼哭大啼哭等活黑绳等。会地狱毕此罪已生六畜中。经历劫数往来周旋。乃复人身於其中间在生藏中不卒其命。是故说曰在胎自败也。初出胎亦坏者，或有众生始出胎门而命终者，或有众生。始欲造福功业未果。便於胎门中夭命者，斯由前身兴心伤害彼造福人。是故说曰初出亦殇。既生子坏者，或有众生施功立德在诸塔寺施设园果浴池桥梁清厕。功业未就为人所害。斯由先世害福德人。死入地狱畜生饿鬼经历久远。乃还复人。既生离胎於中逝殇。是故说曰既生子坏也。孩抱而丧者，或有众生於塔寺中施功立德施设园果浴池桥梁清厕。功业已就馀功未几。便为人所害。斯由前身兴心殇害彼造福人。身坏命终入地狱中。於中毕罪生畜生中。虽得为人未别白黑。便於孩抱夭其命也。
诸老少壮，及中间人，渐渐以次。如果待熟。昔日尊者马声说偈曰：或有在胎丧，已生在外终。
盛壮不免死，老耄甘心受。犹树生狂花，结实时希有。志故必欲舍，伺命召不忍。
犹彼果树随时繁茂狂华生长遇风凋落结实者鲜。或已结实遇雹堕落。或有未花而凋落者，或有已华而凋落者，其中成实待熟落者，少少耳。此众生类亦复如是。於百千生其中身。若一若二处胎出胎少壮老疾悉归斯道无免此患。於百千生老寿命终。若一若二少壮死者不可称计。是故说曰诸老少壮及中间人渐渐以次如果待熟。
命如果待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死。
昔恶生明王严驾翼从诣後园。游观众果树木行列相当。彼国常礼果熟乃食终不啖生。时王有教敕守园者，若有果蓏堕落地者不应献上。有犯此制当枭其首。时守园人内自思惟。此恶生明王暴虐无道杀害生类无慈愍心。若当我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此园树果众多在树既少堕落者，众设责我果更无於出。且自逃走求出家学即逾墙出至世尊所。五体投地愿为沙门。佛即然可。得在道次。静寂无为不兴巧便坐禅诵经。亦复不习戒律阿毗昙。谓为行道齐是而已，亦复不惟空闲旷野经行讽诵十二难得勤劳之要。自凭三事不虑後缘内自喜庆。我今已脱形急之患今且自安焉知馀者，尔时世尊观其人心。欲使免苦济众戹难。欲使安处善法妙堂。欲拔根本离生死原。将入解脱无退转道。尔时在众便说此出曜偈曰：
命如果待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死。
尔时比丘闻佛所说，内自怨责怀惭愧心在闲静处思惟恶露止观之道。即於彼处成阿罗汉。譬如陶家，埏埴作器，一切要坏。人命亦然。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一陶师造作瓦器。触物不卻随其形状亦无疑难。时拘萨罗国波斯匿王敕诸瓦师。使造器皿彼人事猥竟不成办。时波斯匿王内怀恚怒敕语傍臣。至瓦师家毁坏其器。时彼瓦师惧失命根。窃自逃走至迦尸国界。复於彼土造作瓦器。波斯匿王闻彼造器。复遣臣佐至彼国界悉使坏破所造瓦器。时彼瓦师复自逃走。至拘萨罗国。复於彼土造立瓦器。波斯匿王闻彼造器。复遣臣佐使坏其器。时彼瓦师财产竭尽无复生理。食不充口衣不盖形。恒惧波斯匿王当取杀之。便复逃走入深山中。往至世尊所求为道人。时佛默然听在道次。然彼人内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧彼为王所害。在闲静处不思道德。亦不习契经戒律阿毗昙。亦复不分别义理。诸度世道亦复不习。坐禅诵经佐助众事。永离三事不勤采习。谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法。然未得证不勤求证。然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心。以渐化彼无疑网意。便告彼人以免瓦器之功。更不惧丧身之恼。唯有五盛阴为瓦之形。此为大畏无免其患。瓦器虽坏不惧。当堕地狱饿鬼畜生之道。五盛阴为形瓦器。先不造诸功德福业修诸善本。无所恃怙亦无归趣。恒畏地狱饿鬼畜生。尔时世尊观察此义寻究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑。使将来众生睹其大明正法久存。尔时在众便说此偈。
犹如陶家，埏埴作器，一切要坏。人命亦然。
诸有生熟之器要当归坏。渐成粪聚无可贪者，诸有生类受五盛阴为坏之器。及刹利婆罗门栴陀罗种受形分者，短寿长寿饶财贫匮端正鬼陋豪族卑贱有颜无颜智慧愚闇尽归於死。无常变易皆当捐弃。在旷冢间时。彼比丘闻如来所说教训之道。知无常之要达罪福之源。解兴衰之变遵灭度之行。即於佛前得阿罗汉道。
犹如张综，以杼投织，渐尽其缕。人命如是，
昔日有人善能织罽兼有一息意常惰赖。数劝语公作应舒迟何必速疾。此功適讫後更无作。父告其子此功虽讫更有馀务。如是语公往来数十。儿神识错寻於父前肝裂命终。时父见子命根已断。即舍居业出家学道。虽为沙门念子在心不能舍离。亦复不思惟道德专定坐禅求增上法。亦复不思惟契经戒律阿毗昙。亦复不坐禅诵经佐助众事。唯心存在念彼亡子。尔时世尊以三达智观察彼人心意所向。寻究本末观了此义已，欲使诸比丘永离嫌疑。使将来众生睹其大明正法久存。在於众中便说出曜之偈。
犹如张综，以杼投织，渐尽其缕。人命如是，
一切万物皆当归死无常变易皆当捐弃在於旷野冢间。时彼比丘闻如来所说教训之道。知无常之要达罪福之原。解兴衰之变遵灭行。即於佛前得阿罗汉道。
犹如死囚，将诣都市，动向死道。人命如是，
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时拘萨罗国波斯匿王敕典狱者，诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中逃窃得脱。外假法服私为沙门。然彼人内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧彼为王所害。在闲静处不思道德。亦不习契经戒律阿毗昙。亦复不分别义理。诸度世道亦复不习坐禅诵经佐助众事。永离三事不勤采习。谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法。然未得证不勤求证。然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心。以渐化彼无疑网意。便告彼人以免生死贼寇之难故有馀怨。五盛阴身轮转五趣无有解已，为诸结使所见残害。便当堕於饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末。欲使诸比丘永离嫌疑。使将来众生睹其大明正法久存。於大众前便说此偈。
犹如死囚，将诣都市，动向死地。人命亦然。
时彼比丘在闲静处。思惟挍计内自恳责。解知万物皆悉无常。生不久存尽归於灭。兴衰之变斯来久矣非適今也。即於佛前悔责自改。成阿罗汉道。
如河驶流，往而不反，人命如是，逝者不还。
昔有众人在江水侧坐。而观看瞻水成败伤害人民无复齐限。或有父母妻子男女堕水死者亦无有量。其中得解脱者万中有一。於深水得解脱者往至佛所求为沙门。佛便然可。听在道末。内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧彼为水所溺。在闲静处不思道德。亦不习契经戒律阿毗昙。亦复不分别义理。诸度世要亦复不习坐禅诵经佐助众事。永离三事不勤采习。谓为行道齐是而已，不增翘勇进求上人法。然未得证不勤求证。然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心。以渐化彼无疑网意。便告彼人以免生死贼寇之难。故有馀怨五盛阴身。轮转五趣无有解已，为诸结使所见残害。便当堕於饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末。欲使诸比丘永离嫌疑。使将来众生睹其大明正法久存。於大众前便说此偈。