後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

若種少善於勝福田。人天受樂。後得涅槃。是以智者，應當勤心修集善業。言福田者，即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自莊嚴。得圓足眼。善能觀察衆生諸根。世間黑闇。爲作燈明。衆生愚癡。爲作親善。衆善悉備。名稱普聞。牟尼世尊，衆所歸依。是故人天。至心修福。無不獲報。

昔王舍城。五山圍繞。於五摩伽陀。最處其裏。此王城內里巷。相當[W331]園廣博。臺觀嚴麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄楯。有好林池。甚可愛樂。其水清淨。溫涼調適。通渠迴流。轉相交注。林樹蕭森。枝條蓊鬱。華實繁茂。映蔽日月。風吹花林。出微妙香。其香馚。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修梵行者，鹹以此地。莊嚴殊特。心生喜樂。自遠而至。雲集其中。

時此城主。阿闍世王。道化光被遐邇所歸。正法治國。修善者衆。國實民殷安隱快樂。爾時城中。有一長者，其家鉅富。庫藏盈溢。如毗沙門。然無子胤。禱祀神祇。求乞有子。其婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會。爲兒立字。因其指光。字曰燈指。諸集會者，睹其異相。嘆未曾有。時此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。博聞多知。事無不曉。見兒姿貌。奇相非常。含笑而言：今此兒者，或是那羅延天。釋提桓因。日之天子。諸大德天。來現生也。時兒父母。聞是語已，倍增歡喜。設大檀會。七日七夜。佈施作福。如是展轉。舉國聞知。皆雲長者產一福子。稱美之音。上徹於王。時王聞已，即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會。作衆伎樂。無人通啓。不得輒前。其兒指光。徹照宮[W331]赫然大明。照於王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光遍照於王宮內。譬如大水湛然盈滿。王即怪問。此光何來。忽照吾宮。將非世尊欲化衆生至我門耶。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來耶。王尋遣人。往門外看。使人見已，還入白王。曏者大王。所喚小兒。今在門外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言：速將兒來。王既見之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻睹已，而作是言：外道六師。稱無因果。真僞誑惑。若無因果。云何此兒。從生已來。容貌超絕。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸衆生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。亦非神祇。自然而有必因宿福。獲斯善報始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣。莊嚴世間。一切衆生。眼見報應。而不修福。一何怪哉。王復言曰：今猶未審。此指光曜。或因於日。而有此明。必欲驗者，須待夜半。既至日暮。即以小兒。置於象上。在前而行。王將羣臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽闇大明。觀視園中。鳥獸華果。與晝無異。王觀此已，喟然嘆曰：佛之所說，何其真妙。我於今日。於因於果。生大堅信。深鄙六師。愚迷之甚。是故於佛。倍生宗仰。於時耆域。即白王言：佛於修多羅中說。若不見業。故有慳貪。以見業故。慳貪永息。今見燈指。有此福報。假令窮困。尚應罄竭。而修善業。況復富饒。而不作福。如是語頃。天已平曉。還將燈指。入於王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸漸。遂便長大。其父長者，爲求婚所。選擇高門與己等者，娉以爲婦。長者既富。禮教光備。閨門雍穆。資產轉盛。夫盛有衰。合會有離。長者夫妻。俱時喪亡。譬如日到沒處暉光潛翳。如日既出月光不現。如火爲灰熾炎永滅。強健好色。爲病所壞。少壯之年。爲老所侵。所愛之命。爲死所奪。父母既終。生計漸損。而此燈指。少長富逸。不閒家業。惡伴交遊。恣心放意。耽惑酒色。用錢無度。倉庫儲積。無人料理。如月盈則闕轉就損減。時彼國法。歲一大會。集般周山。於時燈指。服飾奢靡。將從伎樂。皆悉嚴麗。擬於王者，詣彼會所。彼會大衆。見其如是，無不敬美。爾時衆人。共相酣飲。歡娛適意。鐘鼓競陳。絃歌普作。歡舞平常嬉戲原野。娛樂之音。動山蓋谷。時後羣賊。知燈指詣會未還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢財。一切盡齲燈指暮歸。見己舍內。爲賊劫掠。唯有木石塼瓦等在。見此事已，悶絕躄地。傍人水灑。方得醒寤。憂愁啼哭。而作是念。我父昔來。廣作方宜。修治家業。劬勞積聚倉庫財寶。是父所爲。生育我身。覬有委付。如何至我。不紹父業。浮游懶惰。爲人欺陵。父之餘財。一旦喪失。倉庫空虛。畜產迸散。顧瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當用貿食以濟交急。用之既荊當如之何。當於爾時，指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失。親裏斷絕。素與情暱極親厚者，反如怨讎。見其貧窮。恐從乞索。逆生瞋怒。婦尚捨棄。況於餘人。當知貧窮。比於地獄。貧窮苟生。與死無別。先慣富樂。卒罹窮困。失所依憑。棲寄無處。憂心火熾。愁毒燋然。華色既衰。悴容轉彰。身體尫羸。飢渴消削。眼目押陷。諸節骨立。薄皮纏綶。筋脈露現。頭髮蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連綴相著。才遮人根。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等。見而不識。歷巷乞食，猶如餓烏。至知友邊。欲從乞食。守門之人。遮而不聽。伺便輒入。復爲排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不回顧。設得入舍。輕賤之故。既不與語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。時彼國內。取婦生子剃髮法皆設會。往到會中望乞殘食。以輕賤故。不喚令坐。驅其走使。益索所須。得少餘殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今云何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言：如我今日。精神昏迷。心智失識。不知今者爲是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無偶。譬如林樹無花衆蜂遠離。被霜之草葉自燋卷。枯涸之池鴻雁不遊。被燒之林糜鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困。說往富樂。但謂虛談。誰肯信之。世人甚衆。無知我者，由我貧窮。所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭。無依投者，如苗被雹霜。捐棄不收。如毒蛇室。人皆遠離。如雜毒食。無有嘗者，如空冢間。無人趣向。如惡廁溷。臭穢盈集。如魁膾者，人所惡賤。如常偷賊。人所猜疑。我亦如是，所向之處。動作譏嫌。所可談說。發言生過。雖說好語。他以爲非。若造善業。他以爲鄙。所爲機捷。復嫌輕躁。若復舒緩。又言重直。設復讚歎。人謂諂譽。若不加譽。復生誹謗。言此貧人。常無好語。若復教授。復言詐僞。耆舊強有所知。若廣言說。人謂多舌。若默無言：人謂藏情。若正直說。復雲粗獷。若求人意。復言諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕誕。若順他所說，復言詐取他意。若不隨順。復言自專若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言是貧人猶故自我。若小自寬放。言其愚癡。無有拘忌。若自攝撿。言其空粗。詐自端礭。若復歡逸。言其譸張。狀似狂人。若復憂慘。言其舍毒。初無歡心。若聞他語。有所不荊爲其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若復默然。復言頑嚚。不識道理。若小戲論。言不信罪福。若有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今雖不求後望大得。若言引經書。復雲詐作聰明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言強說。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言假借嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒悴。若多飲食。復言飢餓饕餐。若少飲食。言腹中實飢詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我闇短。若不說經論。言愚癡無識。可使放牛。若自道昔事業。言誇業自譽。若自杜默。言門資淺保諸貧窮者，行來進止言說俯仰。盡是愆過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措云爲。斯皆得所。貧窮之人。如起屍鬼。一切怖畏。如遇死玻難可療治。如曠野嶮處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖同衣食。不捨噁心。如夏暴井入中斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駃流吹漂樹木摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞。壯年好色。氣力名聞。種族門戶。智慧持戒。佈施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又復能生。飢寒怨憎。輕躁褊狹。憂愁慘毒。嫌責罪負。如是衆苦。從貧窮生。譬如伏藏。多有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正欲捨身。不能自殞。當作何方。以自存濟。復作是念。世人所鄙。不過擔屍。此事雖惡交。無後世受苦之業。若當餘作。或值殺生。作諸不善。以此而言：我請爲之。爾時有人。聞其此語。即僱擔屍。燈指取直。尋從其言：擔負死人。到於冢間。意欲擲棄。於時死人。急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力扌勉卻不能得去。死人著脊，猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言：我於今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅村語言：誰能卻我背上死屍。當重相僱。諸旃陀羅。詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。餘見之者，罵燈指言：狂人何爲。擔負死屍。入人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此何癡人。擔負死屍。欲來入城。自見己身。被諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而作是言：我正爲食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我貧困。不擇作處。爲斯賤業。冀得價直。以自存活。如何一旦。復值苦毒。寧作餘死。不負屍生。且哭且言：時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者，遙見死屍在其背上。悉皆捨去。既到舍已，屍自墮地。燈指於時逾增惶怖。悶絕躄地。久乃得穌。尋見死屍。手指純是黃金。雖復怖畏。見是好金。即前視之以刀試割。實是真金。既得金已，心生歡喜。復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失國還複本位。如盲得眼視瞻明瞭。如久思他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡喜。亦復如是，庫藏珍寶。倍勝於前。威德名譽。有過先日。親裏朋友。妻子僮僕。一切還來。燈指嘆曰：嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我極速。我先貧時。素所親暱。交遊道絕。總無一人與我語者，今日一切顒顒承事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智。皆稱好人。實無所知。人以爲智亦得勇劍諸善名聞。雖復鬼陋老弊。少壯婦女。樂至其邊。阿闍世王。聞其還富。尋即遣人。來取其寶。其所取者，盡是死人。還擲屋中。見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而說偈言：

五欲極輕動，如電毒蛇蟲。榮樂不久停，即生厭患心。

尋以珍寶。施與衆人。於佛法中。出家求道。精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此屍寶。常隨逐之。

比丘問佛。燈指比丘。以何因緣。從生以來。有是指光。以何因緣。受此貧困。復何因緣。有此屍寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當爲汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世。生波羅奈國大長者家。爲小兒時。乘車在外。遊戲晚來。門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來。與兒開門。瞋罵母言：舉家擔。死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣。死墮地獄。地獄餘報。還生人中。受斯貧困。光指因緣。屍寶因緣。爲汝更說。過去九十一劫有佛。名毗婆屍。彼佛入涅槃後。佛法住世。燈指爾時，爲大長者，其家大富。往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願言：我以香華伎樂供養。治像功德因緣。持此功德願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報。佛說是燈指因緣經時。諸天人民。散衆天華。作天伎樂。供養已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。能於佛法。如說修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應當至心聽法。以惡口因緣。受大苦報。應畏衆苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中。言貧窮者，甚爲大苦。