大乘起信論正文

○序(樑揚州僧智愷作)

夫《起信論》者,乃是至極大乘甚深祕典,開示如理緣起之義。其旨淵弘,寂而無相。其用廣大,寬廓無邊。與凡聖爲依,衆法之本。以其文深旨遠,信者至微。故於如來滅後六百餘年,諸道亂興,魔邪競扇,於佛正法,毀謗不停。時有一高德沙門,名曰馬鳴,深契大乘,窮盡法性。大悲內融,隨機應現。愍物長迷,故作斯論。盛隆三寶,重興佛日。起信未久,回邪入正。使大乘正典,復顯於時。緣起深理,更彰於後代。迷羣異見者,舍執而歸依,暗類偏情之黨,棄著而臻湊。自昔已來,久蘊西域,無傳東夏者,良以宣譯有時。故前樑武皇帝,遣聘中天竺摩伽篠國取經,並諸法師,遇值三藏拘蘭難篠,譯名真諦。其人少小博採,備覽諸經,然於大乘,偏洞深遠。時彼國王應即移遣,法師苦辭不免,便就泛舟,與瞿曇及多侍從,並送蘇合佛像來朝。而至未旬,便值侯景侵擾。法師秀採擁流,含珠未吐。慧日暫停,而欲還反。遂囑值京邑英賢、慧顯、智韶、智愷、曇振、慧旻,與假黃鉞大將軍太保蕭公勃,以大梁承聖三年,歲次癸酉九月十日,于衡州始興郡建興寺,敬請法師敷演大乘,闡揚祕典,示導迷徒。遂翻譯斯論一卷,以明論旨。玄文二十卷、大品玄文四卷、《十二因緣經》兩卷、《九識義章》兩卷。傳語人天竺國月支首那等,執筆人智愷等,首尾二年方訖。馬鳴衝旨,更曜於時。邪見之流,伏從正化。餘雖慨不見聖,慶遇玄旨。美其幽宗,戀愛無已。不揆無聞,聊由題記。儻遇智者,賜垂改作。

○正文歸命盡十方,最勝業遍知,色無礙自在,救世大悲者。及彼身體相,法性真如海,無量功德藏,如實修行等。爲欲令衆生,除疑舍邪執,起大乘正信,佛種不斷故。

論曰:有法能起摩訶衍信根,是故應說。說有五分。云何爲五?一者因緣分,二者立義分,三者解釋分,四者修行信心分,五者勸修利益分。

初說因緣分。問曰:有何因緣而造此論?答曰:是因緣有八種。云何爲八?一者因緣總相,所謂爲令衆生離一切苦,得究竟樂,非求世間名利恭敬故。二者爲欲解釋如來根本之義,令諸衆生正解不謬故。三者爲令善根成熟衆生,於摩訶衍法堪任不退信故。四者爲令善根微少衆生修習信心故。五者爲示方便消惡業障,善護其心,遠離癡慢,出邪網故。六者爲示修習止觀,對治凡夫二乘心過故。七者爲示專念方便,生於佛前,必定不退信心故。八者爲示利益勸修行故。有如是等因緣,所以造論。問曰:修多羅中具有此法,何須重說?答曰:修多羅中雖有此法,以衆生根行不等,受解緣別,所謂如來在世,衆生利根,能說之人色心業勝,圓音一演,異類等解,則不須論。若如來滅後,或有衆生能以自力廣聞而取解者,或有衆生亦以自力少聞而多解者,或有衆生無自智力,因於廣論而得解者,亦有衆生復以廣論文多爲煩、心樂總持少文而攝多義能取解者。如是此論,爲欲總攝如來廣大深法無邊義故,應說此論。

已說因緣分,次說立義分。摩訶衍者,總說有二種。云何爲二?一者法,二者義。所言法者,謂衆生心,是心則攝一切世間法出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故?是心真如相,即示摩訶衍體故;是心生滅因緣相,能示摩訶衍自體相用故。所言義者,則有三種。云何爲三?一者體大,謂一切法真如平等不增減故。二者相大,謂如來藏具足無量性功德故。三者用大,能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故,一切菩薩皆乘此法到如來地故。

已說立義分,次說解釋分。解釋分有三種。云何爲三?一者顯示正義,二者對治邪執,三者分別發趣道相。

顯示正義者,依一心法有二種門。云何爲二?一者心真如門,二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何?以是二門不相離故。

心真如者,即是一法界大總相法門體,所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念,則無一切境界之相。是故一切法從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。以一切言說,假名無實,但隨妄念,不可得故。言真如者,亦無有相。謂言說之極,因言遣言,此真如體無有可遣,以一切法悉皆真故。亦無可立,以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故,名爲真如。問曰:若如是義者,諸衆生等,云何隨順而能得入?答曰:若知一切法雖說無有能說可說,雖念亦無能念可念,是名隨順。若離於念,名爲得入。複次,此真如者,依言說分別,有二種義。云何爲二?一者如實空,以能究竟顯實故。二者如實不空,以有自體具足無漏性功德故。所言空者,從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相,以無虛妄心念故。當知真如自性,非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相。非一相,非異相,非非一相,非非異相,非一異俱相。乃至總說,依一切衆生,以有妄心,念念分別,皆不相應,故說爲空。若離妄心,實無可空故。所言不空者,已顯法體空無妄故,即是真心,常恆不變,淨法滿足,則名不空。亦無有相可取,以離念境界,唯證相應故。

心生滅者,依如來藏故有生滅心,所謂不生不滅與生滅和合,非一非異,名爲阿黎耶識。此識有二種義,能攝一切法,生一切法。云何爲二?一者覺義,二者不覺義。

所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虛空界,無所不遍,法界一相,即是如來平等法身。依此法身,說名本覺。何以故?本覺義者,對始覺義說。以始覺者,即同本覺。始覺義者,依本覺故而有不覺,依不覺故說有始覺。又以覺心源故,名究竟覺。不覺心源故,非究竟覺。此義云何?如凡夫人覺知前念起惡故,能止後念令其不起。雖複名覺,即是不覺故。如二乘觀智,初發意菩薩等,覺於念異,念無異相,以舍粗分別執著相故,名相似覺。如法身菩薩等,覺於念住,念無住相。以離分別粗念相故,名隨分覺。如菩薩地盡,滿足方便,一念相應覺心初起,心無初相,以遠離微細念故,得見心性,心性即常住,名究竟覺。是故修多羅說:若有衆生能觀無念者,則爲向佛智故。又心起者,無有初相可知,而言知初相者,即謂無念。是故一切衆生不名爲覺。以從本來念念相續,未曾離念,故說無始無明。若得無念者,則知心相生住異滅,以無念等故,而實無有始覺之異。以四相俱時而有,皆無自立,本來平等,同一覺故。

複次,本覺隨染分別生二種相,與彼本覺不相舍離。云何爲二?一者智淨相,二者不思議業相。智淨相者,謂依法力熏習,如實修行,滿足方便故。破和合識相,滅相續心相,顯現法身,智淳淨故。此義云何?以一切心識之相皆是無明,無明之相,不離覺性,非可壞,非不可壞。如大海水,因風波動,水相風相不相舍離,而水非動性。若風止滅,動相則滅,溼性不壞故。如是衆生自性清淨心,因無明風動,心與無明俱無形相,不相舍離。而心非動性,若無明滅,相續則滅,智性不壞故。不思議業相者,以依智淨,能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相,常無斷絕。隨衆生根,自然相應,種種而現,得利益故。

複次,覺體相者,有四種大義,與虛空等,猶如淨鏡。云何爲四?一者如實空鏡,遠離一切心境界相,無法可現,非覺照義故。二者因熏習鏡,謂如實不空。一切世間境界,悉於中現,不出不入,不失不壞,常住一心,以一切法即真實性故。又一切染法所不能染,智體不動,具足無漏,薰衆生故。三者法出離鏡,謂不空法,出煩惱礙智礙。離和合相,淳淨明故。四者緣熏習鏡,謂依法出離故,遍照衆生之心,令修善根,隨念示現故。

所言不覺義者,謂不如實知真如法一故,不覺心起而有其念。念無自相,不離本覺,猶如迷人,依方故迷。若離於方,則無有迷。衆生亦爾,依覺故迷。若離覺性,則無不覺。以有不覺妄想心故,能知名義,爲說真覺。若離不覺之心,則無真覺自相可說。

複次,依不覺故生三種相,與彼不覺相應不離。云何爲三?一者無明業相,以依不覺故心動,說名爲業。覺則不動,動則有苦,果不離因故。二者能見相,以依動故能見,不動則無見。三者境界相,以依能見,故境界妄現。離見則無境界。以有境界緣故,復生六種相。云何爲六?一者智相,依於境界,心起分別,愛與不愛故。二者相續相,依於智故,生其苦樂,覺心起念,相應不斷故。三者執取相,依於相續,緣念境界,住持苦樂,心起著故。四者計名字相,依於妄執,分別假名言相故。五者起業相,依於名字,尋名取著,造種種業故。六者業系苦相,以依業受果,不自在故。當知無明能生一切染法,以一切染法,皆是不覺相故。複次,覺與不覺有二種相。云何爲二?一者同相,二者異相。言同相者,譬如種種瓦器,皆同微塵性相。如是無漏無明種種業幻,皆同真如性相。是故修多羅中,依於此真如義故,說一切衆生本來常住入於涅槃。菩提之法,非可修相,非可作相,畢竟無得。亦無色相可見,而有見色相者,唯是隨染業幻所作,非是智色不空之性,以智相無可見故。言異相者,如種種瓦器,各各不同。如是無漏無明,隨染幻差別,性染幻差別故。

複次,生滅因緣者,所謂衆生依心、意、意識轉故。此義云何?以依阿黎耶識說有無明,不覺而起能見、能現、能取境界,起念相續,故說爲意。此意復有五種名。云何爲五?一者名爲業識,謂無明力不覺心動故。二者名爲轉識,依於動心能見相故。三者名爲現識,所謂能現一切境界,猶如明鏡現於色像。現識亦爾,隨其五塵對至即現,無有前後,以一切時任運而起常在前故。四者名爲智識,謂分別染淨法故。五者名爲相續識,以念相應不斷故。住持過去無量世等善惡之業令不失故。復能成熟現在未來苦樂等報無差違故。能令現在已經之事,忽然而念,未來之事,不覺妄慮。是故三界虛僞,唯心所作,離心則無六塵境界。此義云何?以一切法皆從心起妄念而生。一切分別即分別自心,心不見心,無相可得。當知世間一切境界,皆依衆生無明妄心而得住持。是故一切法,如鏡中像,無體可得。唯心虛妄,以心生則種種法生,心滅則種種法滅故。複次,言意識者,即此相續識。依諸凡夫取著轉深,計我我所,種種妄執,隨事攀緣,分別六塵。名爲意識,亦名分離識,又復說名分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。

依無明熏習所起識者,非凡夫能知,亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察。若證法身,得少分知,乃至菩薩究竟地不能盡知,唯佛窮了。何以故?是心從本已來,自性清淨而有無明,爲無明所染,有其染心,雖有染心而常恆不變,是故此義唯佛能知。所謂心性常無念故,名爲不變,以不達一法界故,心不相應,忽然念起,名爲無明。染心者有六種。云何爲六?一者執相應染,依二乘解脫,及信相應地遠離故。二者不斷相應染,依信相應地修學方便,漸漸能捨,得淨心地究竟離故。三者分別智相應染,依具戒地漸離,乃至無相方便地究竟離故。四者現色不相應染,依色自在地能離故。五者能見心不相應染,依心自在地能離故。六者根本業不相應染,依菩薩盡地,得入如來地能離故。不了一法界義者,從信相應地觀察學斷,入淨心地隨分得離,乃至如來地能究竟離故。言相應義者,謂心念法異,依染淨差別,而知相緣相同故。不相應義者,謂即心不覺,常無別異,不同知相緣相故。又染心義者,名爲煩惱礙,能障真如根本智故。無明義者,名爲智礙,能障世間自然業智故。此義云何?以依染心,能見、能現,妄取境界,違平等性故。以一切法常靜,無有起相,無明不覺,妄與法違,故不能得隨順世間一切境界種種知故。

複次,分別生滅相者有二種。云何爲二?一者粗,與心相應故。二者細,與心不相應故。又粗中之粗,凡夫境界。粗中之細,及細中之粗,菩薩境界。細中之細,是佛境界。此二種生滅,依於無明熏習而有,所謂依因依緣。依因者,不覺義故。依緣者,妄作境界義故。若因滅,則緣滅。因滅故,不相應心滅。緣滅故,相應心滅。問曰:若心滅者,云何相續?若相續者,云何說究竟滅?答曰:所言滅者,唯心相滅,非心體滅。如風依水而有動相,若水滅者,則風相斷絕,無所依止,以水不滅,風相相續。唯風滅故,動相隨滅,非是水滅。無明亦爾,依心體而動,若心體滅,則衆生斷絕,無所依止。以體不滅,心得相續。唯癡滅故,心相隨滅,非心智滅。

複次,有四種法熏習義故,染法淨法起不斷絕。云何爲四?一者淨法,名爲真如。二者一切染因,名爲無明。三者妄心,名爲業識。四者妄境界,所謂六塵。熏習義者,如世間衣服,實無於香,若人以香而熏習故,則有香氣。此亦如是,真如淨法,實無於染,但以無明而熏習故,則有染相。無明染法,實無淨業,但以真如而熏習故,則有淨用。云何熏習起染法不斷?所謂以依真如法故,有於無明。以有無明染法因故,即熏習真如。以熏習故,則有妄心。以有妄心,即熏習無明,不了真如法故,不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故,即熏習妄心,令其念著,造種種業,受於一切身心等苦。此妄境界熏習義則有二種。云何爲二?一者增長念熏習,二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。云何爲二?一者業識根本熏習,能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者增長分別事識熏習,能受凡夫業系苦故。無明熏習義有二種。云何爲二?一者根本熏習,以能成就業識義故。二者所起見愛熏習,以能成就分別事識義故。

云何熏習起淨法不斷?所謂以有真如法故,能熏習無明,以熏習因緣力故,則令妄心厭生死苦,樂求涅槃。以此妄心有厭求因緣故,即熏習真如,自信己性,知心妄動,無前境界,修遠離法。以如實知無前境界故,種種方便,起隨順行,不取不念,乃至久遠熏習力故,無明則滅。以無明滅故,心無有起,以無起故,境界隨滅。以因緣俱滅故,心相皆盡,名得涅槃,成自然業。妄心熏習義有二種。云何爲二?一者分別事識熏習,依諸凡夫、二乘人等,厭生死苦,隨力所能,以漸趣向無上道故。二者意熏習,謂諸菩薩發心勇猛,速趣涅槃故。真如熏習義有二種。云何爲二?一者自體相熏習,二者用熏習。自體相熏習者,從無始世來,具無漏法,備有不思議業,作境界之性。依此二義,恆常熏習,以有力故,能令衆生厭生死苦,樂求涅槃,自信己身有真如法,發心修行。問曰:若如是義者,一切衆生悉有真如,等皆熏習,云何有信無信,無量前後差別?皆應一時自知有真如法,勤修方便,等入涅槃。答曰:真如本一,而有無量無邊無明,從本已來,自性差別,厚薄不同,故過恆沙等上煩惱,依無明起差別。我見愛染煩惱,依無明起差別。如是一切煩惱,依於無明所起,前後無量差別,唯如來能知故。又諸佛法有因有緣,因緣具足,乃得成辦。如木中火性,是火正因,若無人知,不假方便,能自燒木,無有是處。衆生亦爾,雖有正因熏習之力,若不遇諸佛菩薩善知識等以之爲緣,能自斷煩惱入涅槃者,則無是處。若雖有外緣之力,而內淨法未有熏習力者,亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃。若因緣具足者,所謂自有熏習之力,又爲諸佛菩薩等慈悲願護故,能起厭苦之心,信有涅槃,修習善根。以修善根成熟故,則值諸佛菩薩示教利喜,乃能進趣向涅槃道。用熏習者,即是衆生外緣之力,如是外緣有無量義,略說二種。云何爲二?一者差別緣,二者平等緣。差別緣者,此人依於諸佛菩薩等,從初發意始求道時,乃至得佛,於中若見若念,或爲眷屬父母諸親,或爲給使,或爲知友,或爲怨家,或起四攝,乃至一切所作無量行緣,以起大悲熏習之力,能令衆生增長善根,若見若聞得利益故。此緣有二種。云何爲二?一者近緣,速得度故。二者遠緣,久遠得度故。是近遠二緣,分別復有二種。云何爲二?一者增長行緣,二者受道緣。平等緣者,一切諸佛菩薩,皆願度脫一切衆生,自然熏習,恆常不捨。以同體智力故,隨應見聞而現作業。所謂衆生依於三昧,乃得平等見諸佛故。此體用熏習,分別復有二種。云何爲二?一者未相應,謂凡夫、二乘、初發意菩薩等,以意意識熏習,依信力故而能修行。未得無分別心與體相應故。未得自在業修行,與用相應故。二者已相應,謂法身菩薩,得無分別心,與諸佛智用相應。唯依法力自然修行,熏習真如滅無明故。

複次,染法從無始已來,熏習不斷,乃至得佛,後則有斷。淨法熏習則無有斷,盡於未來。此義云何?以真如法常熏習故,妄心則滅,法身顯現,起用熏習,故無有斷。

複次,真如自體相者,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,無有增減,非前際生,非後際滅,畢竟常恆,從本已來,性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故,遍照法界義故,真實識知義故,自性清淨心義故,常樂我淨義故,清涼不變自在義故,具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法,乃至滿足無有所少義故,名爲如來藏,亦名如來法身。問曰:上說真如其體平等,離一切相,云何復說體有如是種種功德?答曰:雖實有此諸功德義,而無差別之相,等同一味,唯一真如。此義云何?以無分別,離分別相,是故無二。復以何義得說差別?以依業識生滅相示。此云何示?以一切法本來唯心,實無於念,而有妄心,不覺起念,見諸境界,故說無明。心性不起,即是大智慧光明義故。若心起見,則有不見之相,心性離見,即是遍照法界義故。若心有動,非真識知,無有自性,非常非樂非我非淨,熱惱衰變,則不自在,乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故,心性無動,則有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起,更見前法可念者,則有所少。如是淨法無量功德,即是一心,更無所念,是故滿足,名爲法身如來之藏。

複次,真如用者,所謂諸佛如來,本在因地,發大慈悲,修諸波羅密,攝化衆生,立大誓願,盡欲度脫等衆生界,亦不限劫數,盡於未來。以取一切衆生如己身故。而亦不取衆生相。此以何義?謂如實知一切衆生及與己身,真如平等無別異故。以有如是大方便智,除滅無明,見本法身,自然而有不思議業種種之用,即與真如等,遍一切處。又亦無有用相可得,何以故?謂諸佛如來,唯是法身智相之身。第一義諦,無有世諦境界,離於施作,但隨衆生見聞得益,故說爲用。此用有二種。云何爲二?一者依分別事識,凡夫、二乘心所見者,名爲應身。以不知轉識現故,見從外來,取色分齊,不能盡知故。二者依於業識,謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者,名爲報身。身有無量色,色有無量相,相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴,隨所示現,即無有邊,不可窮盡,離分齊相。隨其所應,常能住持,不毀不失。如是功德,皆因諸波羅密等無漏行薰,及不思議薰之所成就,具足無量樂相,故說爲報身。又爲凡夫所見者,是其粗色,隨於六道各見不同,種種異類,非受樂相,故說爲應身。複次,初發意菩薩等所見者,以深信真如法故,少分而見,知彼色相莊嚴等事,無來無去,離於分齊。唯依心現,不離真如。然此菩薩猶自分別,以未入法身位故。若得淨心,所見微妙,其用轉勝,乃至菩薩地盡,見之究竟。若離業識,則無見相。以諸佛法身,無有彼此色相迭相見故。問曰:若諸佛法身離於色相者,云何能現色相?答曰:即此法身是色體故,能現於色,所謂從本已來,色心不二,以色性即智故,色體無形,說名智身。以智性即色故,說名法身遍一切處。所現之色無有分齊,隨心能示十方世界無量菩薩,無量報身,無量莊嚴各各差別,皆無分齊,而不相妨。此非心識分別能知。以真如自在用義故。

複次,顯示從生滅門即入真如門,所謂推求五陰,色之與心,六塵境界,畢竟無念。以心無形相,十方求之終不可得。如入迷故,謂東爲西,方實不轉。衆生亦爾,無明迷故,謂心爲念,心實不動。若能觀察知心無念,即得隨順入真如門故。

對治邪執者,一切邪執皆依我見,若離於我,則無邪執。是我見有二種。云何爲二?一者人我見,二者法我見。

人我見者,依諸凡夫說有五種。云何爲五?一者聞修多羅說,如來法身畢竟寂寞,猶如虛空。以不知爲破著故,即謂虛空是如來性。云何對治?明虛空相是其妄法,體無不實,以對色故有,是可見相,令心生滅。以一切色法本來是心,實無外色。若無外色者,則無虛空之相。所謂一切境界,唯心妄起故有,若心離於妄動,則一切境界滅,唯一真心,無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義,非如虛空相故。二者聞修多羅說,世間諸法畢竟體空,乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本已來自空,離一切相。以不知爲破著故。即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治?明真如法身自體不空,具足無量性功德故。三者聞修多羅說,如來之藏無有增減,體備一切功德之法。以不解故,即謂如來之藏,有色心法自相差別。云何對治?以唯依真如義說故,因生滅染義示現說差別故。四者聞修多羅說,一切世間生死染法,皆依如來藏而有,一切諸法不離真如。以不解故,謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治?以如來藏從本已來,唯有過恆沙等諸淨功德,不離不斷,不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法,唯是妄有,性自本無,從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法,而使證會永息妄者,則無是處故。五者聞修多羅說,依如來藏故有生死,依如來藏故得涅槃。以不解故,謂衆生有始。以見始故,復謂如來所得涅槃有其終盡,還作衆生。云何對治?以如來藏無前際故,無明之相亦無有始。若說三界外更有衆生始起者,即是外道經說。又如來藏無有後際,諸佛所得涅槃與之相應,則無後際故。

法我見者,依二乘鈍根故,如來但爲說人無我。以說不究竟,見有五陰生滅之法,怖畏生死,妄取涅槃。云何對治?以五陰法自性不生,則無有滅,本來涅槃故。

複次,究竟離妄執者,當知染法淨法皆悉相待,無有自相可說。是故一切法從本已來,非色非心,非智非識,非有非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說引導衆生。其旨趣者,皆爲離念歸於真如。以念一切法令心生滅,不入實智故。

分別發趣道相者,謂一切諸佛所證之道,一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何爲三?一者信成就發心,二者解行發心,三者證發心。

信成就發心者,依何等人,修何等行,得信成就堪能發心?所謂依不定聚衆生,有熏習善根力故;信業果報,能起十善,厭生死苦,欲求無上菩提,得值諸佛,親承供養,修行信心。經一萬劫,信心成就故,諸佛菩薩教令發心,或以大悲故能自發心,或因正法欲滅,以護法因緣能自發心。如是信心成就得發心者,入正定聚,畢竟不退,名住如來種中,正因相應。若有衆生善根微少,久遠已來煩惱深厚,雖值於佛,亦得供養,然起人天種子,或起二乘種子。設有求大乘者,根則不定,若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫,於中遇緣亦有發心。所謂見佛色相而發其心,或因供養衆僧而發其心,或因二乘之人教令發心,或學他發心。如是等發心,悉皆不定,遇惡因緣,或便退失墮二乘地。複次,信成就發心者,發何等心?略說有三種。云何爲三?一者直心,正念真如法故;二者深心,樂集一切諸善行故;三者大悲心,欲拔一切衆生苦故。問曰:上說法界一相,佛體無二。何故不唯念真如,復假求學諸善之行?答曰:譬如大摩尼寶,體性明淨,而有礦穢之垢。若人雖念寶性,不以方便種種磨治,終無得淨。如是衆生真如之法體性空淨,而有無量煩惱染垢。若人雖念真如,不以方便種種薰修,亦無得淨。以垢無量遍一切法故,修一切善行以爲對治。若人修行一切善法,自然歸順真如法故。略說方便有四種。云何爲四?一者行根本方便,謂觀一切法自性無生,離於妄見,不住生死,觀一切法因緣和合,業果不失,起於大悲,修諸福德,攝化衆生,不住涅槃。以隨順法性無住故。二者能止方便,謂慚愧悔過,能止一切惡法不令增長。以隨順法性離諸過故。三者發起善根增長方便,謂勤供養,禮拜三寶,讚歎、隨喜,勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故,信得增長,乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故,能消業障,善根不退。以隨順法性離癡障故。四者大願平等方便,所謂發願盡於未來,化度一切衆生使無有餘,皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大,遍一切衆生,平等無二,不念彼此,究竟寂滅故。菩薩發是心故,則得少分見於法身,以見法身故,隨其願力能現八種利益衆生。所謂從兜率天退,入胎,住胎,出胎,出家,成道,轉法輪,入於涅槃。然是菩薩未名法身,以其過去無量世來有漏之業未能決斷,隨其所生與微苦相應,亦非業系,以有大願自在力故。如修多羅中,或說有退墮惡趣者,非其實退,但爲初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖,令彼勇猛故。又是菩薩一發心後,遠離怯弱,畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫,勤苦難行乃得涅槃,亦不怯弱。以信知一切法從本已來自涅槃故。

解行發心者,當知轉勝。以是苦薩從初正信已來,於第一阿阿僧祇劫將欲滿故,於真如法中深解現前,所修離相。以知法性體無慳貪故,隨順修行檀波羅密。以知法性無染,離五欲過故,隨順修行屍波羅密。以知法性無苦,離瞋惱故,隨順修行羼提波羅密。以知法性無身心相,離懈怠故,隨順修行毗黎耶波羅密。以知法性常定,體無亂故,隨順修行禪波羅密。以知法性體明,離無明故,隨順修行般若波羅密。

證發心者,從淨心地,乃至菩薩究竟地,證何境界?所謂真如。以依轉識說爲境界,而此證者無有境界。唯真如智,名爲法身。是菩薩於一念頃,能至十方無餘世界,供養諸佛,請轉法輪,唯爲開導利益衆生,不依文字。或示超地速成正覺,以爲怯弱衆生故。或說我於無量阿阿僧祇劫當成佛道,以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便,不可思議。而實菩薩種性根等,發心則等,所證亦等,無有超過之法。以一切菩薩皆經三阿阿僧祇劫故,但隨衆生世界不同,所見所聞,根欲性異,故示所行亦有差別。又是菩薩發心相者,有三種心微細之相。云何爲三?一者真心,無分別故。二者方便心,自然遍行利益衆生故。三者業識心,微細起滅故。又是菩薩功德成滿,於色究竟處示一切世間最高大身,謂以一念相應慧,無明頓盡,名一切種智,自然而有不思議業,能現十方利益衆生。問曰:虛空無邊故,世界無邊。世界無邊故,衆生無邊。衆生無邊故,心行差別亦復無邊。如是境界,不可分齊,難知難解。若無明斷,無有心想,云何能了,名一切種智?答曰:一切境界本來一心,離於想念。以衆生妄見境界,故心有分齊,以妄起想念,不稱法性,故不能決了。諸佛如來離於見想,無所不遍,心真實故,即是諸法之性,自體顯照一切妄法,有大智用無量方便,隨諸衆生所應得解,皆能開示種種法義,是故得名一切種智。又問曰:若諸佛有自然業,能現一切處利益衆生者,一切衆生若見其身,若睹神變,若聞其說,無不得利。云何世間多不能見?答曰:諸佛如來法身平等,遍一切處,無有作意故,而說自然,但依衆生心現。衆生心者,猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現。如是衆生心若有垢,法身不現故。

已說解釋分,次說修行信心分。是中依未入正定衆生,故說修行信心。何等信心?云何修行?略說信心有四種。云何爲四?一者信根本,所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德,常念親近供養恭敬發起善根,願求一切智故。三者信法有大利益,常念修行諸波羅密故。四者信僧能正修行自利利他,常樂親近諸菩薩衆,求學如實行故。

修行有五門,能成此信。云何爲五?一者施門,二者戒門,三者忍門,四者進門,五者止觀門。

云何修行施門?若見一切來求索者,所有財物隨力施與,以自舍慳貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼,隨己堪任,施與無畏。若有衆生來求法者,隨己能解,方便爲說。不應貪求名利恭敬,唯念自利利他,迴向菩提故。云何修行戒門?所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者,爲折伏煩惱故,亦應遠離憤鬧,常處寂靜,修習少欲知足頭陀等行,乃至小罪,心生怖畏,慚愧改悔,不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌,不令衆生妄起過罪故。云何修行忍門?所謂應忍他人之惱,心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。云何修行進門?所謂於諸善事,心不懈退。立志堅強,遠離怯弱。當念過去久遠已來,虛受一切身心大苦,無有利益。是故應勤修諸功德,自利利他,速離衆苦。複次,若人雖修行信心,以從先世來多有重罪惡業障故,爲邪魔諸鬼之所惱亂,或爲世間事務種種牽纏,或爲病苦所惱,有如是等衆多障礙,是故應當勇猛精勤,晝夜六時禮拜諸佛,誠心懺悔,勸請、隨喜、迴向菩提,常不休廢,得免諸障,善根增長故。

云何修行止觀門?所言止者,謂止一切境界相,隨順奢摩他觀義故,所言觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毗鉢舍那觀義故。云何隨順?以此二義漸漸修習,不相舍離雙現前故。若修止者,住於靜處,端坐正意。不依氣息,不依形色,不依於空,不依地水火風,乃至不依見聞覺知。一切諸想,隨念皆除,亦遣除想。以一切法本來無相,念念不生,念念不滅。亦不得隨心外念境界,後以心除心。心若馳散,即當攝來住於正念。是正念者,當知唯心,無外境界。即復此心亦無自相,念念不可得。若從坐起,去來進止,有所施作,於一切時,常念方便,隨順觀察。久習淳熟,其心得祝以心住故,漸漸猛利,隨順得入真如三昧。深伏煩惱,信心增長,速成不退。唯除疑惑,不信,誹謗,重罪業障,我慢,懈怠,如是等人所不能入。複次,依是三昧故,則知法界一相。謂一切諸佛法身與衆生身平等無二,即名一行三昧。當知真如是三昧根本,若人修行,漸漸能生無量三昧。或有衆生無善根力,則爲諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖,或現端正男女等相,當念唯心,境界則滅,終不爲惱。或現天像、菩薩像,亦作如來像,相好具足。或說篠羅尼,或說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,或說平等空無相無願,無怨無親,無因無果,畢竟空寂,是真涅槃。或令人知宿命過去之事,亦知未來之事,得他心智,辯才無礙,能令衆生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜,性無常準。或多慈愛,多睡多病,其心懈擔或卒起精進,後便休廢,生於不信,多疑多慮。或捨本勝行,更修雜業。若著世事種種牽纏,亦能使人得諸三昧少分相似,皆是外道所得,非真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中,得自然香美飲食,身心適悅,不飢不渴,使人愛著。或亦令人食無分齊,乍多乍少,顏色變異。以是義故,行者常應智慧觀察,勿令此心墮於邪網。當勤正念,不取不著,則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧,皆不離見愛我慢之心,貪著世間名利恭敬故。真如三昧者,不住見相,不住得相,乃至出定亦無懈慢,所有煩惱,漸漸微保若諸凡夫不習此三昧法,得入如來種性,無有是處以修世間諸禪三昧,多起味著,依於我見,系屬三界,與外道共。若離善知識所護,則起外道見故。複次,精勤專心修學此三昧者,現世當得十種利益。云何爲十?一者常爲十方諸佛菩薩之所護念。二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖。三者不爲九十五種外道鬼神之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法,重罪業障漸漸微保五者滅一切疑諸惡覺觀。六者於如來境界信得增長。七者遠離憂悔,於生死中勇猛不怯。八者其心柔和,舍於?慢,不爲他人所惱。九者雖未得定,於一切時一切境界處,則能減損煩惱,不樂世間。十者若得三昧,不爲外緣一切音聲之所驚動。複次,若人唯修於止,則心沈沒,或起懈怠,不樂衆善,遠離大悲,是故修觀。修習觀者,當觀一切世間有爲之法,無得久停,須臾變壞。一切心行,念念生滅,以是故苦。應觀過去所念諸法,恍惚如夢。應觀現在所念諸法,猶如電光。應觀未來所念諸法,猶如於雲,忽爾而起。應觀世間一切有身,悉皆不淨,種種穢污,無一可樂。如是當念一切衆生,從無始世來,皆因無明世熏習故,令心生滅,已受一切身心大苦,現在即有無量逼迫,未來所苦亦無分齊,難捨難離,而不覺知,衆生如是,甚爲可愍。作此思惟,即應勇猛立大誓願,願令我心離分別故,遍於十方修行一切諸善功德,盡其未來,以無量方便救拔一切苦惱衆生,令得涅槃第一義樂。以起如是願故,於一切時,一切處,所有衆善,隨己堪能,不捨修學,心無懈擔唯除坐時專念於止,若餘一切,悉當觀察應作不應作。若行若住,若臥若起,皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生,而復即念因緣和合,善惡之業,苦樂等報,不失不壞。雖念因緣善惡業報,而亦即念性不可得。若修止者,對治凡夫住著世間,能捨二乘怯弱之見。若修觀者,對治二乘不起大悲狹劣心過,遠離凡夫不修善根。以此義故,是止觀二門,共相助成,不相舍離。若止觀不具,則無能入菩提之道。

複次,衆生初學是法,欲求正信,其心怯弱。以住於此娑婆世界,自畏不能常值諸佛,親承供養。懼謂信心難可成就,意欲退者,當知如來有勝方便,攝護信心。謂以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土,常見於佛,永離惡道。如修多羅說:若人專念西方極樂世界阿彌陀佛,所修善根迴向願求生彼世界,即得往生。常見佛故,終無有退。若觀彼佛真如法身,常勤修習,畢竟得生,住正定故。

已說修行信心分,次說勸修利益分。如是摩訶衍諸佛祕藏,我已總說。若有衆生欲於如來甚深境界得生正信,遠離誹謗,入大乘道。當持此論,思量修習,究竟能至無上之道。若人聞是法已,不生怯弱,當知此人定紹佛種,必爲諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中衆生,令行十善,不如有人於一食頃正思此法,過前功德不可爲喻。複次,若人受持此論,觀察修行,若一日一夜,所有功德,無量無邊,不可得說。假令十方一切諸佛,各於無量無邊阿阿僧祇劫,嘆其功德,亦不能荊何以故?謂法性功德無有盡故,此人功德,亦復如是無有邊際。其有衆生於此論中毀謗不信,所獲罪報,經無量劫受大苦惱。是故衆生但應仰信,不應誹謗。以深自害,亦害他人。斷絕一切三寶之種。以一切如來皆依此法得涅槃故,一切菩薩因之修行入佛智故。當知過去菩薩已依此法得成淨信,現在菩薩今依此法得成淨信,未來菩薩當依此法得成淨信,是故衆生應勤修學。

諸佛甚深廣大義,我今隨分總持說。回此功德如法性,普利一切衆生界。

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作者:佚名
类型:古代文学
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