吳月支國居士支謙譯
聞如是，一時佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時賢者大目乾連。夜於冥中經行。由於平路經行往返。於時弊魔往詣佛所。自化徹景入目連腹中。賢者大目乾連。吾腹何故而作雷鳴，猶如飢人而負重擔。吾將入室正受三昧觀察其源。於是目連即入其室三昧觀身。即時睹見弊魔作化徹景入其腹中。即謂之曰：弊魔且出且出。莫堯如來及其弟子。將無長夜獲苦不安墜於惡趣。魔心念言：今此沙門未會見我亦不知我。橫造妄語弊魔且出且出。勿堯如來及其弟子。將無長夜獲苦不安。正使其師大聖世尊尚不知吾。況其弟子。目連報曰：吾復知復知卿今心所念。其師大聖尚不能知。況其弟子。知吾所在耶。魔即恐懼。今此沙門已覺我矣。即化徹身出住其前。目連告魔。乃往過去久遠之世。拘樓秦佛時。我曾爲魔。號曰瞋恨。吾有一姐名曰黤黑。爾時汝爲作子。以是知之是吾姐子。爾時有佛出於世間。號拘樓秦如來至真等正覺。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音。住於梵天謦揚大聲。聞於三千大千世界。何故賢者名知想。若處閒居坐於樹下曠野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛擔薪負草田居行人。見之如此各相謂言：於此命過。吾等各各輩薪負草共蛇維之。如其所言即共蛇維。知想比丘從三昧起。奮迅衣服去其埃灰。更整法服持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人。必懷驚愕各各相謂。吾在曠野閒居。見此比丘坐於樹下。而不喘息謂之命過。共積薪草而蛇維之。今者知想以是之故曰想識。於是瞋恚魔心自念言：此輩沙門自謂持戒。寂然默聲思惟而行。譬如狗貓思欲捕鼠。靜然不動鼠出即搏。沙門禪思亦復如是。譬如鶬鶴而欲捕魚。默靜聲潛思魚出則吞。諸沙門等亦復如是。潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極。飢渴潛思欲得食飲。諸沙門等亦復如是。
時魔心念。我寧可化於此國土長者梵志。取諸持戒沙門道人。撾捶罵詈裂衣破鉢破頭。令起瞋恚。吾因是緣得其方便。尋如所念。即化國中長者梵志。取諸沙門持戒奉法。撾捶罵詈壞鉢破頭裂其被服。此諸沙門。如貓捕鼠如鶴吞魚。譬如鴟梟於樹間捕鼠。諸沙門坐禪亦復如是如驢飢疲。時諸比丘，皆被毀辱低頭直行。至拘樓秦佛所。佛爲四輩天龍鬼神廣說經道。見諸比丘被毀辱來告諸比丘，比丘。今瞋恨魔化諸國中長者梵志。取諸持戒奉法沙門。撾捶罵詈破頭壞鉢裂其衣服。令心變恨起瞋恚意。吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此當行四等慈悲喜護。不懷怨結無瞋恨心。廣大難限普安無邊等於十方。雖求汝便終不能得。比丘受教。所在閒居曠野一心禪思。行四等心意無增減。時瞋恚魔。雖求持戒奉法沙門之便永不能得。爾時長者梵志從受魔教。毀辱持戒奉法沙門。壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身。譬如大樹。其廣大如大曠野。在燒鐵地裸形目投。各自謂言：吾等薄祐殃暴弊惡。乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈。吾等於此歸命呼嗟。不能得見持戒奉法沙門。欲求其便因緣相見。已自造此自獲其殃坐隨魔教不能護身。
爾時瞋恚魔心自念言：因是方便求諸沙門持戒人便。永不能得。必當變行化諸長者梵志。供養奉侍持戒沙門。衣被飯食牀臥醫藥使貪供養。因是之緣吾得其便。尋如其計即化國中長者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲見諸持戒沙門道人。布發著地令行其上。皆口稱曰持戒沙門。修身勤行難值難遇。唯蹈吾發使我長夜得福無量。持擎衣服往造其所稽首長跪。願見愍傷受此衣服。笥斂盛食詣就精舍。若街巷裏頭供奉上供養持戒沙門難值難遇。願受此供使我長夜得福無量。抱之擎之若負擔之。輿之歸於其舍坐著好牀。出諸飯食衣服袈裟金銀七寶。而著其前長跪白曰：持戒沙門難值難見。願受此供。唯見愍傷恣意所欲。使我長夜得福無量。時拘樓秦佛爲諸四輩諸天龍神。見諸持戒沙門道士。爲諸長者梵志所見供養敬事無量。告諸比丘，今瞋恚魔化諸長者梵志使供養持戒沙門道士。衣被飯食牀臥醫藥。恣意所欲使著供養。吾因是緣得其方便。壞其善心使道不成。汝等所由閒居巖處曠野。念諸萬物所在無常。雖著衣食莫以貪樂苦空非身。魔雖求便終不能得。諸比丘即受拘樓秦如來至真等正覺教行之如法。魔雖求便永不能得魔所教化。長者梵志。使令供養持戒沙門。由此之德皆生天上。生天上已各心念言：吾等供養奉法沙門持戒清淨自獲是福。不由他人非天所與。
爾時拘樓秦佛如來至真等正覺。飯食之後以日失時。與大弟子洪音俱行遊於郡縣。於時弊魔化作大人爲勇猛士。手執大棒住於道側。竊舉大棒擊洪音頭。破頭灑血其血流離。爾時闢{?封}在世尊後。如影隨形默聲無言：時拘樓秦如來無極大聖。還顧嘆息口演此言：今瞋恚魔。不知節限所造大過。時瞋恚魔。即以此身墮沒地獄宛轉地獄。如魚蝌蚪出水在於陸地。譬如生剝牛皮。宛轉在地痛不可言：時魔波旬。在於地獄宛轉毒痛。又過於此億千萬倍。譬若如人身得狂病走不安處。時魔波旬。墮大地獄苦痛無量。時泥梨傍往語之言：子欲知之。若有一籌。一鳥飛現知過十千萬歲。如是之比亦復難限。弊魔吾在地獄壽數如是。然後乃從大地獄出。更復遭厄二萬餘歲。爾時弊魔甚大愁毒。佛爲目連說此偈言：
瞋魔所受罪，其地獄何類。拘樓秦佛時，化衆及弟子。所可受患惱，一切見考治。火然自燒身，其?僉面繞形。
其地獄如斯，瞋恚魔所在。拘樓秦佛時，洪音大弟子。假使在佛前，及觀比丘衆。因由緣受罪，斯須得動擾。
設有喜評相，比丘佛弟子。必當獲此殃，趣於極苦患。如人投深淵，舍於天宮殿。不在玉女間，棄於天上樂。
其有曉了此，比丘佛弟子。自興從已出，危害墮苦患。魔當知吾身，倚於解脫門。不天處天人，忉利名聞天。
假使分別此，比丘佛弟子。自身犯非法，因此歸惡趣。其以一足指，動搖最勝宮。所處神足力，目連大感應。
其有曉了此，比丘佛弟子。身自爲興立，安能墮惡趣。設端正有百，微妙好玉女。見比丘禪思，彼不住園觀。
假使分別此，比丘佛弟子。比丘自造行，或能歸惡趣。假使等和同，詣帝釋問事。天帝爲解不，何因獲解脫。
釋應時發遣，隨其所問答。若自無所著，然後得解脫。假使曉了此，比丘佛弟子。隨己所作行，自到歸惡趣。
或有至梵天，難問梵天王。何因致是處，得立於梵天。梵天即答曰，隨問而發遣。今吾所立處，未曾懷邪見。
從梵天普見，光明有退轉。吾今當何說，我身長存乎。假使曉了比，比丘佛弟子。身自犯非法，自然歸勤苦。
其火無想念，我當燒愚癡。愚騃自興火，還自危燒身。波旬當解此，用意向如來。還自危其身，如火燒癡人。
人喜爲衆惡，長夜爲己身。命來不自覺，無得堯比丘。魔慎莫試佛，無堯諸弟子。長夜不安隱，必當歸惡趣。
於時魔降伏，坐恐比丘故。彼聞此憂愁，應時忽不現。佛說如是。諸天龍神莫不歡喜。