後漢安息國三藏安世高譯

聞如是，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘言：我爲汝說經。上語亦善。中語亦善。下語亦善。語深說度世之道。正心爲本聽我言：使後世傳行之。諸比丘叉手受教。佛言：人身中有五賊。牽人入惡道。何等五賊。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識。是五者人所常念。佛言：人常爲目所欺。爲耳所欺。爲鼻所欺。爲口所欺。爲身所欺目但能見不能聞。耳但能聞不能見。鼻但能知香。不能聞。口但能知味。不能知香。身體但能知寒溫。不能知味。是五者，皆屬心心爲本。佛言：諸比丘欲求道者，當端汝心。從癡但墮十二因緣。便有生死。何等十二。一者本爲癡。二者行。三者識。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者，復得爲人。施行惡者，死入地獄餓鬼畜生中。佛坐思念。人癡故有生死。何等爲癡。本從癡中來今生爲人。復癡心不解目不開。不知死當所趣向。見佛不問。見經不讀。見沙門不承事。不信道德。見父母不敬。不念世間苦。不知泥犁中考治劇。是名爲癡故有生死。不止生死。如呼吸間。脆不過於人命。人身中有三事。身死識去心去意去。是三者，常相追逐。施行惡者，死入泥犁餓鬼畜生鬼神中。施行善者，亦有三相追逐。或生天上。或生人中。墮是五道中者，皆坐心不端故。佛告諸比丘，皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身體當斷於土。魂神當不復入泥犁餓鬼畜生鬼神中。視人家有惡子。爲吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如車有百字。人多貪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔無所復及。佛言：我身棄國。損遮迦越王。憂斷生死。欲度世間人使得泥洹道，第一精進者，即得阿羅漢道，第二精進者，自致阿那含道，第三精進者，得斯陀含道，第四精進者，得須陀洹道。雖不能大精進者，當持五戒。一不殺。二不盜。三不兩舌。四不淫逸。五不飲酒。佛言：人坐起常當思念是四事。何等四。一者自觀身。觀他人身。二者自觀痛癢。觀他人痛癢。三者自觀意觀他人意。四者自觀法。觀他人法。內復欲亂者，心小自端視身體。飽亦極。飢亦極。住亦極。坐亦極。行亦極。寒亦極。熱亦極。臥亦極。臥欲來時。當自驚起坐。坐不端者，當起立。立不端者，當經行。心儻不端者，當自正。譬如國王將兵出鬥。健者在前。既在前鄙復卻適欲卻著後人。沙門既棄家。去妻子。除鬚髮。作沙門。雖一世苦。後長得解脫。已得道者，內獨歡喜。視妻如視姊弟。視子如知識。無貪愛之心。常慈哀。十方諸天人民。泥犁餓鬼畜生。蜎飛蠕動之類。皆使富貴安隱度脫得泥洹之道。見地蟲當以慈心傷哀之。知生不復癡能有是意。常念師事佛。如人念父母。如獄中有死罪囚。有賢者往請囚。囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道。常唸佛如是，唸經如人念飯食。

佛言：諸比丘，轉相承事。如弟事兄。中有癡者，當問慧者，展轉相教。問慧者，如冥中有燈火。無得陰構作惡。無得諍訟。見金銀當如視土。無得妄證人入罪法。無得傳人惡言：轉相鬥語言：無得中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。行道常當低頭視地。蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得爲道耳。佛言：欲求道者，當於空閒處坐。自呼吸其喘息。知息短長。息不報形體皆極。閉氣不息。形體亦極。分別自思惟。形體誰作者，心當觀外。亦當觀內。自思惟歡然。與人有異心。當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復欲小動者，當攝止即還守。意即爲還。譬如人有鏡。不明不見形。磨去其垢。即自見形。人已去貪淫瞋恚愚癡。譬如磨鏡。諦思惟天下。皆無有堅固。亦無有常。佛告諸比丘，持心當如四方石。石在中庭。雨墮亦不能壞。日炙亦不能消。風吹亦不能起。持心當如石。

佛告諸比丘，天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顧望。前者亦不顧後。後者亦不顧前。草木流行。各自如故。人心亦如是，一念來一念去。如草木前後不相顧望。於天上天下無所復樂。寄居天地間。棄身不復生。道成乃知師恩。見師者即承事。不見師即思念其教誡。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飛蠕動之類。坐自笑我已脫身於天下及五道。一者天道。二者人道。三者餓鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿羅漢者，欲飛行變化即能。身中出水火即能。出無間入無孔亦能。離世間苦取泥洹道亦能佛告諸比丘，道不可不作。經不可不讀。佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前以頭面著地。爲佛作禮。