應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文殊師利俱行。即時如其數菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者謂室中。所以能容者，是菩薩威神故。悉共坐已，文殊師利說其法。其法名曰陀鄰尼。文殊師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀鄰尼者，而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法行。陀鄰尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即能知報答。見衆而不卻。所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各得解。及龍、閱叉、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人、非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。悉曉了有功德無功德者，盡知一切人之行住其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作功德。不離於道教照於人隨其所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。爲一切之所重。而不以爲勤苦。其心無有異其法者知而本所教化。承其教。常以法而施與不以爲厭。所說法不望當得。其復不斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其根故。所施與不以爲厭足。用薩芸若故。以戒不以爲厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以爲厭足。便逮得佛身故。以精進不以厭足。合會諸功德故。以禪不以爲厭足。無所悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不念故。以法爲奉祿。而自依爲得活。一切無所豫。其如是者是故爲陀鄰尼。陀鄰尼者，悉總持諸法故。云何持。空無想無願。無慾無所著無所見故。以是持無所生無所造。爲作是持法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦不壞。亦無所持亦無所掌。於脫不想脫。亦無所住亦不當祝亦無吾亦無我。亦無壽亦無人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虛。亦無所聞亦無所見。亦如虛空無所稱舉。亦無所觸亦無所覺。持一切諸法。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼者，持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本悉脫其中。於法無所諍。亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀鄰尼。譬若如地無所不持。不以爲勤劇。菩薩以逮得陀鄰尼者，爲一切作本。阿僧祇劫諸所作功德。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦不放亦不以爲煩。所以者何。若地爲一切之所載仰。菩薩以逮得陀鄰尼者，饒益於一切。若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀鄰尼者，悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不遙亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無厭極。菩薩以逮得陀鄰尼者，一切諸佛菩薩聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。爲一切說法。亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩薩以逮得陀鄰尼者，悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離薩芸若。菩薩以得陀鄰尼者，勇猛如將。兵中之率無所不伏。菩薩以逮得陀鄰尼者，坐於佛樹降伏衆魔。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼。於諸法無所持。何以故？於有常無常故。亦無樂亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地不持空。陀鄰尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有。陀鄰尼者，於諸法亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀鄰尼者，於諸法亦無所持。譬若有所至無處所故。陀鄰尼無所持故。陀鄰尼者，不可盡無有荊不可度故無所不入。無所不入故是爲空界。陀鄰尼與空等。說陀鄰尼時。五百菩薩。悉得陀鄰尼法。文殊師利。於二夜說菩薩藏。諸法莫不從是。若功德法若無功德法。若俗若道。若有罪若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切盡入是藏。何以故？用諸法故。無所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛法若菩薩法盡入其中。何以故？悉總持諸行故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅住者，本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩芸若心。其菩薩藏者，若器名曰受不可數。譬若海含受衆水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真陀羅摩休勒無不苞裹。爲一切作其處。其藏者因緣不可數亦如是，受無數戒。其間三昧智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者不飲餘水。所以者何皆因海故。其在是藏者，皆因是法不在外道。所以者何。盡受薩芸若法味故。故曰爲菩薩藏。是爲三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其音故。辟支佛藏者，緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者，入無央數法。而自然逮成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者，非聲聞辟支佛所有也。說是法時。其三藏者各得如所行。所以者何。說是法時。其聲聞辟支佛菩薩各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟支佛學有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟支佛學者是謂中學。無有大哀。菩薩法不可度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以爲樂。不於是中有所悕望。亦不於是中而求脫。亦知辟支佛所學不以爲樂。不於是中而求脫。而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃之色。菩薩以逮入藏者，以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者，諸所見法悉見於佛法。菩薩悉無所不學諸法。所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者，無央數字而教不可度處。所以者何無增減故。不可議光明悉照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無所不入。其學是學乃爲學。悉入藏故便入摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入者而入之。爾時文殊師利。爲諸菩薩說其藏事已，復於三處說阿惟越致輪金剛行。說是時其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿惟越致輪者，無所悕望。於一切其心無有異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛剎亦復等視。不著其好鬼。以諸佛等無有異。其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。以是故爲阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故？以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者，悉以脫諸想故。其信是者悉當得如佛。不以二事故。從一事脫所說，如怛薩阿竭所因。脫其脫者無想無想。是故諸法其有想無有脫。何以故？其脫無有二。所以者何。無身口意故。所以者何。其脫者亦不從身口意故曰脫。作是者以爲自從不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。其色自然故。痛癢思想生死識亦不轉。所以者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所入無有際。何以故？無有斷絕故。其輪亦無所著。亦無有斷。何以故？其輪無有門故。所以者何。不二心故。其諦亦無轉者，所以者何。不可說故。其輪亦無有能解者，所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦以空可致其脫者，莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故？無所不入。用脫於本故。其輪者亦能行亦能步。何謂行何謂步。如金剛鑽穿衆寶。云何可以鑽穿其法。譬若以空鑽穿一切。所以故是名曰法。爲無所想。是故金剛。所以者何。鑽穿一切諸所求故。無願者若鑽金剛穿。諸所未脫令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛過於諸不脫者，泥洹者見諸自然法。文殊師利爲諸菩薩。說是阿惟越致法輪時。菩薩悉得羅毗拘速三昧（漢言者名曰日光明花）。得是三昧已，其菩薩身一毛者，放億百千光明。其一光明者，見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛道而往教化。

明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比丘。俱欲入城而分衛。以行道半念尚早而旋。還與比丘俱過候文殊師利。以到所習住於門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所，則言欲行分衛故。文殊師利復謂摩訶迦葉。我今與汝分衛。摩訶迦葉則言：已具足爲供已，所以者何。以法到是不以食故。文殊師利謂摩訶迦葉與諸比丘，俱就是當用法故。亦當用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言：吾等常當忍不食當聽其法。何以故？二諸深法常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶薩俱而食。文殊師利言：今所食處其人亦不離生死。亦不入泥洌亦不過欲事。亦不以道證。所食處其食亦無所增無所減。亦於諸法無所持亦無所舍。摩訶迦葉言：其作是施與者，是爲無極施與，則言諾受所請。文殊師利則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是念時。便得無所不感動三昧，則時沙河剎土平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。是剎諸人。用是時悉無淫怒癡。亦無妒心。亦無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉相視若父若母。應時地爲六反震動。諸欲天子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利，並雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到城門盡索治嚴。以衆華結爲交路俠道兩邊。以名殊華悉布其地。已衆絕寶而爲帳幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以衆寶化而作樹。間間行列俠道兩邊，則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其邊悉有衆寶以爲擁障。以琉璃爲飾。其水之沙沙者悉金。其水有八味。衆華悉生其中。鳧雁鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。而有衆寶之垛。其垛上者皆以珍寶而爲香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂摩訶迦葉。便而前行我今從後。何以故？其年尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩訶迦葉則時答言：其法者亦無前後。不計年歲而有尊幼。文殊師利言：當行謂爲尊老。摩訶迦葉答言：智慧是尊。學問甚多。是則爲尊。在所作爲。是則爲尊。索知一切人之所行。是則爲尊。摩訶迦葉復言：文殊師利亦有智慧其問具足。在所作爲。曉了一切人之所行。以是當爲尊。摩訶迦葉復言：今若其年亦復爲大。亦復爲尊。故當在前。願樂在後。今欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六十。若人以革而爲繩縛系其象。師子之子於革繩之所。大象聞之嗅便奔走入山。雖菩薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。衆魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大者而鳴呼。有所作爲。其心不恐亦不畏懅。所以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作爲。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復歡喜。今我敢亦當如是，舍利弗言：欲計其尊者，若聲聞若辟支佛。其發菩薩心者，是則爲尊。所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶迦葉言：故文殊師利。以是爲尊。仍當在前。吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後。聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地爲六反震動。諸天於上以伎樂而娛樂。應時光明一切莫不明者，便至羅閱祇。未入城門。王阿闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百人具。今當云何供。當坐何所。應時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來。與阿闍世王相見則言：勿恐勿懅。勿以爲難，則答當云何。而不以爲難，則報言：文殊師利者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具足而來。神足功德。其以一飯與文殊師利。若有三千大千一切人索飯食者，悉能飽之。其食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿以爲難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者其功德甚尊。而不可荊阿闍世王應時而歡喜。其心無異踊躍倍喜。而設所作便將伎樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入宮。時於菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見，則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處可容來者，其菩薩受教。應時四面而視佔，則時悉以辦。於衆會中復有菩薩。名曰法來則得敕令而具牀座。應時受教拈指頃有二萬三千牀座。其綩綖若干種色。名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。阿闍世王前白文殊師利。所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具，則答言：所作已可自足。勿復勞意。天王，惟沙門與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之右持扇而事。阿耨達龍王其在衆會虛空之上。而無見者，持把貫珠垂若幡。從其貫珠其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出悉給所當得。阿闍世王復念。諸來會者而不持鉢。今當以何器而食之。文殊師利知王之所念，則言：菩薩者不齎鉢行而所食處。念鉢便從其剎土鉢自而來在其手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從何剎土而來到。是其佛號字文殊師利，則言：其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸利。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念鉢。應時鉢而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨灑盛滿其水。諸龍采女皆擎持二萬三千鉢。而來授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可分佈飯食。應時受教分佈而遍。其食不減如故。阿闍世復白。其食悉遍無所缺減則復如故。文殊師利言：今爲盡不，則答言：不荊所以未盡者以若疑故。諸菩薩飯已，持鉢跳擲虛空。行列而祝亦不墮地。亦不轉遙阿闍世復問。是鉢云何住而依何等。文殊師利答言：是鉢所住如若狐疑所祝阿闍世復言：是鉢亦無所住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊師利則言：如若狐疑。亦無所祝諸法亦復如鉢。無所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一機坐文殊師利。前自白言：願解我狐疑。文殊師利則言：若恆邊沙等。佛不能爲若說是狐疑。阿闍世應時驚怖。從機而墮。若大樹躄地。摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐可而問。阿闍世則問言：屬所說何所恆邊沙等佛。不能說我之所狐疑。文殊師利言：仁者謂已從心因緣而可見佛。王即答言：不用心心生故。爲可見佛。王言不。用有心故爲可見佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法者，能可爲決說。王言不。以是故吾說若之狐疑。恆邊沙等佛而不能說。所以者何。若人言我能以塵污於虛空。乃能爲不。王言不。若有人言我能卻虛空之垢。能卻不。王言不能。文殊師利言：佛知諸法一切悉若虛空。所以者何脫於本故。亦不見諸法有本若有脫者，以故我言：若王之狐疑。非恆邊沙等佛之所能說。文殊師利復言：怛薩阿竭者，不得內外心。何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。何以故？復有狐疑。文殊師利復言：其脫本者已不復著空。本無所有諸法故曰脫。亦不自然不有所成無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉淨。諸法無有雙者，謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可見其度者，謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者，謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。一切諸法若泥洌謂以生未生者，文殊師利謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言不。文殊師利言：佛知諸法如泥洌故不可脫其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法已，亦無所取無所舍。亦不於諸法有所止處。已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。於是中當作是忍。何以故？不自念我用諸法故。忍諸法不可作。謂可爲是不可爲。諸法無有作。無有作無所作是故泥洌其信是者以爲等脫。亦無所增亦無所減。諸法本無故無有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者，諸狐疑已索荊其眼者亦無垢亦無淨。眼之自然是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。亦無有垢亦無有淨。其意者自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛癢思想生死識。亦無有垢亦無有淨。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。何以故？譬若幻不可言用內故。亦不可言用外故。所以者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。當知本異而念異。其無是者不可以令有。王不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以煙若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師利言：其心本以清淨者，淫怒癡無來何復言：譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者煙。四者霧五者雲盡索可見不可言爲坐作垢。如人言是我所作非我所作。便有淫怒癡。於心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於前心。今現在心亦無處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望是故清淨相。一切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。無有處所是佛生地。生地者謂爲諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者諸法無有脫。以法爲脫諸疑。以無所有無有法度者，故狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不見法身有所入。何以故？諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。說是時阿闍世王。得所喜信忍，則歡喜踊躍，則言：善哉善哉解我狐疑。文殊師利則答。是爲大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何所聞狐疑。阿闍世王則言：蒙大恩而得小差。今我命盡者不憂不至泥洌文殊師利言：如王之所悕望者，是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。取名好奇疊。其價直億百千。持繞文殊師利身。應時文殊師利身不現。其疊仍在處於虛空。但聞其聲不見其形，則聞其音說。如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者爲以見諸法。如所見是爲。復從空中聞其聲。謂王有所見便以疊而與之。次文殊師利坐處有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊而奉上之。其菩薩言：其求脫泥洹者，我不從是有所受。亦不受凡人有所有。何以故？凡人者謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但聞其音不現形。說言其所現身以衣與之。而是菩薩坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世王復以是衣而奉上之。其菩薩言：若有計他人有我者，我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者，亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者，亦不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲牀上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。說言：其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洌阿闍世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者，可受其菩薩言：若有自著他人者，我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故？諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。說言：其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言：其無瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所舍。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但聞音。說言：其有現者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名三昧拘速摩。阿闍世持衣欲奉上。其菩薩言：若有如是三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。王阿闍世便持衣著其上。應時不現但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進。言一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著其上，則時不現形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍世欲以衣上之。是菩薩言：其不自念我身與之。亦不念有人從我齲亦不念當有利。其無是者我乃受是物。王復以衣著其上。應時不現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世復以衣奉上之。其菩薩言：若於聲聞示現而不般泥洌於辟支佛示現而不般泥洌亦不住於生死。亦不至泥洌我乃受其物。王阿闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應時不見。其牀機座處悉亦不現。復聞其音言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩訶迦葉而不肯受。所以者何。我淫怒癡未盡索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習亦不荊亦不導亦不以盡爲證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者，其德不能大亦不能得尊脫。摩訶迦葉言：如仁作意如我者我乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不見但聞其音。言其有現者以衣與之。便復以衣次第與諸比丘，一一不見。盡索五百人。悉亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是，所見當作是視無所視。當作是視無所視法。是爲視法。其有所見者便以與之。王了無所復見。便取其衣還欲自著。亦復不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫於想脫於狐疑，則從三昧還。見衆菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸衆會所而我不見。文殊師利言：如仁之狐疑處。屬衆會在彼聞。文殊師利復言：乃見衆會不。阿闍世則言見。云何見。如我所見狐疑。見衆會如是，文殊師利復問。乃見衆會不。阿闍世則言見。云何如我所見狐疑。見衆會如是，文殊師利復問。云何見狐疑。如我屬不見衆會者，是狐疑於內外亦無所見。文殊師利言：乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。文殊師利復謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言無。王言：我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。已去當來無去來者，諸法亦無去來。已知是者，亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洌文殊師利復問。佛說有逆。如何今說無有。王則答言：我不違佛所語。云何。王言：無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者，亦無受罪者，文殊師利復問。王已脫於狐疑不，則答言：從本已脫以來亦脫。文殊師利言：其疑以盡未。王言：已從久遠荊文殊師利復問。云何衆會而知王有逆無逆脫是中。王言：以尊法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。那羈頭樑耶謂阿闍世。諸逆以淨以得是忍。王言：一切諸法悉淨無所沾污故。是法亦不可污。所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者，不去生死不見泥洌所以者何。其道無已可往者而可近者，說是語時。阿闍世王便得疾信忍，則時三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利則時以足大指指地。宮壁及地悉爲琉璃。一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利爲王及宮中臣下諸人說法已，各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿闍世及宮中官屬。俱而送之出於城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者，文殊師利化作一人。與父母俱行。父母言：是故正道。可從是行。其子言：非是正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者，見是人而殺父母。便於邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說。我所作爲非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而爲作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其教化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受法。我亦如是，雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛所前作禮而祝便自白。我作非法而妄殺父母。佛言：善哉善哉！如子之所言至誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說事如佛則言：勿恐莫懅隨我所言：其化人言：如佛所教惟哀加護。佛言：還自觀心之法。視持過去當來今現在心。持何等心而殺父母。佛則復言：已過去心已滅已荊亦不可見處。亦不可見所在。當來心不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。譬如幻。於身亦不可見在內。亦不見在外。亦不見中間。佛言：心者亦不可從愛可見。亦不可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾污。亦無有而淨者，佛復言：其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何無伴侶故。其知如是者，不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所祝諸法寂寞而有作者，其信是者不復受惡道。所以者何。無所沾污故。其心法者亦無所生。亦無所著。其化人則言：善哉善哉！如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說，以信不疑無作者無受罪者，無生者無所滅者，如諸法願樂得爲沙門。佛言：如子之願。應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洌佛言：從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於虛空便般泥洌從身火出還自燒身。其殺母者見是人已般泥洌具足聞怛薩阿竭所語，則自念言：其人所作甚逆。今作沙門而得度脫般泥洌我罪尚可行。何爲不自歸佛。亦可到是。便前爲佛作禮自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言：善哉善哉！所語至誠無有異。所說如言：見怛薩阿竭說所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在心。何所心殺其母者，過去心以滅荊亦不外亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於內亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾污。亦復無淨。其心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者，是故無所礙。亦不生惡處。何以故？其心法亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者，應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言：則自陳說。今自歸怛薩阿竭。惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪願欲作沙門。佛言：如所欲則時以爲沙門。怛薩阿竭以四諦法而說之。應時得法眼。深入其事則得阿羅漢。便白佛言：今我欲般泥洌佛言：如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便於是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。其怛薩阿竭土者，是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪者，知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當有般泥洹者，我知當入泥犁。何以故？若曹而不及知一切人之所行。佛語舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不，則答言見。佛言：是人以供養五百佛盡索。從一一佛聞心法本淨。何以故？今復聞是法而般泥洌其有知深法入其微妙。歡喜踊躍其心無懼。若爲惡師所誤。若其心不足者，而所犯罪會當解脫。其以信心法本淨。是人不墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及羣臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞狐疑解不，則答言：以聞知。云何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所舍。聞是時從今以去無有沾污。時舍利弗問佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言：所聞法譬若一芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名衆好寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無有苦痛，則爲苦天子上歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作罪而得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不，則言不知。是阿闍世王以供養七十三億佛。各從諸佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利不，則言見。是本發阿闍世。而令爲阿耨多羅三耶三菩心。爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍利弗。譬若如恆邊沙等佛。爲阿闍世說法。而不解其狐疑。所以者何。是文殊師利之所發意故。當從是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言：菩薩本有所造作。其人必當因本所發意而得解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是五百四十五剎土。號字名惟位惟位（漢言爲嚴淨）。其佛號字羅陀那羈頭（漢言寶好）。亦於彼當與文殊師利相得。從其剎欲會聞所說法，則當得無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼剎來生是間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法亦不過亦不短適平等。爾時當說阿伽佉鈚者，以過去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時，八千菩薩悉得無所從生法忍。卻後八阿僧祇劫。阿伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨剎土。其有人從其聞法者，若作聲聞若作辟支佛若菩薩法者，皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所說八阿僧祇劫以後。當得爲佛。其劫當名唾曰鈚陀遍（漢言者歡喜見）。其剎土名阿迦曇（漢言者爲藥王）。其病者莫不愈。其怛薩阿竭。當號字惟首陀惟沙耶（漢言者淨其所部）。爾時壽四小劫。當有七十萬聲聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚和拘舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲已後乃荊其剎土一切人至死無狐疑者，壽終已後不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。所以者何。而從輕得其罪。佛言：我知人而所作。而餘無知者，而所趣向。其佛者乃知之。舍利弗從其衆會言：是事微妙快乃知是，則言：從今已去不敢復說。是者罪人是者福人。所以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所說，阿闍世而得決。爾時萬二千天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所部惟沙耶作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時。而當往生後剎土。王阿闍世有子年八歲。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶解散佛上，則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛時。我願爲遮迦越羅。其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。所散寶物悉化作七寶交露縱廣正等。中有牀坐具足若干之寶。其綩綖幨亦復如是，佛坐其牀上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍於十方。還繞身三匝從頂上而入。阿難從坐起白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特尊。所因緣笑故唯願欲聞。若十方一切人悉在前祝一一人問億百千那術事。悉則發遣而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當來今現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者，人則無所復著。所以者何。佛以無瑕穢故。屬之所笑惟願發遣。

佛告阿難。是栴檀師利者，已供養我。而發阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已，其佛般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽荊當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛剎而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復適等。其從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言：若文殊師利在所方面。亦復如佛無有空時。所以者何。有所作爲與佛無異。其有菩薩。爲文殊師利所教者，無所復異。何以故？無復生於惡處者，不畏衆魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國縣邑丘聚。若有學其法者，若有持是經諷誦讀者，若書者，見是輩人。當如見佛無有異。在所方面而聞法，則當念則是佛處。佛謂諸菩薩。審如若之所言：所以者何。已過去無央數阿僧祇劫。有佛號字提和竭，則與我決當爲阿耨多羅三耶三菩心。而成爲佛。我以發佈地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決言：汝過阿僧祇劫後。而當爲佛。號字釋迦文。時提和竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者，應時八十億天皆念言：我而起之。有迦羅越。名颰陀調，則白言：我欲於是起塔，則時便作七寶塔。嚴莊甚好。事已訖竟。至提和竭所白言：所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。提和竭言：若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當已其土供養。當如舍利無異。如是菩薩所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者，其福出是上。其佛言：如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。卻後阿僧祇劫亦當成佛。佛語衆會者，乃知時迦羅越颰陀調不。諸會者不及。佛即言：今在會中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是應時怛薩阿竭。而與決言：汝當作佛號字須陀扇（漢言者名曰決見）。佛復言：若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。而書是經若諷誦讀。爲一切人說解其法處。圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從是法而得忍故。佛言：若男子女人。以七寶滿三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。其有諷誦讀阿闍世品者，若恭若事若諷誦。爲一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼所作施與功德上。若男子女人。於百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出彼淨戒功德上。雖爲人所撾捶罵詈百劫亦不起意。是爲忍辱。其聞是法信向於中作忍。出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦不以爲勤苦。不惜身命。其聞是法信。而爲一切人解其中事。其福出彼精進上。其身於百劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心本清淨。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾等悉當奉行。所至到諸佛剎。當以法而化人佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。諸菩薩各自說。是法實尊。其釋迦文佛之所說，當久在閻浮利地而與明。文殊師利者常當久祝所以者何。常當從聞深沙之法。諸菩薩言：推身未而報其恩。佛言：若男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者，視其男子女人所聞法處。當供養如佛。其有信於是法者，視其人當如見佛。諸菩薩從座起。爲釋迦文佛作禮。於是恍惚而不見。各各還其剎土。以是法自於處所。爲一切具足解說是慧。其聞是法者無央數人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩薩。持是法當諷誦讀。當爲一切廣說其事。當加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已，今復還聞是法。今亦當廣爲一切說法。雖怛薩阿竭般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人慾學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡時。其有聞其處所有是經。當知我之所護。若有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。佛語釋提桓因。當持是法諷誦讀決諸狐疑。若阿須倫興師起兵。欲覺擊天帝。當念是經。應時得勝其兵即卻。佛復言：若有郡國縣邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者，若入縣官者，當念是經。行賊中當念是經。若爲賊所拘擊當念是經。若在曠野當念是經。若見怨家若與怨家相得當念是經。其有至心於是法者，無而得其便。佛語阿難。持是法諷誦讀。當爲一切說解其法。若有男子女人。從若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復爲罪所覆。亦不爲生死之所覆。亦不中道離法之所覆。一切其有作邪道者則爲不行。終不與魔事而相當值。所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文殊師利。於阿闍世所食時說是法。解作逆惡之事。應時得歡喜信忍。悉爲解狐疑。我今說之。其有犯逆者，從是法忍悉得解脫。亦當如阿闍世。應時摩訶迦葉復言：一切人本悉淨。而自作反是我所非我所。亦不而自知其本淨。悉以曉了本淨者，所作罪則解脫無有而知如阿闍世者，是以一切愚人。所作反還自殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉言：其奉事信樂是法。吾等證之不復墮惡道。佛言：如汝之所說，一切諸佛菩薩心無瑕穢。阿難復白佛。惟怛薩阿竭。令後世人見是法。怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數佛剎。諸垣牆樹木皆有音聲。其法當爾。所以者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當聞是法。雖在於海中會還得聞是法。佛語阿難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言：其已作功德者，已作摩訶衍者，後世皆還得聞是法。說是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹道。七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎六反震動。衆冥悉開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎樂而供養之。皆以天華天香共散之言：所謂法輪。聞是法者已爲逮法輪轉。諸外道者聞是法即而自知。是故因爲伏是者則菩薩櫻其得是印者乃到佛樹下。佛說是經。王阿闍世諸菩薩。文殊師利是爲本。諸聲聞舍利弗摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅一切人。聞佛所說，前已頭面作禮而去。