爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從顛倒起。實無我所。若有我者，云何忽然。見此餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長大。無量無邊。頭如太山。咽如絲髮。飢火所逼。叫喚求食。見此事已，當起慈心以身施鬼。餓鬼得已，噆食其體。即便飽滿。見是事已，復當更教觀衆多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已，復教攝身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見諸衆生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。餓鬼所食。作是相時。忽見身內。心處有猛火。燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。衆惡鬼形。及與池水。泓然都盡。見此事已，復當更教諦觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在地如池。衆乳盈滿。復見衆多餓鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳飲。爾時慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數倍。念諸餓鬼。飢苦所逼。何不來飲。爾時餓鬼。其形長大。數十由旬。舉足下足。如五百乘車聲。來至行者前。唱言飢飢。爾時行者，即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時至口。變化爲膿。雖復爲膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已，復自觀身。即自見身。足下火出。燒前衆生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見衆多異類。復還繫念諦觀己身。使心不動寂寞無念。既無念想。當發誓願。願後世生。不受後有。不樂世間。作此誓已，尋見前地，猶如琉璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶樹。枝葉蓊鬱。上有四果。果聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已，自見己身。沒於水中。往趣樹所。諦自觀身。頂上水出。瀰漫琉璃池中。忽然之頃。復有火起。火中生風，猶如琉璃。復見頂上。從頂堅強。至乎腳足，猶如金剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有果。其聲如鈴。演說苦空無常無我清淨之法。如此妙果。有好音聲。香味具足。我今宜食。作此想已，即仰攀樹。取果食之。才得一果。其味甘美。無物可譬。既食果已，見樹乾枯。其餘三果。尚有光明。食果之後。身心恬澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦有。諸苦根本。識爲因緣。今觀此識。如水上泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如氣。從數息有。身如氣囊。無有暫停。復當更教。尋自觀身。如前還爲一白骨人。見骨人已，自觀己身。如前還散，猶如微塵。如人以粉用塗於地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。末此青色骨人。以用塗地。復更觀身。如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。復當如前以末塗地。復自觀身，猶如黑地。見黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能爲害。即變爲火。自燒己身。爾時空中有自然聲。恆說苦空無常無我等法。見此事時。一一毒蛇。八十八頭。爲火所焚。見此事時。空中自然有水。灑毒蛇身。衆火盡滅。八十八頭。一切都消。出定之時，覺身安樂恬怕無爲。復當更教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。和悅柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。皆悉具足。自觀身空。亦無衆想。爾時頂上有自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恆見此事。見此事者，自然不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。作此觀者，名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使身自然離五種惡。合修多羅。不違毗尼。隨順阿毗曇。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所說，歡喜奉行。
佛告阿難。若有行者，得此觀者，宜當密藏勿妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已，復當更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上說。觀地大已，次教觀水大。觀水大者，自觀己身。身中諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是水。當教易觀。若復見身。盡成琉璃亦教易觀。觀於地大使琉璃身，猶如微氣。見水從眼中現。若見此事。名細微四大觀。復當更教。從頭已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水不溫不冷。調和得所。水若溫者，是假僞觀。水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。不溫不冷。復觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至?坒膝。莫令入臂。使水澄清。如頗梨精色。若覺水溫。乃是真觀。此想成已，復教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用盛水。漸漸廣大。見滿一牀。外人亦見。若見此水清冷。乃是真水。若見餘相。不名真實。入水光三昧。漸漸廣大滿一室內。水皆澄清。如琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此事時。當於靜處一心安坐。敕諸同學。皆使清淨不令憒鬧。爾時復當見水上紫焰起。當自憶想此水從何處起。云何當盡。若言我是水者，我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極爲微薄。無物可譬。如微塵草束。復見身內。忽然有火。燒身都盡。觀身無所。永無有我。我及衆生。一切都無。爾時行者，心意恬怕。極爲微細。無物可譬。此想成時。名第二十七真無我觀。亦名滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法界。微妙難勝。不可具說。行者坐時。修諸三昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。汝今好受持是真實水大微妙境界。廣爲未來一切衆生。敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說，歡喜奉行。
佛告阿難。得此觀已，復當更教水大觀法。此水大觀。極爲微細。使此水大與火大合。見身如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焰俱起。見於火焰，猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有淥色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名境界實相。見此事時。出定入定。恆不見身。入定之時，外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。貪淫多者，見火從頂上入從身根出。然後遍滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬靜。安隱快樂。世間樂事。無以爲譬。出定之時，身亦安樂。令外衆生見已禪定三昧安隱金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜並言：大德汝今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身禪定。心無系礙。安隱快樂。遊戲無我三昧中。亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等。悉現在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定中。自然分別。若鈍根者，大師世尊現前爲說。以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明利。
佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。慎勿忘失。得此觀者，亦名斯陀含。亦名善往來往宿世善根業因緣故遇善知識清淨法行。汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所說，歡喜奉行。
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若得此微妙水大觀已，復當更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中微妙火光。牀如蓮華。其色光明。如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已，復當更教觀身內火。觀內火時。自見心火。常有光明。過於百千萬億明月神珠。心光清淨。亦復如是，出定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心中。明瞭如是，他人不見。漸漸大明。見身猶如頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。他人其實不見此事。入定之時，以心明故。見三千大千世界粗相。見閻浮提須彌山。及大海水。悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出諸火。見此事已，爾時見佛。爲其廣說九次第定。九次第定者，九無閡八解脫。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自爲說。其利根者，聞佛說法九無礙道中。應時即得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白氎易染爲色。若鈍根者，復當更教風大觀法。風大觀法者，見一切風。極爲微細。細中細者，可以心眼見。而不可具說。風複雜火。火複雜風。水入火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛孔。如意自在。或復有風。十色具足。如十寶光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具說。行者坐時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境界風大觀法。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時尊者摩訶迦葉。有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿祇達多。求尊者摩訶迦葉。出家學道。修行苦行。具十二頭陀。經歷五年。得阿那含果。不能增進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言：和上。我隨和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得住於阿那含果。身心疲懈。不能增進無上解脫。唯願和上。爲我速說。爾時摩訶迦葉。即入三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命終。生阿那含天。從三昧起。告言：法子。我今身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有業報。於此身上。無緣得成羅漢道。阿祇達多聞此語已，悲泣雨淚。白言：和上。如我今者，不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦復如是，爾時迦葉。告言：法子。善哉善哉！善男子，夫生死惡，猶如猛火。燒滅一切。甚可厭患。我觀汝根。不得明審。又復世尊，與諸比丘，在祇陀林。我今與汝俱往佛所。時彼比丘。著衣持鉢。隨迦葉後。詣祇陀林。到於佛所。見佛世尊，身如金山。處大衆中。威德自在。三十二相。八十種好。皆悉備足。爲佛作禮。繞佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言：世尊，我此弟子阿祇達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禪定。至阿那含。不能增進竭煩惱海。唯願天尊。爲說甚深灌頂甘露淨解脫行爾時世尊，告阿祇達言：善哉善哉！阿祇達。快問是事。吾當爲汝分別解脫。諦聽善思。乃往過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊，彼佛出世。三種示現。教化衆生。度人周訖。於像法中。有一大國。名波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱鎧。堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜。無疲厭心。時彼國中有一長者，名日月音。自在無量。唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手執利劍。走入巷陌。殺害衆生。時彼長者，愛念子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大誓願。而作是言：世間若有神仙聖人醫師咒師。能救我子狂亂病者，一切所有。悉用奉施。爾時太子。出城遊戲。見大長者，修於慈心。爲子求願。心生歡喜。而作是言：此大長者，勤修慈心。普爲一切。而長者子。遇大重病。願諸神仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即有一大仙人。從於雪山。騰虛而至。名曰光味。至長者所。告長者言：汝子所患。從熱病起。因熱病故。生大瞋恚。心脈悉開。風大入心。是故發狂。如此病者，如仙經說。風大動者，當須無瞋善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大豆。可得除愈。爾時長者，聞仙人說。即於路中。頂禮太子白言：地天大仙人。說我子所患。當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與令服。唯願太子。聽許此事。
爾時太子。告言：長者，我聞佛說。若有衆生苦惱父母。墮大地獄。無有出期。云何長者，自破身體。欲令子差。且忍須臾。當爲長者作大方便。爾時長者聞太子敕。心大歡喜。禮太子足。還至家中。象負其子。送與太子。太子見已，醍醐灌之。
爾時仙人。告太子言：設以此藥。灌此男子。經九十日。終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時太子。內自思惟。除我身外。其餘衆生。皆當起瞋。我今爲此救諸病苦。濟生死命。誓求佛道。於未來世。若得成佛。亦當施此法身常命。作此誓已，即刺身以血塗彼大長者子。破骨出髓。與之令服。長者子服已，病得除愈。是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地六種震動。釋梵護世。無數天子。僉然俱下。到太子所。告太子言：汝今以身濟病衆生。欲求何等。爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之中。欲求何等。
爾時太子白帝釋言：我今所求。亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者，乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已，告太子言：汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至於今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。作此誓已，身體平復。如前無異。爾時帝釋。見此事已，白太子言：太子威德。奇特無比。有強大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此誓時。太子默然。而說偈言：
願我成佛時，普度諸天人。身心無罣礙，普慈愛一切。亦度於汝等，令諸衆生類。皆住大涅槃，永受於快樂。
爾時太子。說此偈已，諸天雨華。持以供養。復雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已，持用佈施。佈施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成爲佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者，今我父王閱頭檀是。爾時月音長者，今汝摩訶迦葉是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱鎧太子者，今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者，今舍利弗是。
佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去。風大動故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中。心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者，頭破七分。心裂而死。當教此人修於慈心。爾時世尊告阿祇達。汝今當觀。一切衆生。悉爲五苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免衆苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇達聞佛說此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。即於佛前。踊身空中。作十八變。作十八變已，從空中下。頂禮佛足。白言：世尊，如來今者爲我宣說往昔因緣。及說慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結業。成阿羅漢。唯願天尊。爲未來世濁惡衆生。惡業罪故。生五濁世。如此衆生。若修頭陀行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當修何法得離苦際。
佛告阿祇達。諦聽諦聽當善思之。如來今者因汝阿祇達。普爲未來世一切衆生。廣說從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一切境界。當自分別。若風病多者，入風大定時。因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者，教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散諸佛。然後復當自思惟言：我今身中五陰四大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根本。皆悉無常。我所念者，唸佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德。莊嚴色身，猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故。映飾此瓶。珠無我所。瓶亦無住。但爲衆生。佛亦如是，無有色性及與色像。解脫清淨。云何我今諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作此想已，見真金像。滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。復當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念處。如此功德所共合成。云何有色。作此想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性相。豁然歡喜。復還見身。如蓮華聚。周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。爲說甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛告阿祇達。若有行者，見此事已，當教慈心。教慈心者，敬觀地獄。爾時行者，即見十八地獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦衆生。皆是己前身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復有人。節節火然。或上劍樹。或踏刀山。或投鑊湯。或入灰河。或飲沸屎。或啖熱鐵丸。或飲融銅。或臥鐵牀。或抱銅柱。或入劍林。碎身無數。或挑眼無數。持熱銅丸。安眼眶中。或見餓鬼。身形長大。數十由旬。啖火啖炭。或飲膿血。變成融銅。舉體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間。滿中衆生。狀如羅剎。更相食啖。見諸夜叉。裸形黑瘦。雙牙上出。頭上火然。首如牛頭。角端雨血。復見世間虎狼師子諸惡禽獸。更相啖食。復見一切諸畜生苦。或見阿修羅。割截耳鼻。受諸苦事。復見三界一切衆生。爲欲所使。悉受苦惱。觀無想天，猶如電幻。不久當墮大地獄中。舉要言之。三界二十五有。一切衆生。皆有三塗苦惱之業。
爾時行者，觀見三界受苦衆生。其心明瞭。如觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸衆生。宿行惡業。故受惡報。見此事已，悲泣雨淚。欲生救護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。厭患生死。不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已，更起慈悲。欲拔苦者，無奈之何。爾時行者，內自思惟。是諸衆生。因於無明。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
爾時行者，內自思惟。此無明者，從何處來。孚乳產生。遍滿三界。觀此無明。假於地大。而得成長。依於風大。而得動搖。因於地大。體堅不壞。火大照育。水成衆性。如是動作。風性不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞕。此四大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無明有。從觸受生。樂觸因緣。生於諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生於三界。九十八使及諸結業。纏縛衆生無有出期。如是諸業。從無明有。依癡愛生。此無明者，本相所出。從何而生。遍佈三界。於諸衆生爲大纏縛。我今應觀無明識相從何處起。此無明者，爲是地大。爲離地大。爲與地合。爲從地生。爲從地滅。地性本空。推地無主。云何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。爲從風起。爲從水生。爲火所照。如此四大。一一諦觀。此諸大者，實無性相。同如實際。云何牽諸衆生纏在三界。爲大煩惱之所燒然。作此思惟已，怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界衆生，猶如環旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。剎那剎那頃。欲求解脫。爾時復當更教數息。一數二隨。二數三隨。三數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至三界頂上有四果。其果微妙如如意珠。有六種光。遍照三千大千世界。行者見此事時。見金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虛空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。或現大身滿虛空中。大復現小如芥子許。變現自在隨意無礙。或見諸聲聞。入四大定。身如火聚。諸火焰端，猶如金筒盛衆色水。復見己身。如彼入定。爾時當教行者而作是言：汝所見者，雖是多佛及諸聲聞。汝今應觀此諸世尊，是無相身。是大解脫。是無學果。應當善攝汝心。如前數息。此數息法。有十六科。不可具說。
爾時行者，既數息已，心意恬怕。寂然無見覆當更教觀心蓮華，猶如華樹。樹上有果。如摩尼珠。現六種光。其光明顯。從三界頂。照於下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絕。然深無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者，因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應當諦觀色身之內。十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。無礙解脫。神智無量。絕妙境界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無去。不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。爲老死大賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三塗愛慾河中。爲駛水所漂。沒溺三界。我今云何同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛。往昔之時，頭目髓腦。國城妻子。持用佈施。百千苦行。求解脫法。今者已得超越生死住大涅槃。寂滅究竟更不復生。如過去佛法住常樂處。亦無去來現在諸智。身心不動。恬怕無爲。如此智慧所成就身。當有何想。云何變動。我今見者，從妄想現屬諸因緣。故是顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸賢聖。寂然隱身更不復現。唯一佛在。有四大弟子以爲侍者，
爾時釋迦牟尼世尊，爲於行者，更說四大清淨觀法。告言法子。過去三世諸賢聖等。觀此行時。自然皆觀。風大觀法。觀風大者，先觀身內。從心華樹。生一微風。如是微風。漸漸增長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房內。滿一房已，見此微風滿一庭內。滿一庭已，復見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更增廣滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已，如此漸漸廣大。滿十由旬。微風才動。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至於頂。下至金剛際。遍此諸處已，還從頂入。令其心樹一切華葉漸漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表裏映徹。爾時復當教觀水大。觀水大者，先觀身內。心華樹端。出一微水。如琉璃氣。漸漸增廣。似白色雲。遍滿身內。滿身內已，從六根出。頂上涌出。繞身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿一牀。滿一牀已，漸漸廣大。滿一房內。滿一房已，滿一庭中。滿一庭已，滿一城中。滿一城已，滿十頃地。滿十頃已，滿百頃地。滿百頃已，滿一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細。過於凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已，漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大。滿一閻浮提。滿一閻浮提已，漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。其氣如雲。還從頂入。見此事已，復更教觀火大觀火大者，自觀身內。心華樹端。諸華葉間。有微細火，猶如金光。從心端出。遍滿身內。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一牀。滿一牀已，滿一房內。滿一房已，漸漸廣大。滿一庭中。滿一庭已，滿一城中。滿一城已，滿十頃地。滿十頃地已，滿百頃地。滿百頃地已，滿一由旬。火色變白。如真珠光。更復鮮白。頗梨雪山。不得爲比。紅光照錯。以成文章。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已，復當更教觀於地大。觀地大者，自見身內。心樹諸華。漸漸廣大。如金剛雲。遍滿身內。滿身內已，復滿一牀。滿一牀已，遍滿一房。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已，遍滿百頃。滿百頃已，滿一由旬。滿一由旬已，其色變青。漸漸廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已，復當更教還觀地大。觀此地大。如金剛雲。難可摧碎。當云何滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。讚歎滅諦。聞此語已，當觀地大從因緣起。無明所持。無明無性。癡愛無主。虛僞因緣。假名無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時。見自心內。衆華樹端。漸漸火起。燒金剛雲。一一雲。於諸葉間。與火合體。遍滿身內。滿身內已，地火俱動。遍滿一牀。滿一牀已，遍滿一房。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已，遍滿百頃。滿百頃已，滿一由旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。更相鼓動。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已，復當更教觀於風大。觀風大者，自觀身內。心華樹間。出紫色風。水大隨入。滅此風色。同爲水色。風動水涌。遍滿身內。漸漸廣大。遍滿一牀。滿一牀已，滿一房內。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸廣大。遍滿一由旬。滿一由旬已，風水二性。其性各異。風吹此水。如琉璃沫。其色焰熾。更相鼓動。遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已，漸漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。見此事已，自見己身。身諸毛孔一切火起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如真金華。華上有果。果葉相次。彼果光中。演說四諦及十二因緣度生死法。復見身內。一切水起。其水溫潤。從毛孔出。流佈三界。無不遍滿。水色出光。照三界頂。入火光果中。復見身內。一切風起。遍滿身內。從毛孔出漸漸廣大。駛速飄疾。遍滿三界。化爲金雲。入火光果中。復有地氣。極爲微薄。彌滿四大。見此事已，復當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者，依地大有。地大不定。從無明生。無明因緣。妄見名色。觀此色相。虛僞不真。亦無生處。假因緣現。因緣性空。色陰亦然。受想行識。性相皆空。中無堅實。觀此五陰。實無因緣。亦無受有。如此四大。云何增長遍滿三界。作此思惟時。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見一切地大，猶如金剛雲。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見水大，猶如微塵。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復反覆。經八百遍。見此事已，如前數息已，閉氣而住。經一七日。爾時自然見此大地漸漸空。見一牀下漸漸空。見一房漸漸空。見一房已，見一庭地漸漸空。見一庭已，見一城地漸漸空。見一城已，見十頃地漸漸空。見十頃已，見百頃地漸漸空。見百頃已，見一由旬地漸漸空。見一由旬已，見二由旬地漸漸空。見二由旬已，見三由旬地漸漸空。見三由旬已，見四由旬地漸漸空。見四由旬已，見五由旬地漸漸空。見五由旬已，乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已，乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已，乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已，見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已，見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已，見鬱單越地四萬由旬漸漸空。見鬱單越已，見須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有見堅鞕物。一切悉皆漸漸空。見四天下已，心遂廣大。遍滿三千大千世界。諸堅鞕物。大地山河石壁。一切悉空。心無所寄。爾時自然見金剛際。有十四金剛輪。從金剛輪下。自然上踊。更相振觸。至行者前。爾時心樹諸妙花端。自然火起。燒諸華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住於心中。爾時此心。豁然明瞭。見障外事。復有六象。其正色黑。踏大地壞。吸飲諸水。風吹象殺。象耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金剛際。上至三界頂。令樹動搖。行者心中。四明珠果。復出大火。燒樹荄絕。是時大樹。散如微塵。行者見已，我今觀於水火風等及與水大。一切無常。須臾變滅。當自觀我身內四大。火起無窮。地水風等亦復如是，此無明相。空無所有。假僞顛倒，猶如霜炎。屬於三界。緣於癡愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念粗相。結使九十有八。枝條種子。彌覆三界。爲是衆結。受生無數。或墮地獄。猛火焚身。或爲餓鬼。吞飲融銅。啖熱鐵丸。百千世中。不聞水穀。或爲畜生。駝驢豬狗。數不可知。人中受苦。衆難非一。如是衆多。從癡愛得。今觀癡愛。性無所有。作是思惟時。釋迦牟尼佛。放金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言：汝今知不。色相虛寂。受想行識。亦復如是，汝今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三昧者，觀色色性。及一切諸法。空無所有。如是衆空。名空三昧。無願三昧者，觀涅槃性。寂滅無相。觀生死相。悉同如實際。作此觀時。不願生死。不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃性相皆同入空。無有和合。是名無願三昧。無作三昧者，不見心。不見身及諸威儀有所修作。不見涅槃有起性相。但見滅諦通達空無所有。爾時行者，聞佛世尊說是空無相無願三昧。身心靜寂。遊三空門，猶如壯士屈申臂頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成阿羅漢。不受後有。梵行已立。知如道真。豁然意解。無復餘習。漏盡慧通。自然而得。其餘五通。要假修得六通義。廣說如阿毗曇。爾時世尊，爲阿祇達。說是賢聖。空相應心。境界分別。十一切入相已，默然安隱。入無諍三昧。放衆色光。普照世尊，是時會中。二百五十比丘。心意開解。成阿羅漢。五十優婆塞。破二十億洞然結。成須陀洹。天人大衆。聞佛所說，皆大歡喜。爾時長老阿難。即從坐起。白佛言世尊，如來初爲迦絺羅難陀。說不淨門。爲禪難提比丘。說數息法。爲阿祇達。說四大觀。如是衆多微妙法門。云何受持。當以何名宣示後世。佛告阿難。此經名禪法祕要。亦名白骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別境界。如是受持。慎勿忘失佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。若有欲學三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅槃者學是觀。此觀功德。如須彌山。流出衆光。照四天下。行此觀者，具沙門果。亦復如是佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲學此法者，當離四種惡。何等爲四。一者淨持禁戒。威儀不犯。於五衆戒。若有所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴梵行。二者遠離憒鬧。獨處閒靜。繫念一處。樂少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救頭然。三者掃偷婆塗地。施楊枝淨籌。及諸苦役。以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥。不樂睡眠。身倚側者，樂常冢間樹下阿練若處。食若鹿食。死若鹿死。若有四衆。行此四法者，當知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四沙門果。
佛告阿難。若有四衆。修繫念法。乃至觀見腳指端手指端一節少分白骨相。極令明瞭。若見一指。若見一爪。一切諸白骨。當知此人。以心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三惡道一切苦患。雖未解脫。不墮惡道。當知此人。功德不滅。已得免離三塗苦難。何況具足諸白骨人。見此骨人者，雖未解脫。無漏功德。當知此人。已免一切三塗八難苦厄之患。當知此人。世世所生不離見佛。於未來世。值遇彌勒龍華初會。必先聞法。得證解脫佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。於佛法中。爲利養故。貪求無厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐禪。如此比丘。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘尼。妖冶邪媚。欲求利養。如貓伺鼠。貪求無厭。實不坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故自言坐禪。如此比丘尼。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘尼。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間人。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故。自說言我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲中。啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以爲衣服。如是經苦不可具說。若優婆塞。實不坐禪。自言坐禪。實不梵行。自言梵行。是優婆塞。得失意罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡爲伴。是朽敗種。不生善芽。貪利養故。多求無厭。經於一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波旬所使。是旃陀羅。屠兒羅剎同類。必定當墮三惡道中。此優婆塞。欲命終時。十八地獄。火車爐炭。變化惡事。一時迎之。必定當墮三惡趣中。無有疑也。若優婆塞。實不得不淨觀。乃至暖法。於大衆中。起增上慢。唱如是言：我得不淨觀。乃至暖法。當知此優婆塞。是天人中賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。啖熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以爲衣服。如是經苦。不可具說。若優婆夷。顯異惑衆。實非坐禪。謂言坐禪。此優婆夷。得失意罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆夷。與惡爲伴。是魔眷屬。必定當墮三惡趣中。是優婆夷。過時不說。不自改悔。經須臾間。一日乃至五日。是優婆夷。貪求無厭。實非梵行。自言梵行。實非坐禪。自言坐禪。此大惡人。必定當墮三惡趣中。隨業受生。若優婆夷。實不得不淨觀。乃至暖法。於大衆中。唱如是言：起增上慢。自言我得不淨觀。乃至暖法。此優婆夷。是天人中賊。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。啖熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以爲衣服。如是經苦。不可具說。
佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。繫念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞諸根。此人安心念定力故。雖無境界。捨身他世。生兜率天。值遇彌勒。與彌勒俱。下生閻浮提。龍華初會。最先聞法。悟解脫道。複次阿難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。心行念定。修白骨觀。觀於不淨。入深境界。心眼明利。通達禪法。如此四衆。爲增長佛法故。爲法不滅故。當密身口意，猶如有人遇身心病。良醫處方。當服醍醐。爾時病者，則詣國王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜之。因敕病人服醍醐法。當於密屋無風塵處而取飲之。飲已閉口。調四大氣。勿令失度。若比丘比丘尼。服此甘露灌頂藥者，唯除知法教授之師。不得妄向他人宣說。若向他說。即失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣。欲行禪定得五神通。尚不應向他人宣說。言我得神通仙咒術一切宜祕。何況出家受具足戒。若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣說。若向他說。即滅境界。使多衆生於佛法中生疑惑心。是故我今於此衆中。制諸比丘比丘尼。若得不淨觀乃至暖法。當密修行。令心明利。唯向智者教授師說。不得廣傳向他人說。若向他說。爲利養心。應時即犯十三僧殘。過時不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所說複次阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子。求解脫者，得不淨觀。當密藏祕勿令他知。譬如有人。貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮人。掘地求水。宿世因緣。忽遇伏藏。大獲珍寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但於屏處。取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度後。四部弟子。得禪樂者，亦復如是，當密藏之。不得廣說。若廣說者，犯大重罪。複次阿難。譬如長者，獨有一子。遇大重病。鬚眉落盡。爾時長者，內自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重病。當何處求覓良醫。作此語已，大出財寶。募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長者白言：唯願大師。起大慈悲。我有一子。遇患多時。唯願大師。救療此患。設得愈病。今我家中。大有財寶，猶如北方毗沙門天王，若子得差。唯除我身。一切奉上。不敢違逆。時彼良醫。告長者言：汝今能造七重闇室。極令深密。然後可令汝子服藥。服此藥已，不得見人。不向他說。輕四百日。兒乃可差。佛告阿難。佛滅度後。佛四部衆弟子。若修禪定。求解脫者，如重病人隨良醫教。當於靜處。若冢間。若林樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密身口於內心中修四梵行。修四念處。修四正勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修八聖道分。修四禪。修四無量。心遊入甚深無量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙功德。但當一心密而行之。慎勿虛妄於多衆前自說得過人法。若說得過人法。如上所說，必定當墮阿鼻地獄。爲告阿難。我般涅槃後。初一百歲。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者，令觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脫者，如我住世。等無有異。二百歲後。此閻浮提。四部弟子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。三百歲時。四部弟子。四分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。四百歲時。四部弟子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。我涅槃後。五百歲時。四部弟子。十分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。六百歲時。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。七百歲時。四部弟子。千分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。八百歲時。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。九百歲時。四部弟子。千萬分中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。千歲之時，四部弟子。億分之中。十人百人。修無常觀。得解脫道。過千歲已，此無常觀。雖複流行閻浮提中。億億千萬衆多弟子。若一若兩。修無常觀。得解脫道。千五百歲後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。讚歎宣說無常苦空無我觀者，多有衆生。懷嫉妒心。或以刀斫。或以瓦礫。打拍彼人。罵言癡人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白淨無量。云何反說身爲不淨。汝大惡人。宜合驅擯。此相現時。百千人中。無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩。慧日沒。一切衆生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比丘尼猶如淫女衒賣色以用自活。諸優婆塞。如旃陀羅。殺生無度。諸優婆夷。邪淫無道。欺誑百端。此相現時。釋迦牟尼。無上正法。永沒無餘。佛告阿難。汝持佛語。爲未來世四部弟子。當廣宣說分別其義。慎勿忘失。複次阿難。汝當爲來世諸衆生等。當宣此言：如來大法。不久心沒。汝等於佛法中。應勤精進。當觀苦空無常無我等法。佛說此語時。八千天子。悟解無常。遠塵離垢。得法眼淨。五百比丘。即於座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時長者阿祇達，並千二百五十比丘。諸天龍神。聞佛說此無常觀門。心開意解。皆悉達解苦空無常。頂禮佛足。歡喜奉行。