彼時佛請賢者阿難。俱之拘夷邑。已樂波旬歷城中。度行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。飭賢者阿難。持鉢到拘遺河取水。則受教行。是時五百乘車。厲渡上流。水濁未清。阿難行取水。還往白佛言：向羣車過水濁未清。適可澡洗。有凞連河。去此不遠。請取可飲。佛取鉢水。澡面洗足。於是以忍疾。又得間時。諸華大臣。字福罽。行遙見佛。諸根寂默。得上調意之滅淨具顏色明好。心歡喜前禮佛。揖讓畢一面住。佛問福罽。汝於何得法喜。對曰：由於比丘力藍。昔我行道。見力藍坐樹下。是時道上。五百乘車過。有人後到。下車問比丘。見前羣車不。答言：不見。又曰：寧聞車聲不。答言：不聞。曰時臥耶。言我不臥。自思道耳。其人嘆言：車聲哅哅。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。五百車聲。尚且不聞豈他聞哉。即施之以一染布衣。我時聞此。甚加其志。遂得法喜。至於今日。佛問福罽。汝知雷電霹靂孰與五百車聲。對曰：正使千車疾馳同響。猶不能暨。佛言：曩昔一時。吾遊阿沈。其日晡時。天暴雷雨。震電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言：我定意覺。彷徉經行。一人來稽首作禮。隨我而步。吾問。是何匆匆。其人言：曏者霹靂。殺四特牛耕者兄弟二人。世尊獨不聞乎。吾言：不聞。曰時臥耶。答言：不臥。自三昧耳。其人亦嘆言：希聞得定如佛者也。夫名霹靂聲聒天地。而得寂定不聞者哉。其人心悅。亦得法喜。福罽贊曰：

遇哉睹佛者，何人不得喜。福願與時會，令我獲法利佛答頌言：愛法者臥安，得喜志念清。真人所說法，賢者常樂行。

法護行法者，如雨之潤生於是大臣敕其僕。歸取新織成黃金氎。手奉獻曰：知佛不用願哀納之。佛受其氎。爲說法之正化。若干要語。福罽避坐言：從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖衆。受清信戒。身不殺。不妄取。不淫逸。不欺僞。不飲酒。不啖肉。不敢有犯。國事多故。當還請辭。即稽首佛足。繞三匝而去。佛敕賢者阿難。取福罽黃金織成氎來。受教奉進。佛取被身。阿難見佛。光顏從容。舒懌明好。殊紫金色。長跪白言：自我得侍。二十餘年。不識有如今日佛面光潤顏色發明。願聞其意。佛言：阿難。有二因緣佛色發明。何等二。謂初夜得佛無上正真之道妙正覺時。及至終夜棄所受餘無爲之情取滅度時。吾今夜半。當般泥洹。故色發明。阿難啼言：何其駛哉。佛取泥洹。何其疾哉。世間眼滅。於是佛請賢者阿難。至熙連河。佛到河邊。著衣入水。兩手舉衣。自澡浴身已，乃渡河於彼岸住。整衣服告阿難。朝從弟子淳飯。夜當滅度。汝解淳意。佛從汝飯。即夜滅度。天下有二難得值。若得遭值。面供養者，既解疑畏。且有正報。何等二。一爲若施飯食。令彼得以食之氣力。成無上正真。爲至聖佛。二爲若施飯食。令彼得以食之氣力。棄所受餘無爲之情而滅度者，今淳飯佛。當得長壽。得無慾。得大富。得極貴。得官屬。終生天上。獲此五福。語淳勿憂。宜用歡喜。汝一飯佛而獲多報。當知佛者不可不敬。經法不可不學。聖衆不可不事。阿難白佛。如忄延比丘。性弊悷急。好罵數說。佛泥曰後當如之何。佛語阿難。我泥曰後爲忄延比丘。作梵檀罰。令衆默屏。莫復與語。彼當爲慚而自改悔。彼時佛飭賢者阿難。施牀枕。我背疾。即施牀枕。佛倚右脅。屈膝累腳臥。思至真正智之道。於是佛請賢者阿難。令說七覺意。阿難言唯。昔從佛聞。一志念之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。二法解之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。三精進之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。四愛喜之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。五一向之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。六惟定之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。七行護之覺。佛用自覺成無比聖猗無爲止不淫舍分散意。佛言：阿難已能言之。宜必精進。對曰唯。能言者當精進。如是阿難。仂行者得道疾。佛起基坐。思惟法意。有比丘說頌曰：

甘露化從佛出，疾如聽弟子陳。教以此勸後學，七覺妙宜諮賢。由佛興使我得，清白行無玷缺。學當知正志念，愛喜法精進入。

一白專護定意，如法解爲淨智。有疾者宜聞斯，覺微想除邪思。是疾者爲法王，道寶出自此源。彼猶尚請聆法，況凡夫而替聞。

勝上首明弟子，來問疾務聽真。在聖哲猶不厭，何況餘欲廢聞。若過時聞道備，起他想心乖異。如彼爲非愛喜，佛之教無雜思。

愛喜者一向法，爲無爲心行寂。已正止無聞想，是名爲法解覺。衆行滅智已淳，自歸此三世尊，願一切人天神，共學慈大道真。

今聖師滅度後，衆賢必紹教明。

尊時講誦法言，願神骨助化行彼時佛飭賢者阿難。汝於蘇連雙樹間。施蠅牀令北首。我夜半當滅度。受教即施。還白已具。佛到雙樹。就繩牀側右脅而臥。阿難在牀後。垂頭啼忼愾言：一何駛哉佛取泥洹。一何疾哉世間眼滅。我諸同志。從四方來。欲見佛者，望絕已矣。佛難復睹。難復得侍。來而不見。皆當悲慕。子何心哉。佛問比丘。阿難胡爲。對曰：在後悲泣。佛謂阿難。汝莫啼也。何則自汝侍佛已來。身行常慈。口行亦慈。心行亦慈。恕以施安。念慮詳審。有心於佛。雖彼往昔過佛侍者，爲最供養不得逾汝。亦彼當來。及現在佛之有侍者，盡心供養不得逾汝。何者汝達於佛。而知宜適。若衆比丘。每詣佛時。可通見者常得時宜。若比丘尼。及清信士。清信女輩。每詣佛時。可通見者常得時宜。每衆異學及諸梵志居士之輩。來詣請現。可通見者常得時宜。佛告諸比丘，天下極貴。轉輪聖王。有四難及自然之德。何等四。若其屬國諸剎利王來親詣朝覲者，聖王歡喜。現爲說法。皆樂聽受。遵承奉行。是一德也。若諸奉道梵志之輩。來親詣朝覲者，歡喜引現。爲之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是二德也。若諸理家居士之輩。來親詣朝覲者，歡喜引現。爲之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是三德也。若彼儒林異學之徒。來親詣朝覲者，聖王輒現。爲之說法。皆樂聽受。遵承奉行。是四德也又此比丘。賢者阿難。亦有四美難及之德。何等四。若諸比丘詣阿難所。即歡喜與相見。爲說經法。無不開解樂受奉行。諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。詣阿難所。即歡喜與相見。爲說經法。無不開解樂受奉行。是其第一四德。復有四。賢者阿難。爲諸比丘比丘尼。諸清信士。諸清信女。說經法時。心端言正。無有二意。聞者恭肅。寂然聽受。以寂靜故。阿難博識。無所忘忽。是其第二四德。復有四。若諸比丘，諸比丘尼。諸清信士。諸清信女。有不解經及法律義。以問阿難。阿難即分別說。皆得解釋。出後無不譽阿難者，是其第三四德。復有四。佛所說十二部經。賢者阿難。皆諷誦唸識。傳爲四輩弟子說。如所聞無所增減。亦未曾倦。是爲阿難第四四德。爲難可及。世間無此。是時有化比丘。當佛前住。佛言：比丘。避莫當吾前。賢者阿難白佛言：我得奉侍二十五載。不自識有如此比丘。無所關啓。而直前者，佛言：阿難是化比丘。又若干劫。爲大遵天致神妙有威德。憂畏已除。知佛期在夜半。所以來者，自今已後。永不見佛故。阿難言：獨是天知佛當滅度耶。佛言：從拘夷城東西南北縱廣四百八十里。諸天側塞無空缺處。皆憂嘆騷擾不安。其心念言佛滅度疾。賢者阿難。問佛言：近此左右。有聞物大國。王舍大國。滿羅大國。維耶大國。佛不於彼般泥洹。何正於此褊陋小城。佛言：阿難。無謂此城爲褊陋也。所以者何。古者是國。名拘那越。大王之都。城長四百八十里。廣二百八十里。嚴好如畫。城垣七重。下基四層。起高八尋。上廣三尋。皆作黃金白銀水精琉璃四寶瓦墼。其壁牒尉彫文克鏤。地集<番瓦>瓳。及民室屋。皆四寶成。俠道自生長多鄰樹。樹亦四寶。其金樹者，銀葉華實。其銀樹者，金葉華實。水精琉璃樹。亦如是。微風動樹。常出五音。其聲濡悲。如五絃琴。樹間浴池。池邊集墼。步渚相承。中四寶臺。臺陛欄楯。屋壁牀機。一切四寶。池中常有雜種蓮華。青蓮漚鉢。紫蓮拘恬。黃蓮文那。紅蓮芙蓉。四顧成行。其邊道上。又有七種奇華。香氣馥芬。冬夏常生。五色光明。其國常聞十二種聲。象聲馬聲。牛聲車聲。螺聲鐘聲鈴聲鼓聲。舞聲歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。嘆諸佛尊行聲。時有轉輪聖王。名大快見。主四天下。以正法治。自然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六理家寶。七聖導寶。王有四神德。爲童儒時。八萬四千歲。爲太子時。八萬四千歲。爲轉輪王。八萬四千歲。退服法衣。八萬四千歲。凡壽三十三萬六千歲。是其一神德也。王能飛行。遊四天下。七寶導從。所至臣屬。是其二神德也。端正美色。強健少疾。身中和適。不寒不熱。是其三神德也。威神殊勝。心常和悅。明見正道。以法化民。是其四神德也。王每出遊。佈施興福。恣人所欲。求漿與漿。求食與食。衣被車馬。華香錢寶。不逆人意。慈於民物如父愛子。士民慕王如子仰父。王每出遊。飭御徐行。使國士民。久得視見。體性淳仁。四方太平。又是其至德也。所部諸國。凡八萬四千。小王每朝覲。時王大快見。皆請上殿。歡喜安慰。爲說正法。問國所乏。諸王答。讓受天重賜。自足爲樂。王又飭使。各嚴所治。令如我殿。以正法化。勿枉天民。輒賜諸王。衣冠履靺。車輿寶物。受詔辭出。莫不歡喜。是時大王所治法殿。長四十里。層陛四重。悉黃金白銀水精琉璃。屋壁欄楯柱樑楣櫨。橑棟宇。其上覆及下地。牀座機筵。皆是四寶。又法殿上。有八萬四千交露。輿枰悉施斗帳金交露枰。前施銀蹬。銀枰金蹬。水精琉璃。枰蹬亦然。其交露間。垂華懸果。四寶雜廁。所覆帳上。金銀織成赤罽文繡綾綺雜色。四角珊瑚。交露中施四寶。獨座其殿。四面浴池。各縱廣一由延。俠池生多鄰樹。八萬四千株。長一由延。諸交露枰。大王出者，即以駕象。彼時快見。以其所有。施福甚衆。日旦當請沙門梵志上殿飯食。王自思念。日月流逝。而吾將老。當用是五所欲寶館作等。欲自約損。修清淨行。即但與一侍士。俱升法殿。入金交露。坐銀御牀。思惟天下。貪淫無奇。生者要死。形骸歸土。所有萬物。一切無常。王起入銀交露。坐金御牀。念合會者，皆當別離。戀慕無益。當棄恩愛。淨修梵行已，又起之水精交露。坐琉璃牀。自念。當與老病死競。改心易行。除淫怒癡。思無爲道。已又起入琉璃交露。坐水精牀。專精自思。當棄世間貪慾惡法。思無爲道。守惟清淨。成一禪行。如是至久。周遍諸枰。於是八萬四千玉女共白第一玉女寶言：天后所知。我等聞者，未復親侍。守情執敬。願欲朝見。答言：諸弟還自嚴飾。當俱朝見。即告聖導。我等婦女。久未親侍。敬仰之心。皆欲朝見。導臣即駕八萬四千象。犀甲金飾。絡用寶珠。白象王。朱鬛尾爲第一。八萬四千馬。犀甲金飾。絡用寶珠。力馬王。紺青身朱鬛尾爲第一。八萬四千車。犀革之甲。飾用四寶。聖導臣爲第一。八萬四千女。女載一車。玉女寶爲第一。諸王導從。詣法殿下。侍士白言：諸象馬車。夫人小王。皆來欲見。王敕侍士。施牀殿下。王下法殿。見八萬四千女。服飾靡麗。時民嘆曰：是難言也。王者嚴女。乃至於此。玉女對曰：我等久違。不得親侍。故嚴服來。願得朝見於是王坐。諸女皆前。稽首畢一面坐。玉女寶前白言：今是一切諸象馬車。玉女小王。自天所有。願小王顧意留心娛志。又八萬四千國。天王都爲第一。八萬四千枰。大正枰爲第一。願天留意。以養性命。王答曰弟。吾所以宿夜約己自損。正心行慈者，但欲遠離此貪慾耳。何則女人嫉妒之態。殃及吾身。是以舍欲。願離斯咎。玉女寶■泣言：天王何爲。獨割愛慾。謂我爲弟。離棄恩情。絕羣女望。願聞天王。所以戒之正心行慈。爲之奈何。我等亦願。相率修之。王曰：慈心正行。不墮諸漏。棄損貪慾。修德守淨。念生日少而命逝疾。人物輩非常。唯道爲真。吾是以於諸象馬輿秤郡國小王婦女愛慾。一切遠離。不復系意。欲自憂身。觀天地間。無生不終。諸弟各宜正心行慈。無以放恣墮諸漏也。玉女寶乃抆淚言：今天王約己自損。不欲墮漏。念生日少而命逝疾。潛居憂身。守修清淨。計諸人物。無生不終。違遠所有。不以污意。願奉明戒。不敢有忘。王以慈心。答謝諸女。皆遣去還。升法殿入金交露枰。坐念慈心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普慈世間。而自約省己。復起入銀交露枰。坐念悲心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普悲世間。而自約省己。復起入水精交露枰。坐念喜心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。普和世間。而自約省己。復起入琉璃交露枰。坐念護心。都忘怨恨。無所嫉惡。進思大道。無量德行。一切欲護。而自約省。以惟行此四大梵行。卻愛慾意。多修清淨。王行如是。便得自在。死時安隱。身無痛癢。譬如力士美飯一餐之頃。魂神逝生第七梵天。時轉輪王大快見者，則故世我身也。如是阿難。誰能知此。昔我宿命。作轉輪王自然七寶。行正法有四德。常能不貪。彼時拘夷城傍。行四百八十里。皆在天王城中。吾前是時，又爲剎利王。已六投骨於此地中。並彼爲七。今得作佛。已斷生死。從是已後。不復造身。我亦一切皆已周竟。現於東方南方西方北方。隨方教化。三月輒移。終措骨此賢者阿難白佛言：佛滅度後。當作何葬。佛言：汝默。梵志居士。自樂爲之。又問。梵志居士。爲葬法當云何。佛言：當如轉輪王法。用新劫波錦。纏身體已以五百張氎。次如纏之。內身金棺。灌以麻油澤膏畢。舉金棺。置於第二大鐵槨中。衆香?上。而闍維之訖收舍利。於四衢道。立塔起廟。表剎懸繒。奉施華香。拜謁禮事。是爲轉輪王之葬法也。佛敕阿難。汝行入城。告諸華氏。佛中夜當滅度。所欲施作。當曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者，宜及是時，即受教行。入拘夷城。見五百諸華氏。慕會議語。阿難報諸尊者，佛夜半當滅度。所欲施作。當曼時爲。無從後悔。欲面從佛得開解者，宜及時行。衆人皆驚。而悲嘆言：何其大駛。佛取泥洹。何其大疾。世間眼滅。哀慟之聲聞於宮中。王遣太子並諸華氏。各將家屬。俱詣雙樹。到白阿難。欲前禮問。阿難入啓。太子阿晨。與諸豪姓家屬。俱來受三自歸。不遠是夜佛請入。即皆前稽首畢一面坐。太子言：佛身滅度。何其太疾。佛報言：吾本已說。世間非真。無可樂者，凡人貪壽。思戀五欲。惑而無利。但增生死。更苦無量。今我爲佛。以得自然無慾。於此又宜自勉。天下智者，常願見佛。樂聞經法。已有是意。當務立信。立戒佈施多聞廣學智慧。建此五志以離垢慳。然則世世當受富貴。名譽遠聞。生天安樂。可得泥洹。佛說已，太子及諸華氏。皆作禮去。於是王與國中男女大小十四萬衆。以人定時。出詣雙樹。到白阿難。請見受誨。前啓佛請入。王將國中賢善者，進稽首畢一面坐。前無燈火。佛放頂光照二千里。佛言：勞苦。大王與羣臣來。王曰：佛當滅度。有何敕誡。佛報王。自我得佛。四十九歲。所說經戒一切具悉。王國賢才。皆已採取。王與羣臣。慘然皆悲。佛告王。自古已來。天神人物。無生不死死而不滅。唯泥洹快。王胡爲啼。但當念善。改往修來。以政治國。無加卒暴。厚待賢良。赦宥小過。務行四恩。以綏衆心。何等四。一當佈施給護不足。二當仁愛視民如子。三當利人化以善正。四當同利與下共歡。王如是者常得其福。我宿命時。行此四恩。積無數世。故得作佛。初佛已見。泥洹喜。自說頌曰：

今覺佛極尊，舍淫淨無漏。智爲天人導，從者得喜豫。夫福報至快，妙願志皆成。勇疾得上脫，吾將逝泥洹。

王與來者，皆起禮佛。繞三匝而去是時城中。有老異學。年百二十。名曰須跋。聞佛夜半當取滅度。自念。吾有法望之疑。常願瞿曇一解。我意當及。是時即起。自力行到雙樹。白阿難言：吾聞瞿曇。斯在夜半。請見決疑。阿難言：止止須跋。無擾佛也。須跋固請至再三曰：吾聞。佛爲如來至真正諦覺明行成已善逝世間解無上士導法御天人師號佛衆祐。甚難遭值。如漚曇華。百千萬世時時一有。願一見折所疑。阿難以爲勞擾如來。故不欲通。佛神心徹聽。清淨過人。從裏知之。即敕阿難。勿禁止聽使入。是爲最後。當度異學須跋者也。須跋得入。忻然悅豫。善心生焉。見佛歡喜。禮問恭辭。氣重揖讓畢一面住。白佛言：欲有所問。豈有閒暇。一決其疑。佛言：便問。恣汝所欲。聞可得解。須跋問曰：今世學者，各自稱師。有古龜氏。有無失氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼犍子。彼八子者，有所述乎。自知之也。佛告須跋。彼與佛異。子曹自作貪生猗想。以邪之道。一曰邪見。不知今世後世。所作自得。好以卜佔享祀求福。二曰邪思。念在愛慾。有諍怒心。三曰邪言：虛僞諂諛。佞讒綺語。四曰邪行。殺生貪取。有淫逸意。五曰邪命。求利衣食。不以正道。六曰邪治。惡不能止。善不能行。七曰邪志。志貪常樂。痛身謂淨。八曰邪定。專意所望。不見出要。如是須跋。昔我出家。十有二年。道成得佛。開說經法。但五十載。自從舍家。有戒有定有慧有解。得度知見。說正道者，唯佛沙門。非凡異也。吾本所履。有八真道，第一沙門。亦從是得。二三至四。皆從是成。若不見此八真道者，彼爲不得沙門四道。所謂八真道者，一爲正見。見今世後世。作善有福。爲惡得殃。知苦知習。滅行得道。二爲正思。思樂出家。去諍怒心。三爲正言：言諦至誠。柔軟忠信。四爲正行。不殺不邪。無有淫心。五爲正命。求利衣食。以道不邪。六爲正治。抑制惡行。發起善意。七爲正志。志惟四觀身痛意法。解非常苦非身非淨。八爲正定。一向無爲。成四禪行。沙門梵志。履此八正。乃成四道。能師子吼。我賢弟子。行無放逸世間意滅。故得羅漢。於是須跋。謂阿難言：快哉賢者，是利弘美。寔未曾有。蓋上弟子。得值此者，不亦妙乎。今受聖恩。乃聞是法。願得舍家。受成就戒。阿難白佛。異學須跋。願受衆祐自然法律。舍家就戒沙門之行。佛以可其就戒之志曰：是吾未後得證見淨者，異學須跋也。即授戒爲比丘。一心受不放逸。以健制以志惟以斷卻。如所欲下鬚髮被袈裟。以家之信離家。爲道得法。意具淨行。自知作證。成解究暢。爲行如應。已意通知。賢者須跋已度世得應真。坐自念。吾不能待佛般泥洹。便先滅度。而佛後焉。

彼時佛告諸比丘，我滅度後。儻有如此外學他術在異生輩。欲棄束髮來踐法渚。沐浴清化。舍家就戒。當聽可彼以爲沙門。何則用彼有大意故。當先誡之三月。知能自損用心與不。若言行相應者，爲能捨罪。先授十戒。三年無失。乃與二百五十戒。其十戒爲本。二百四十戒爲禮節威儀。能行此者，諸天代喜。又凡悕望。受律就戒作沙門者，有四因緣。皆有慕樂近道之意。我滅度後。或離縣官。求作沙門。或年老耆。求作沙門。或貧困劣。求作沙門。或習正行。求作沙門。若夫賢才習正。耆老貧困。及離縣官。來爲道者，其於衣食。趣得而已，受誦法言：如有梵行。可得久住。猶爲從是令多人安多人得度。世間得依。利諸天人。是故曰從法者，現世得安。現世得解。當善諦受。彼爲何法令現世安得解度者，謂佛所說，十二部經。一文。二歌。三記。四頌。五譬喻。六本記。七事解。八生傳。九廣博。十自然。十一道行。十二兩現。是名爲法。若以奉持。護如法者，即現世安。可得解度。但當諦受。護持諷誦。正心思惟。令清淨道。得以久住。汝諸弟子。當自勖勉。無以懈慢。謂佛已去。莫可歸也。必承法教。常用半月。望晦講戒。六齋之日。高座誦經。歸心於經。令如佛在。又族姓子族姓女。所當追念。爲有四事。一曰：佛爲菩薩初下生時。二曰：佛始得道妙正覺時。三曰：上頭說經轉法輪時。四曰：棄所受餘無爲之情般泥洹時。當論思此。唸佛生時。福德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。將滅度時。遺法如是。次中末時。有思念此。起意行者，皆生天上。若以受此。而有疑望非意在佛及法聖衆。苦習盡道。汝諸比丘，當解所問令如我在。爲以是語面所問佛亦真弟子。自所問告及從我解說之。賢者阿難。在後扇佛。應曰：唯諾。皆已願樂。無一比丘有疑非意於佛法衆四諦者也。佛語阿難。其已願樂如來正化。於佛法衆苦習盡道。無所疑者，當棄貪慾慢悷之心。遵承佛教。以精進受。默惟道行。是爲最後佛之遺令。必共順之。汝諸比丘，觀佛儀容。難復得睹。卻後一億四千餘歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有漚曇鉢。不華而實。若其生華。則世有佛。佛爲世間日。恆憂除衆冥。自我爲聖師。年至七十九。所應作者，亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

於是佛作一禪之思惟。通第一禪。又起二禪之思惟。通第二禪。又起三禪之思惟。通第三禪。又起四禪之思惟。通第四禪。又起空無際之思惟。通空無際。又起識無量之思惟。通識無量。又起無所用之思惟。通無所用。又起不想入之思惟。通不想入。又起想知滅之思惟。通想知滅。是時阿難。問阿那律。佛已滅度耶。答言：末也。佛方思念想知滅之思惟。阿難言：昔聞佛說。從四禪思惟。至於無知棄所受餘無爲之情。乃般泥曰：時佛舍想知滅還思不想入。舍不想入思無所用。舍無所用思識無量。舍識無量思空無際。舍空無際思第四禪。舍於四禪思第三禪。舍於三禪思第二禪。舍於二禪思第一禪。從一禪思復至三禪。便從四禪反於無知棄所受餘泥洹之情。便般泥洹。當此之時，地大震動。諸天龍神。側塞空中。散華如雨。莫不嘆慕。而來供養。時第二天帝釋。下說頌曰：

陰行無有常，但爲興衰法。生者無不死，佛滅之爲樂第七梵天下說頌曰：妙哉佛已棄，一切世間猗。廣遺清淨教，三界中無比。

神真力無畏，光明滅於茲賢者阿那律說頌曰：佛已無爲住，不用出入息。本由自然來，靈耀於是沒。意淨無所著，爲人受斯疾。

施惠教已遍，乃退歸寂滅。惟茲遇佛者，莫不蒙恩澤。

今已淪清虛，求了時復出是時諸比丘，皆騷擾徘徊呼言：駃哉。佛般泥曰：一何疾哉。世間眼滅。中有憂嘆。自悲念世間苦。不得是道。中有屍視惟心猗有從因緣起。以作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。生死往來。精神不滅。莫致是處。賢者阿那律言：止止阿難。曉衆比丘。上天見此以爲荒迷。安有舍家入自然律而不能用法利自解。阿難拭淚而問。上有幾天。答曰：從威耶越。至漚荼廟。及熙連河四百八十里。諸天充滿。無有空缺。徘徊騷擾皆言：駃哉。佛般泥曰：亦大疾哉。世間眼滅。中有憂嘆自悲念世間苦貪慾所蔽不見斯道。或相曉言：佛說生死本從緣起。意作復作。受非常苦。生輒有死。死則復生。識隨行走。莫知泥洹。佛已度世。宜各精進。夜至過半。阿那律令阿難入告城中。佛已滅度。所欲施作。宜及時爲。阿難入告城中。諸華聞之。莫不驚愕。踊躃悲言：何其駃乎。佛般泥曰：何其疾乎。世間眼滅。舉城中相會聚。奉持華香。詣佛舍利。稽首作禮。承事供養。共問阿難。葬法雲何。答如教說。轉輪王法。佛當復勝。諸豪姓言：寧可僻期七日。欲奉伎樂華香燈燭。展我曹心。阿難答言：恣聽所欲。諸華即共作。黃金■。黃金輿牀。黃金棺。爲鐵槨。具新劫波錦五百張氎。是時四面人衆。周滿四百八十里中。皆齎伎樂華香。來詣雙樹。共舉佛身。置黃金牀上。而以伎樂。禮事供養於是諸華選衆童男。使扶持輿牀。欲至漚荼神地。如闍維之。而諸童子不能得前近佛舁牀。又復更進。至於再三。了不得持。賢者阿那律語阿難言：所以不得舁佛牀者，是諸天意。欲使諸華童子。倚牀左面。諸天右面。國人隨後。共舉牀入東城門。遍住城中。施天樂供養訖。出西城門。置漚荼地。累積衆香乃闍維之。阿難言諾。敬如天願。以告諸華。皆曰敬從。即使諸僮左面屬若干種繒。系牀左角。天於右面屬諸天繒系牀右角而綍之。餘無數天。於虛空中。散天雜華。而雨澤香。是時婆賢大臣。與拘夷大臣議。欲以人樂贊。紹天樂俱送舍利。即如所議。徐行入東城門。周遍城中。四衢道里巷處處住。施華香伎樂。出西城門。到漚荼地。持劫波錦纏佛身體。五百張氎。次纏千過。麻油澤膏。灌滿金棺。已內佛身。舉黃金棺。置鐵槨中。庫藏既殯。積衆香畢。漚蘇大臣。執火而欲燃佛。積火至輒滅。三進不然。賢者阿那律語阿難言：火所以不然者，是諸天意。見大迦葉。將五百衆。從波旬來。已在半道。欲面禮佛故。使火不燃耳。阿難言諾。敬如天願。是時有異道士。名阿夷維。見佛滅度。得天曼那羅華。去至半道。迦葉見之就車問。子知我所事聖師佛乎。即答言：我舉知之。般泥曰已七日。天人普會供養其身。吾從彼來。得此天華。於是迦葉悵然不樂。五百比丘中。有徘徊騷擾仰天呼怨。佛般泥曰：一何巨疾。世間眼滅。中有憂嘆悲傷。念世間苦。爲恩愛縛。不見斯道。迦葉曉言：諸賢者釋憂。當知有身皆從緣起。心作復作。致非常苦。生者輒死。死則有生。五道無安。唯泥洹樂。未得道者，當求法利。舍有爲無所會則得矣。攝衣疾行可見佛身。其衆中有名檀頭者，亦釋家子與佛同出。止諸比丘言：何爲復憂。我曹從今已得自在。彼老常言當應行是。不應行是。今彼長逝不甚往耶。迦葉不悅。行到雙樹至睹佛積。謂阿難言：及未闍維。請見佛身。阿難對曰：佛身已纏。淹用麻油。藏在金棺。外積衆香。匝灌澤膏。雖未闍維。固已難見。迦葉請至三。阿難答如初。以爲佛身難復得見。於是佛屍從重棺裏雙出兩足。一切見者莫不歡喜。迦葉稽首作禮見佛足上。而有異色。仰問阿難。佛身金色。是何故異。阿難答言：有羸老母。稽首佛足。墮淚其上。故異色耳。大迦葉。又不悅。乃喟然讚頌曰：

彼爲滅不生，不復受老死。亦爲不復會，無有相逢憎。本已舍恩愛，不爲別離憂。當爲求方便，令致得是處。

佛爲五陰淨，已斷不復有。亦又不爲爲，有受是五陰。苦爲已畢盡，有本亦已除。當仂求方便，令得如是安。

佛已斷世間，愛慾一切解。亦爲悉能忍，得離諸患難。爲已自安隱，亦致天下安。當爲稽首是，永得度三界。

佛所說經戒，爲世間最明。已廣現正道，審諦無所疑。亦遍活天下，令得度老死。諸得值佛者，誰不受弘恩。

譬月照於夜，爲除陰冥闇。如日照於晝，能使天下明。亦如電光現，都已明三界。一切所名河，無過崑崙河。

一切名大水，亦爲無過海。一切星宿中，天上天下尊。佛所以度世，福施已周匝。所說教戒行，在在悉分明。

亦以法流佈，弟子樂受行。

令天人鬼神，龍敬承行禮迦葉說已，稽首佛足。繞積三匝。卻住一面諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神王天樂神。質諒神。金翅鳥神。愛慾神。蛇軀神。各前稽首佛足。繞積三匝。一面住畢。於是佛積不燒自燃。賢者阿難。時說頌曰：

佛以中外淨，爲梵世之身。本乘精神下，而今措於是。錦纏氎千過，不用衣著軀。

亦不以浣濯，如一淨鮮明至終其夜。佛積燒盡。自然生四樹。蘇禪尼樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。國諸豪姓。共撿佛骨。盛滿黃金■。置於輿牀。舁入城中著大殿上。共作伎樂。散華燒香禮事供養。時波旬國。諸華氏。可樂國。諸拘鄰。有衡國。諸滿離。神州國。諸梵志。維耶國。諸離揵。聞佛止雙樹般泥曰：各嚴四種兵。象兵馬兵車兵步兵。到拘夷止城外。遣使者言：聞佛衆祐止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。並來從君。請佛骨分。欲還本土。立起塔廟。拘夷王言：佛自來此。我當供養。遠苦諸君。舍利分不可得。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵。來到報言：聞佛衆祐止此滅度。是釋聖雄。出自我親。實我諸父。敬慕之心。來請骨分。還立塔廟。王答如初。不肯與分。摩竭王阿闍世。又嚴四兵。度河津來。使梵志毛蹶入問消息。致殷勤言：吾本宿夜。信心友汝。無取無諍。今佛衆祐止此滅度。是三界尊實我所天。敬慕之心。來請骨分。汝其與我。則我與汝所有重寶。願終共之。王答曰：佛自來此。我當供養。謝汝大王。舍利分不可得也。於是毛蹶。聚衆人作頌告言：

今各撰躬，遠來拜首。謙遜求分，如我不與。舉止動衆，四兵在此。義言不用，必命相底拘夷國人。亦答頌曰：

遠勞諸君，辱屈拜手。佛來遺形，不敢相許。如欲舉衆，吾斯亦有。

俱命相底，則未爲恐梵志毛蹶。曉衆人言：諸君皆宿夜承佛嚴教。日誦法言：心服仁化。一切衆生。尚念欲安。且佛大慈故。燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當爲毀本惠意。舍利現在但當分耳。衆鹹稱善。皆詣舍利。稽首畢一面住。乃共使毛蹶分之。於是毛蹶持一■受石許。蜜塗其裏。分爲八分已白衆言：吾既敬佛。亦嘉衆意。願得著■舍利。歸起塔廟。皆言智哉。是爲知時。即共聽與。又有梵志。名溫違。白衆人言：竊慕善意。乞地燋炭。歸起塔廟。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於時八國得佛八分舍利。各還起塔。皆甚嚴好。梵志毛蹶。種邑道人大溫違。還俾賁邑。衡國道士得地灰。歸皆起塔廟。舍利八分有八塔。第九■塔，第十炭塔，第十一灰塔。佛從四月八日生。四月八日舍家出。四月八日得佛道。四月八日般泥洹。皆以佛星出時。此時百草華英。樹木繁盛。佛已般泥洹。天下光明滅。十方諸天神。莫不自歸佛既分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故。留九十日。乃起塔廟。諸來國王。豪姓人民。家屬僕從。皆齋戒九十日。在所遠方。四輩弟子衆。普會拘夷。共問阿難。於何起塔。阿難答言：當出去城四十里。於衛致鄉四衢道中作塔廟。拘夷豪姓。共作<番瓦>瓳石墼。縱廣三尺。集用作塔。高及縱廣。皆丈五尺。藏黃金■。舍利於其中置。立長表法輪。枰蓋懸繒。那燈華香伎樂。禮事供養。舉國人民。得共興福。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。一日三十萬衆。及諸國豪姓羣臣。得值佛時。敬意行福。終皆當生第四天上。與彌勒會而得解脫。拘夷國王。當生第十二水音天上。至彌勒作佛時。當下爲佛造立精舍。勝今給孤獨園。阿難問大迦葉。拘夷王何以不於彌勒佛求應真道。答言：是王未厭生死苦故。未厭生苦者不得應真。阿難言：我已患厭身苦。不得離世間。奚不得道。迦葉答言：汝但持戒。不行身觀。坐猗生死。飯食想。而生死行未休故也。至九十日。大迦葉。阿那律。衆比丘。會共議。佛十二部經。有四阿含。獨阿難侍佛久。佛之所說，阿難志諷。當從書受。恐其未得道。尚有貪心。欲持舊事詰責阿難。與設高座。三上三下。如是者，可得誠實。皆言大善。衆會坐定。直事比丘。逐阿難出。須臾又請。阿難入禮衆僧。未得道者，皆爲之起。直事比丘。處著中央高座。於是讓言：此非阿難座。衆比丘言：用佛經故。處汝高座。欲有所問。阿難就座。衆僧問曰：汝有大過。寧自知不。昔者佛言：閻浮提樂。汝奚不對。直事比丘。敕阿難下。即下對言：佛爲不得自在。當須我言耶。衆僧默然。直事比丘。又令阿難上。衆復問曰：佛爲汝說。得四禪足者，可止一劫有餘。汝何以嘿。阿難下言：佛說彌勒。當下作佛。始入法者，應從彼成。設自留者如彌勒何。僧又嘿然。阿難心怖。衆比丘言：賢者當如法意具說佛經。對曰：唯然。如是三上。阿難最後上言：聞如是一時。座中未得道者，皆垂泣言：佛適說經。今何以疾。大迦葉。即選衆中四十應真。從阿難受得四阿含。一中阿含。二長阿含。三增一阿含。四雜阿含。此四文者，一爲貪淫作。二爲喜怒作。三爲愚癡作。四爲不孝不師作。四阿含文。各六十疋素。衆比丘言：用寫四文。當興行於天下。故佛闍維處。自生四樹。遂相撿斂。分別書佛十二部經。戒律法具。其在千歲中。持佛經戒者，後皆會生彌勒佛所。當從彼解度生死履。