《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。

韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。

(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。

虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。

郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。

孚号有厉，

虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。

告自邑。不利即戎，

虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”

利有攸往。

虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。

《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。

虞翻曰：乾决坤也。

健而说，决而和。

虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。

扬于王庭，柔乘五刚也。

王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。

孚号有厉，其危乃光也。

荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。

干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

告自邑，

翟元曰：坤称邑也。

干宝曰：殷民告周以纣无道。

不利即戎，所尚乃穷也。

荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。

利有攸往，刚长乃终也。

虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。

《象》曰：泽上于天，夬。

陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。

君子以施禄及下，居德则忌。

虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。

虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。

《象》曰：不胜而往，咎也。

虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。

虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。

九三：壮于頄，有凶。

翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。

君子夬夬，独行遇雨。

荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。

若濡有愠，无咎。

荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。

《象》曰：君子夬夬，终无咎也。

王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。

九四：臀无肤，其行次且。

虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。

牵羊悔亡，闻言不信。

虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。

《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。

案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。

九五：苋陆夬夬，

荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。

中行无咎。

虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。

《象》曰：中行无咎，中未光也。

虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。

王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。

上六：无号，终有凶。

虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。

《象》曰：无号之凶，终不可长也。

虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。

《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。

(巽下乾上)。姤：姤，女壮，

虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。

勿用取女。

虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，

郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。

不可与长也。

王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。

天地相遇，品物咸章也。

荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。

《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。

刚遇中正，天下大行也。

翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。

姤之时义大矣哉。

陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。

《象》曰：天下有风，姤。

翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。

后以施命诰四方。

虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。

初六：系于金柅，贞吉。

虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。

有攸往，见凶。

《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。

羸豕孚蹄遯。

虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。

宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。

《象》曰：系于金柅，柔道牵也。

虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。

虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。

《象》曰：包有鱼，义不及宾也。

王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。

案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。

《象》曰：其行次且，行未牵也。

虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。

九四：包无鱼，起凶。

王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。

《象》曰：无鱼之凶，远民也。

崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。

九五：以杞苞瓜，含章，

虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。

干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。

有陨自天。

虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。

《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。

上九：姤其角，吝，无咎。

虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。

《象》曰：姤其角，上穷吝也。

王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”

《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。

崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。

(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。

虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。

利见大人，亨，利贞。

虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。

用大牲吉。利有攸往。

虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。

郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。

案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。

《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。

荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。

王假有庙，

陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。

致孝享也。

虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。

利见大人亨，聚以正也。

虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。

利贞。

《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。

用大牲吉。利有攸往，顺天命也。

虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。

《象》曰：泽上于地，萃。

荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。

君子以除戎器，戒不虞。

虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。

虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。

若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。

《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。

虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。

六二：引吉，无咎。

虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。

孚乃利用禴。

虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。

《象》曰：引吉无咎，中未变也。

虞翻曰：二得正，故不变也。

王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。

《象》曰：往无咎，上巽也。

虞翻曰：动之四，故“上巽”。

九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。

虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。

虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。

《象》曰：萃有位，志未光也。

虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。

上六：赍资涕洟，无咎。

虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。

《象》曰：赍资涕洟，未安上也。

虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。

荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。

《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。

崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。

(巽下坤上)。升：

郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。

元亨。

虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。

用见大人，勿恤。

虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。

南征吉。

虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。

《彖》曰：柔以时升，

虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。

荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。

用见大人勿恤，有庆也。

荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。

南征吉，志行也。

虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。

《象》曰：地中生木，升。

荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。

君子以慎德，积小以成高大。

虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。

初六：允升，大吉。

荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。

九二：孚乃利用禴，无咎。

虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

虞翻曰：升五得位，故“有喜”。

干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。

九三：升虚邑。

荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。

《象》曰：升虚邑，无所疑也。

虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。

六四：王用享于岐山，吉，无咎。

荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。

《象》曰：王用享于岐山，顺事也。

崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。

六五：贞吉，升阶。

虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。

《象》曰：贞吉升阶，大得志也。

荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。

上六：冥升，利于不息之贞。

荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。

崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。

(坎下兑上)。困：亨，

郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。

虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

贞大人吉，无咎。

虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。

有言不信。

虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。

《彖》曰：困，刚弇也。

荀爽曰：谓二五为阴所弇也。

险以说，

荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。

困而不失其所亨，其唯君子乎？

荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。

贞大人吉，以刚中也。

荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。

有言不信，尚口乃穷也。

虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。

荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。

《象》曰：泽无水，困。

王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？

君子以致命遂志。

虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。

初六：臀困于株木。

《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。

干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。

入于幽谷，三岁不觌。

《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。

九二：困于酒食，朱绂方来，

案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。

利用享祀，征凶。无咎。

荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。

《象》曰：困于酒食，中有庆也。

翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。

六三：困于石，据于蒺藜，

虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。

入于其宫，不见其妻，凶。

虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。

《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。

案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。

入于其宫，不见其妻，不祥也。

《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。

九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。

虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。

《象》曰：来荼荼，志在下也。

王弼曰：下谓初。

虽不当位，有与也。

崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。

九五：劓刖，困于赤绂，

虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。

乃徐有说，

虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。

利用祭祀。

崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。

案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。

《象》曰：劓刖，志未得也。

陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。

乃徐有说，以中直也。

崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。

利用祭祀，受福也。

荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。

上六：困于葛藟，于臲兀，

虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。

曰动悔有悔，征吉。

虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。

《象》曰：困于葛藟，未当也。

虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。

动悔有悔，吉行也。

虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。