◎陈宛丘诂训传第十二
陆曰：陈者，胡公妫满之所封也。其先虞舜之胄有虞遏父者，为周陶正。武王赖其器用，与其神明之后，故妻以元女。其子满乃封於陈，以备三悖其地宓牺之墟，在古豫州之界，宛丘之侧。
陈谱陈者，大皞虙戏氏之墟。○正义曰：昭十七年《左传》：“梓慎曰：‘陈者，大皞之墟也。’”《汉书·地理志》云：“淮阳，古陈国。舜后胡公所封也。”大皞又号虙戏，故连言之。虙戏即伏牺，字异音义同也。○帝舜之胄有虞阏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，与其神明之后，封其子妫满於陈，都於宛丘之侧，是曰陈胡公，以备三悖妻以元女太姬。○正义曰：襄二十五年《左传》称子产曰：“昔虞阏父为周陶正，以服事我先王。我先王赖其利器用，与其神明之后，庸以元女大姬配胡公，而封诸陈，以备三悖”是郑所据之文也。传言为周陶正，知武王者，《乐记》云：“武王克殷，未及下车，封帝舜之后於陈。”则胡公是武王封之。大姬又武王之女，故知是武王也。《世家》云：“陈胡公满者，虞舜之后也。昔舜为庶人，居於妫汭，其后因姓妫氏。舜既传禹天下，舜子商均为封国。夏后氏之时，或失或续。至周武王克殷，乃复求舜后，得满，封之於陈，以奉舜祀，是为胡公。”是胡公姓妫名满也。昭八年《左传》史赵云：“胡公不淫，故周赐之姓，使祀虞帝。”则胡公姓妫，武王所赐。《陈世家》以为胡公之前己姓妫者，非也。哀元年《左传》称夏后氏少康“逃奔有虞，虞思於是妻之以二姚”。虞思在胡公之前，仍为姚姓，明是胡公始姓妫耳。何知胡公非阏父之身，而知是其子者，以传言虞阏父以虞为号，不为陈也。以元女大姬配胡公，不言配阏父，明胡公非阏父也。故杜预亦云：“胡公，阏父之子。”不封阏父，而封其子者，盖当时阏父已丧故也。恪者，敬也，王者敬先代，封其后。郑《駮异义》云：“三恪尊於诸侯，卑於二王之后。”则杞、宋以外，别有三恪，谓黄帝、尧、舜之后也。唯杜预云周封夏、殷二王后，又封舜后，谓之恪，并二王之后为三国，其礼转降，示敬而已，故三恪以为陈与杞、宋共为三。案《乐记》云：“武王未及下车，封黄帝之后於蓟，封帝尧之后於祝，封帝舜之后於陈。下车乃封夏后氏之后於杞，投殷之后於宋。”明陈与蓟、祝共为三恪，杞、宋别为二王之后矣。○其封域在《禹贡》豫州之东，其地广平，无名山大泽，西望外方，东不及明〈音孟〉猪。○正义曰：《禹贡》豫州云：“导菏泽，被盟猪。”又曰：“熊耳、外方，至于陪尾。”注云：“属豫州。”然则外方、明猪皆豫州之地。案《地理志》外方即嵩高山也。明猪在梁国雎阳县东北。检郑居桧地，在外方之北，外方属郑。宋都雎阳，在明猪西南，明猪属宋也。故《桧谱》云“在豫州外方之北”，《商谱》称宋“西及豫州明猪之野”。是陈境不及外方、明猪，故无名山大泽。明猪犹属豫州，陈在明猪之西，则是豫州境内。明猪，《尚书》作盟猪，即《左传》称“孟诸之麋”，《尔雅》云“宋有孟诸”是也。但声讹字变耳。
大姬无子，好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐，民俗化而为之。○正义曰：《地理志》云：“周武王封妫满于陈，是为胡公，妻以元女大姬。妇人尊贵，好祭祀，用巫，故其俗好巫鬼者也。”诗称击鼓於宛丘之上，婆娑於枌栩之下，是有大姬歌舞之遗风也。《志》又云“妇人尊贵，好祭祀”，不言无子。郑知无子者，以其好巫好祭，明为无子祷求，故言无子。若大姬无子，而《左传》子产云：“我周之自出。”杜预曰：“陈，周之出者。”盖大姬於后生子。以祷而得子，故弥信巫觋也。《楚语》云：“在女曰巫。在男曰觋。”巫是总名，故《汉书》唯言好巫。
五世至幽公，当厉王时，政衰，大夫淫荒，所为无度，国人伤而刺之，陈之变风作矣。○正义曰：《世家》云：“胡公卒，子申公犀侯立。卒，弟相公皋羊立。卒，申公子突立，是为孝公。卒，子慎公圉戎立。卒，子幽公宁立。”除相公一，及馀父子相生为五世也。《世家》又云：“幽公十二年，周厉王奔于彘。”是当周厉王时也。《宛丘》刺幽公淫荒昏乱，是政衰也。《东门之枌》云：“子仲之子，婆娑其下。”传曰“子仲，陈大夫氏。”是大夫淫荒也。此二篇皆刺幽公，故云国人伤而刺之也。《世家》又云：“幽公卒，子僖公孝立。卒，子武公灵立。卒，子夷公说立。卒，弟平公彘立。卒，子文公圉立。卒，长子桓公鲍立。三十八年，卒，弟佗，其母蔡女，故蔡人为佗杀五父及桓公大子免而立佗，是为厉公。厉公娶蔡女，数如蔡淫。七年，大子免之三弟，长者名跃，中曰林，少曰杵臼，共令蔡人诱厉公以好女，与蔡人共杀厉公而立跃，是为利公。利公者，桓公子也。利公立五月卒，立中弟林，是为庄公。七年卒，立少弟杵臼，是为宣公。四十五年，卒，子款立，是为穆公。十六年，卒，子共公朔立。十八年，卒，子灵公平国立。”此《世家》所言君次也。案《春秋》桓五年春正月，“甲戌、己丑，陈侯鲍卒”，《左传》曰：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。”则是佗自杀免，非蔡人为佗杀免也。桓六年经云：“蔡人杀陈佗。”庄二十二年传曰：“陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。”经云“蔡人杀陈佗”，传言“蔡人杀五父”，则五父与佗一人，不得云为佗杀五父也。六年杀佗，十二年陈侯跃卒，则厉公即是跃。跃既为厉公，则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公，又妄称跃为利公。检《春秋》世次，不得有利公也。迁盖见《公羊传》云“陈佗淫於蔡人，蔡人杀之”，因傅会为说，云“诱以好女而杀之”。案蔡人杀佗在桓六年，《世家》言佗死，而跃立五月而卒，然则跃亦以桓六年卒矣。而《春秋》之经跃卒在桓十二年，距佗之死非徒五月，皆《史记》之谬也。其诗《宛丘》、《东门之枌》序云幽公，为幽公诗矣。《衡门》云“诱僖公”，《东门之池》、《东门之杨》从上明之，亦僖公诗也。《墓门》刺陈佗，陈佗诗也。《防有鹊巢》云宣公，《月出》亦从上明之，亦为宣公诗也。《株林》、《泽陂》序云灵公，为灵公诗也。郑於左方中皆以此而知也。
《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏乱，游荡无度焉。○宛丘，怨阮反。《尔雅》云：“宛中，宛丘。”郭云：“中央隆高。”
[疏]“《宛丘》三章，章四句”至“无度焉”。○正义曰：淫荒，谓耽於女色。昏乱，谓废其政事。游荡无度，谓出入不时，声乐不倦，游戏放荡，无复节度也。游荡，自是翱翔戏乐，非独淫於妇人，但好声好色俱是荒废，故以淫荒总之。毛以此序所言是幽公之恶，经之所陈是大夫之事，由君身为此恶，化之使然，故举大夫之恶以刺君。郑以经之所陈，即是幽公之恶，经、序相符也。首章言其信有淫情，威仪无法，是淫荒也。下二章言其击鼓持羽，冬夏不息，是无度。无度者，谓无复时节度量。《宾之初筵序》云“饮酒无度”，与此同。
子之汤兮，宛丘之上兮。子，大夫也。汤，荡也。四方高，中央下，曰宛丘。笺云：子者，斥幽公也，游荡无所不为。○汤，他郎反，旧他浪反。洵有情兮，而无望兮。洵，信也。笺云：此君信有淫荒之情，其威仪无可观望而则傚。○洵音荀。傚，户教反。
[疏]“子之”至“望兮”。○毛以为，子大夫之游荡兮，在於彼宛丘之上兮。此人信有淫荒之情兮，其威仪无可观望兮。大夫当朝夕恪勤助君治国，而游荡高丘，荒废政事，此由幽公化之使然，故举之以刺幽公也。○郑以为“子者斥幽公”为异，其义则同。○传“子大”至“宛丘”。○正义曰：传以下篇说大夫淫乱，此与相类，则亦是大夫。但大夫称子，是其常称，故以子为大夫。序云“游荡”，经言“汤兮”，故知汤为荡也。《释丘》云：“宛中，宛丘。”言其中央宛宛然，是为四方高，中央下也。郭璞曰：“宛丘，谓中央隆峻，状如负一丘矣。”为丘之宛中，中央高峻，与此传正反。案《尔雅》上文备说丘形有左高、右高、前高、后高，若此宛丘中央隆峻，言中央高矣，何以变言宛中？明毛传是也，故李巡、孙炎皆云“中央下”，取此传为说。○笺“子者”至“不为”。○正义曰：笺以下篇刺大夫淫荒，序云“疾乱”，此序主刺幽公，则经之所陈，皆幽公之事，不宜以为大夫。隐四年《公羊传》公子翚谓隐公曰“百姓安子，诸侯说子”，则诸侯之臣亦呼君曰子。《山有枢》云“子有衣裳”，“子有车马”，子者斤昭公，明此子止斥幽公，故易传也。云“无所不为”，言其戏乐之事，幽公事事皆为也。○传“洵，信”。○正义曰：《释诂》文。
坎其击鼓，宛丘之下。坎坎，击鼓声。○坎，苦感反。无冬无夏，值其鹭羽。值，持也。鹭鸟之羽，可以为翳。笺云：翳，舞者所持以指麾。
[疏]“坎其”至“鹭羽”。○毛以为，坎坎然为声者，其是大夫击鼓之声，在於宛丘之下，无问冬，无问夏，常持其鹭鸟羽翳身而舞也。鼓舞戏乐，当有时节，今幽公化之，大夫游荡，无复节度，故举以刺公也。○郑以“刺幽公”为异，其文义同。○传“值持”至“为翳”。○正义曰：鹭羽，执持之物，故以值为持。鹭鸟之羽，可以为舞者之翳，故持之也。《释鸟》云：“鹭，舂鉏。”郭璞曰：“白鹭也。头翅背上皆有长翰毛，今江东人取以为睫摛，名之曰白鹭縗。”陆机云：“鹭，水鸟也，好而洁白，故谓之白鸟。齐、鲁之间谓之舂鉏，辽东乐浪吴杨人皆谓之白鹭。青脚，高尺七八寸，尾如鹰尾，喙长三寸，头上有毛十数枚，长尺馀，毵毵然与众毛异好，欲取鱼时则弭之。今吴人亦养焉。楚威王时，有朱鹭合沓飞翔而来舞。则复有赤者，旧鼓吹朱鹭曲是也。然则鸟名白鹭，赤者少耳。”此舞所持，持其白羽也。
坎其击缶，宛丘之道。盎谓之缶。○缶，方有反。盎，本亦作“?”，乌浪反。
[疏]传“盎谓之缶”。○正义曰：《释器》文。孙炎曰：“缶，瓦器。”郭璞曰：“盎，盆也。”此云“击缶”，则缶是乐器。《易·离卦》“九三，不鼓缶而歌，则大耋之嗟。”注云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶。诗云‘坎其击缶’。”则乐器亦有缶。又《史记》蔺相如使秦王鼓缶。是乐器为缶也。案《坎卦》“(被禁止)，樽酒簋弍，用缶。”注云：“爻辰在丑，丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。弍，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊於簋，副设玄酒以缶。”则缶又是酒器也。《比卦》初六爻“有孚盈缶”，注云：“爻辰在未，上值东井，井之水人所汲，用缶。缶汲器。”襄九年宋灾，《左传》曰：“具绠缶，备水器。”则缶是汲水之器。然则缶是瓦器，可以节乐，若今击瓯。又可以盛水、盛酒，即今之瓦盆也。
无冬无夏，值其鹭翿。翿，翳也。○翿音导，又音陶。
[疏]传“翿，翳”。○正义曰：《释言》文。郭璞曰：“舞者所以自蔽翳。”彼翿作“纛”，音义同。
《宛丘》三章，章四句。
《东门之枌》，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟会於道路，歌舞於市井尔。○枌，符云反。亟，欺冀反。
[疏]“《东门之枌》三章，章四句”至“井尔”。○正义曰：男弃其业，子仲之子是也。女弃其业，不绩其麻是也。会於道路者，首章上二句是也。歌舞於市井者，婆娑是也。经先言歌舞之处，然后责其弃业。序以弃业而后敖游，故先言弃业，所以经、序倒也。此实歌舞於市，而谓之市井者，《白虎通》云：“因井为市，故曰市井。”应劭《风俗通》云：“市，恃也。养赡老少，恃以不匮也。俗说市井，谓至市者当於井上洗濯其物香洁，及自严饰，乃到市也。谨案：古者二十亩为一井，因为市交易，故称市井。”然则由本井田之中交易为市，故国都之市亦因名市井。案礼制九夫为井，应劭二十亩为井者，劭依《汉书·食货志》一井八家，家有私田百亩，公田十亩，馀二十亩以为井灶庐舍。据其交易之处在庐舍，故言二十亩耳。因井为市，或如劭言。三章皆述淫乱之事。首章独言男婆娑於枌栩之下。下二章上二句言女子候善明之日，从男子於会处，下二句陈男女相说之辞。明歌舞之处，皆男女相从，故男女互见之。
东门之枌，宛丘之栩。枌，白榆也。栩，杼也。国之交会，男女之所聚。○栩，况浦反。杼，常与反，《说文》丈与反。
[疏]传“枌白”至“所聚”。○正义曰：《释木》云：“榆白，枌。”孙炎曰：“榆白者，名枌。”郭璞曰：“枌，榆，先生叶卻著荚，皮色白。”是枌为白榆也。“栩，杼”，《释木》文。序云：“亟会於道路。”知此二木是国之道路交会，男女所聚之处也。
子仲之子，婆娑其下。子仲，陈大夫氏。婆娑，舞也。笺云：之子，男子也。○婆，步波反，《说文》作“媻”，音同。娑，桑何反。
[疏]传“子仲”至“舞也”。○正义曰：知子仲是陈大夫氏者，以其风俗之败，自上行之。今此所刺，宜刺在位之人，若是庶人，不足显其名氏。此云“子仲之子”，犹云“彼留之子”。举氏姓言之，明子仲是大夫之氏姓也。《公羊传》：“孙以王父字为氏。”此人上祖必有字子仲者，故氏子仲也。云“婆娑，舞也”《释训》文。李巡曰：“婆娑，盘辟舞也。”孙炎曰：“舞者之容婆娑然。”○笺“之子，男子”。○正义曰：序云男女弃业，则经之所陈，有男有女。下云绩麻，是女，知此之子是男子也。定本云“之子，是子也”。
穀旦于差，南方之原。穀，善也。原，大夫氏。笺云：旦，明。于，曰。差，择也。朝日善明曰相择矣，以南方原氏之女可以为上处。○旦，郑音旦，本亦作“且”，王七也反，苟且也；徐子馀反。差，郑初佳反，王音嗟，《韩诗》作“嗟”，徐七何反。沈云：“毛意不作嗟。”案毛无改字，宜从郑读。曰相，音越，下“曰往矣”同。
不绩其麻，市也婆娑。笺云：绩麻者，妇人之事也，疾其今不为。
[疏]“穀旦”至“婆娑”。○正义曰：言陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫泆。见朝日善明，无阴云风雨，则曰可以相择而行乐矣。彼南方之原氏有美女，国中之最上处可以从之也。男既如是，彼原氏之女即不复绩麻於市也，与男子聚会，婆娑而舞，是其可疾之甚。○传“穀，善也。原，大夫氏”。○正义曰：“穀，善”，《释诂》文也。○《春秋》庄二十七年，“季友如陈，葬原仲”。是陈有大夫姓原氏也。○笺“旦明”至“上处”。○正义曰：旦谓早朝，故为明也。《释诂》云：“于、曰，於也。”故于得为曰。“差，择”，《释诂》文。佚游戏乐不宜风、昏，故见朝日善明乃云相择，刺其以美景废业，故举之也。发意相择，则是男子择女，故知南方原氏之女可以为上处。上处者，言是一国最上之处也。
穀旦于逝，越以鬷迈。逝，往。鬷，数。迈，行也。笺云：越，於。鬷，总也。朝旦善明曰往矣，谓之所会处也，於是以总行，欲男女合行。○騣，子公反。处，昌虑反。视尔如荍，贻我握椒。荍，芘芣也。椒，芬香也。笺云：男女交会而相说，曰我视女之颜色美如芘芣之华然，女乃遗我一握之椒，交情好也。此本淫乱之所由。○荍，祁饶反，郭云：“荆葵也。”芘音毗，又芳耳反。芣音浮，又芳九反。说音悦。遗，唯季反。好，呼报反。
[疏]“穀旦”至“握椒”。○毛以为，陈之女人见美景而说曰：朝日善明，曰可以往之所会之处矣。女人即弃其事业，假有绩者，於是以麻总而行，至於会所，要见男子。男子乃陈往日相好之事，语女人云：我往者语汝云：我视汝颜色之美如荍之华然。见我说汝，则遗我以一握之椒。弃其事业，作如此淫荒，故疾之也。○郑唯以鬷为总，言於是男女总集合行，为此淫乱。馀同。○传“逝往”至“迈行”。○正义曰：“逝，往”，《释诂》文。“迈，行”，《释言》文。鬷谓麻缕，每数一升而用绳纪之，故鬷为数。王肃云：“鬷数，绩麻之缕也。”○笺“越於”至“合行”。○正义曰：“越，於”，《释诂》文。《商颂》称“鬷假无言”，为总集之意，则此亦当然，故以鬷为总，谓男女总集而合行也。上章“于差”，谓男言择女；此言“于逝”，谓女往从男，故云曰往矣，谓之所会之处，谓女适与男期会之处也。○传“荍，芘芣。椒，芬香”。○正义曰：“荍，芘芣”，《释草》文。舍人曰：“荍，一名蚍衃。”郭璞曰：“今荆葵也，似葵，紫色。”谢氏云：“小草，多华少叶，叶又翘起。”陆机《疏》云：“芘芣，一名荆葵，似芜菁，华紫，绿色可食，微苦。”是也。椒之实芬香，故以相遗也。定本云“椒，芳物”。○笺“男女”至“所由”。○正义曰：言相说者，男说女而言其色美，女说男而遗之以椒，交相说爱，故言相也。知此二句皆是男辞者，言我视尔颜色之美，如芘芣之华。若是女辞，不得言男子色美如华也。思其往日相爱，今复会为淫乱，诗人言此者，本其淫乱，化之所由耳。
《东门之枌》三章，章四句。
《衡门》，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗以诱掖其君也。诱，进也。掖，扶持也。○衡门，如字。衡，横也。沈云：“此古文横字。”诱音酉。愿音原，谨也。掖音亦。
[疏]“《衡门》三章，章四句”至“其君”。○正义曰：作《衡门》诗者，诱僖公也。以僖公懿愿而无自立之志，故国人作是《衡门》之诗以诱导扶持其君，诱使自强行道，令兴国致理也。经三章，皆诱之辞。○笺“诱，进也。掖，扶持”。○正义曰：“诱，进”，《释诂》文。《说文》云：“掖，持臂也。”僖二十五年《左传》云：“二礼从国子巡城，掖以赴外，杀之。”谓持其臂而投之城外也。此言“诱掖”者，诱谓在前导之，掖谓在傍扶之，故以掖为扶持也。定本作“扶持”。
衡门之下，可以栖迟。衡门，横木为门，言浅陋也。栖迟，游息也。笺云：贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政化。
泌之洋洋，可以乐饥。泌，泉水也。洋洋，广大也。乐饥，可以乐道忘饥。笺云：饥者，不足於食也。泌水之流洋洋然，饥者见之，可饮以<疒乐>饥。以喻人君悫愿，任用贤臣则政教成，亦犹是也。○泌，悲位反。洋音羊。乐，本又作“<疒乐>”，毛音洛，郑力召反，沈云：“旧皆作乐字，晚《诗》本有作疒下乐，以形声言之，殊非其义。疗字当从疒下作尞。”案《说文》云：“<疒乐>，治也。”疗或<疒乐>字也。则毛止作乐，郑本作<疒乐>。下注放此。悫，苦角反。
[疏]“衡门”至“乐饥”。○毛以为，虽浅陋衡门之下，犹可以栖迟游息，以兴虽地狭小国之中，犹可以兴治致政。然贤者不以衡门之浅陋则不游息於其下，以喻人君不可以国小则不兴治致政，君何以不兴治致政乎？观泌水之流，洋洋广大，君可以乐道忘饥。何则？泌者泉水，涓流不已，乃至广大，况人君宁不进德？积小成大，乐道忘饥乎？此是诱掖之辞。○郑以下二句言泌水之流广大洋洋然，饥者可饮之以<疒乐>饥，以兴有大德贤者，人君可任之，以成德教。诱君以任贤臣。馀同。○传“衡门”至“游息”。○正义曰：《考工记·玉人》注云：“衡，古文横，假借字也。”然则衡、横义同，故知“衡门，横木为门”。门之深者，有阿塾堂宇，此唯横木为之，言其浅也。《释诂》云：“栖迟，息也。”舍人曰：“栖迟，行步之息也。”○传“泌泉”至“忘饥”。○正义曰：《邶国》有“毖彼泉水”，知泌为泉水。王肃云：“洋洋泌水，可以乐道忘饥。巍巍南面，可以乐治忘乱。”孙毓难肃云：“既巍巍矣，又安得乱？此言临水叹逝，可以乐道忘饥，是感激立志，慷慨之喻，犹孔子曰：‘发愤忘食，不知老之将至云尔’。”案此传云“泌者，泉水”，又云“洋洋，广大”，则不可以逝川喻年老，故今为别解。案今定本作“乐饥”，观此传亦作“乐”，则毛读与郑异。○笺“饥者”至“犹是”。○正义曰：笺以经言“泌之洋洋，可以<疒乐>饥”，则是以水治饥，不宜视水为义。且下章劝君用贤，故易传以为喻“任用贤臣则政教成”也。饮水可以<疒乐>渴耳，而云<疒乐>饥者，饥久则为渴，得水则亦小<疒乐>，故言饥以为韵。
岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？笺云：此言何必河之鲂然后可食，取其口美而已。何必大国之女然后可妻，亦取贞顺而已。以喻君任臣何必圣人，亦取忠孝而已。齐，姜姓。○鲂音房。取音娶，下文同。
岂其食鱼，必河之鲤？岂其取妻，必宋之子？笺云：宋，子姓。
[疏]笺“齐，姜姓。宋，子姓”。○正义曰：齐者，伯夷之后，伯夷主四岳之职，《周语》“祚四岳，赐姓曰姜”。宋者，殷之苗裔，契之后也。《殷本纪》云：“舜封契於商，赐姓曰子。”是“齐，姜姓。宋，子姓也”。
《衡门》三章，章四句。
《东门之池》，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。○孔安国云：“停水曰池。”
[疏]“《东门之池》三章，章四句”至“君子”。○正义曰：此实刺君，而云刺时者，由君所化，使时世皆淫，故言刺时以广之。欲以配君，而谓之君子者，妻谓夫为君子，上下通称，据贤女为文，故称“以配君子”。经三章，皆思得贤女之事。疾其君之淫昏，序其思贤女之意耳，於经无所当也。
东门之池，可以沤麻。兴也。池，城池也。沤，柔也。笺云：於池中柔麻，使可缉绩作衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。○沤，乌豆反。缉，七立反，西州人谓绩为缉。
彼美淑姬，可与晤歌。晤，遇也。笺云：晤犹对也，言淑姬贤女，君子宜与对歌相切化也。○叔音淑，本亦作“淑”，善也。晤，五故反。
[疏]“东门”至“晤歌”。○正义曰：东门之外有池水，此水可以沤柔麻草，使可缉绩以作衣服，以兴贞贤之善女，此女可以柔顺君子，使可脩政以成德教。既已思得贤女，又述彼之贤女。言彼美善之贤姬，实可与君对偶而歌也。以君淫昏，故思得贤女配之，与之对偶而歌，冀其切化，使君为善。○传“池，城池。沤，柔”。○正义曰：以池系门言之，则此池近在门外。诸诗言东门皆是城门，故以池为城池。《考工记·<巾荒>氏》“以涚水沤其丝”，注云：“沤，渐也。楚人曰沤，齐人曰涹。”乌禾反。然则沤是渐渍之名，此云“沤，柔”者，谓渐渍使之柔韧也。○传“晤，遇”。○正义曰：《释言》云：“遇，偶也。”然则传以晤为遇，亦为对偶之义，故王肃云：“可以与相遇歌，乐室家之事。”意亦与郑同。○笺“晤犹”至“切化”。○正义曰：所以欲使对歌者，以歌诗陈善恶之事，以感戒人君。君子得此贤女，宜与之对歌，相感切，相风化，以为善，故思之。美女而谓之姬者，以黄帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之后，子孙昌盛，其家之女，美者尤多，遂以姬、姜为妇人之美称。成九年《左传》引逸诗云：“虽有姬姜，无弃憔悴。”是以姬、姜为妇人美称也。
东门之池，可以沤纻。彼美淑姬，可与晤语。○纻，直吕反，字又作“苎”。
[疏]“沤纻”。○正义曰：陆机《疏》云：“纻亦麻也，科生，数十茎，宿根在地中，至春自生，不岁种也。荆、杨之间，一岁三收。今官园种之，岁再刈，刈便生。剥之以铁若竹，挟之表，厚皮自脱，但得其里韧如筋者，谓之徽纻。今南越纻布皆用此麻。
东门之池，可以沤菅。彼美淑姬，可与晤言。言，道也。○菅，古颜反。茅已沤为菅。
[疏]“沤菅”。○正义曰：《释草》云：“白华，野菅。”郭璞曰：“茅属白华。”笺云：“人刈白华於野，已沤之，名之为菅。”然则菅者已沤之名，未沤则但名为茅也。陆机《疏》云：“菅似茅，而滑泽无毛，根下五寸中有白粉者柔韧，宜为索，沤乃尤善矣。”
《东门之池》三章，章四句。
《东门之杨》，刺时也。昏姻失时，男女多违。亲迎，女犹有不至者也。○迎，鱼敬反，下注同。
[疏]“《东门之杨》二章，章四句”至“至者”。○正义曰：毛以昏姻失时者，失秋冬之时。郑以为失仲春之时。言“亲迎，女犹不至”，明不亲迎者相违众矣，故举不至者，以刺当时之淫乱也。言相违者，正谓女违男，使昏姻之礼不成。是男女之意相违耳，非谓男亦违女也。经二章，皆上二句言昏姻失时，下二句言亲迎而女不至也。
东门之杨，其叶牂牂。兴也。牂牂然，盛貌。言男女失时，不逮秋冬。笺云：杨叶牂牂，三月中也。兴者，喻时晚也，失仲春之月。○牂，子桑反。昏以为期，明星煌煌。期而不至也。笺云：亲迎之礼以昏时，女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然。○煌音皇。
[疏]“东门”至“煌煌”。○毛以为，作者以杨叶初生，兴昏之正时。杨叶长大，兴晚於正时。故言东门之杨，其叶已牂牂然而大矣。杨叶已大，不复见其初生之时，以兴岁之时月已至於春夏矣。时节已晚，不复及其秋冬之时。又复淫风大行，女留他色，不从男子。亲迎者用昏时以为期，今女不肯时行，至於明星煌煌然，而夜已极深，而竟不至。礼当及时配合，女当随夫而行，至使昏姻失时，男女相违如是，故举以刺时也。○郑以失时谓在仲春之后为异，其义则同。○传“牂牂”至“秋冬”。○正义曰：此刺昏姻失时，而举杨叶为喻，则是以杨叶初生喻正时，杨叶已盛喻过时。毛以秋冬为昏之正时，故云男女失时，不逮秋冬也。秋冬为昏，无正文也。《邶风》云“士如归妻，迨冰未泮”，知迎妻之礼，当在冰泮之前。荀卿书云：“霜降逆女，冰泮杀止。”霜降，九月也。冰泮，二月也。然则荀卿之意，自九月至於正月，於礼皆可为昏。荀在焚书之前，必当有所凭据。毛公亲事荀卿，故亦以为秋冬。《家语》云：“群生闭藏为阴，而为化育之始，故圣人以合男女，穷天数也。霜降而妇功成，嫁娶者行焉。冰泮而农业起，昏礼杀於此。”又云：“冬合男女，春颁爵位。”《家语》出自孔冢，毛氏或见其事，故依用焉。《地官·媒氏》云：“仲春之月，令会男女。於是时也，奔者不禁。”唯谓三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春会耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○笺“杨叶”至“之月”。○正义曰：笺亦以杨叶之盛，兴晚失正时也。郑言“杨叶牂牂，三月中”者，自言叶盛之月，不以杨叶为记时也。董仲舒曰：“圣人以男女阴阳，其道同类，观天道向秋冬而阴气来，向春夏而阴气去，故古人霜降始逆女，冰泮而杀止，与阴俱近而阳远也。”郑以昏姻之月唯在仲春，故以喻晚失仲春之月。郑不见《家语》，不信荀卿，以《周礼》指言“仲春之月，令会男女”，故以仲春为昏月。其《邶风》所云，自谓及冰泮行请期礼耳，非以冰之未泮已亲迎也。毛、郑别自凭据，以为定解，诗内诸言昏月，皆各从其家。○传“期而不至”。○正义曰：序言“亲迎，而女犹有不至”者，则是终竟不至，非夜深乃至也。言“明星煌煌”者，男子待女至此时不至，然后始罢，故作者举其待女不得之时，非谓此时至也。传嫌此时女至，故辨之云“期而不至”，言期以昏时至，此时犹不至也。○笺“亲迎”至“煌煌然”。○正义曰：《士昏礼》“执烛前马”，是亲迎之礼以昏也。用昏者，取阳往阴来之义。女不从夫，必为异人之色，故云“女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然”。亦言至此时不至。
东门之杨，其叶肺肺。肺肺，犹牂牂也。○肺，普贝反，又蒲贝反。昏以为期，明星晢晢。晢晢，犹煌煌也。○晢，之世反。
《东门之杨》二章，章四句。
《墓门》，刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至於不义，恶加於万民焉。不义者，谓弑君而自立。○它，本亦作“佗”，同徒多反，五父也。《史记》以为厉公。杀，音试，本又作“弑”同。
[疏]“《墓门》二章，章六句”至“民焉”。○正义曰：陈佗身行不义，恶加万民，定本直云“民”，无“万”字。由其师傅不良，故至於此。既立为君，此师傅犹在，陈佗乃用其言，必将至诛绝。故作此诗以刺佗，欲其去恶傅，而就良师也。经二章，皆是戒佗，令去其恶师之辞。○笺“不义”至“自立”。○正义曰：不义之大，莫大弑君也。《春秋》桓五年正月，“甲戌，己丑，陈侯鲍卒”。《左传》云：“再赴也。於是陈乱，文公子佗杀大子免而代之。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。”是陈佗弑君自立之事也。如传文，则陈佗所杀大子免。而谓之弑君者，以免为大子，其父卒，免当代父为君。陈佗杀之而取国，故以弑君言之。序言“无良师傅，以至於不义”，则佗於弑君之前，先有此恶师也。经云“夫也不良，国人知之。知而不已，谁昔然矣”，欲令佗诛退恶师。则弑君之后，恶师仍在。何则？诗者，民之歌咏，必恶加於民，民始怨刺。陈佗未立为君，则身为公子，爵止大夫，虽则恶师，非民所恨。今作诗刺之，明是自立之后也。戒之令去恶师，明是恶师未去也。
墓门有棘，斧以斯之。兴也。墓门，墓道之门。斯，析也。幽间希行，用生此棘薪，维斧可以开析之。笺云：兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷於诛绝之罪。○斯，所宜反，又如字，又音梳。郑注《尚书》云：“斯，析也。”《尔雅》云：“斯、侈，离也。”孙炎云：“斯，析之离。”读者如字。析，星历反。閒音闲。睹，都鲁反，又作“覩”。夫也不良，国人知之。夫，傅相也。笺云：良，善也。陈佗之师傅不善，群臣皆知之。言其罪恶著也。○相，息亮反。
知而不已，谁昔然矣。昔，久也。笺云：已犹去也。谁昔，昔也。国人皆知其有罪恶，而不诛退，终致祸难，自古昔之时常然。○去，羌吕反。难，乃旦反。
[疏]“墓门”至“然矣”。○正义曰：言墓道之门，幽閒由希睹人行之迹，故有此棘。此棘既生，必得斧乃可以开析而去之。以兴陈佗之身不明，由希睹良师之教，故有此恶。此恶既成，必得明师乃可以训道而善之。非得明师，恶终不改，必至诛绝，故又戒之云：汝之师傅不善，国内之人皆知之矣。何以不退去之乎？欲其退恶傅，就良师也。○传“墓门”至“析之”。○正义曰：《春官·墓大夫职》注云：“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。”然则茔域谓之墓。墓入有门，故云墓门，墓道之门。《释言》云：“斯，离也。”孙炎曰：“斯，析之离。”是斯为析义也。○笺“兴者”至“之罪”。○正义曰：笺以传释经文，不解兴意，故述兴意以申传也。弑君之贼，於法当诛其身，绝其祀，故云“陷於诛绝之罪”。○传“夫，傅相”。○正义曰：序云“无良师傅”，故知“夫也不良”，正谓师傅不良也。《郊特牲》云：“夫也者，以知帅人者也。”注云：“夫之言丈夫也。夫或为傅。”言“或为傅”者，正谓此训夫为傅也。师傅当以辅相人君，故云“傅相”。○传“昔，久”。○正义曰：传称古曰在昔，昔是久远之事，故为久也。○笺“已犹”至“常然”。○正义曰：“谁昔，昔也”，《释训》文。郭璞曰：“谁，发语辞。与传‘昔，久’同也。”今定本为“谁昔，昔也”，合《尔雅》。俗为“谁，疑辞也”。
墓门有梅，有鸮萃止。梅，柟也。鸮，恶声之鸟也。萃，集也。笺云：梅之树善恶自尔，徒以鸮集其上而鸣，人则恶之，树因恶矣。以喻陈佗之性本未必恶，师傅恶，而陈佗从之而恶。○鸮，户骄反。萃，徂醉反。柟，冉盐反。则恶，乌路反。夫也不良，歌以讯之。讯，告也。笺云：歌，谓作此诗也。既作，又使工歌之，是谓之告。○讯又作“谇”，音信，徐息悴反，告也。《韩诗》：“讯，谏也。”
讯予不顾，颠倒思予。笺云：予，我也。歌以告之，汝不顾念我言，至於破灭。颠倒之急，乃思我之言。言其晚也。
[疏]“墓门”至“思予”。○正义曰：言墓道之门有此梅树，此梅善恶自耳，本未必恶，徒有鸮鸟来集於其上而鸣，此鸮声恶，梅亦从而恶矣。以兴陈佗之身有此体性，此性善恶自然，本未必恶，正由有恶师来教之，此师既恶，陈佗亦从而恶也。佗师既恶，而不能退去，故又戒之：汝之师傅也不善，故我歌是诗以告之。我既告汝，汝得我言而不顾念之。至於颠倒之急，然后则乃思我之言耳。至急乃思，则无及於事。今何以不用我言乎？○传“梅柟”至“萃集”。○正义曰：“梅，柟“，《释木》文。鸮，恶声之鸟，一名鵩，与枭异。枭一名鸱。《瞻卬》云“为枭为鸱”，是也。俗说以为鸮即上枭，非也。陆机《疏》云：“鸮大如班鸠，绿色，恶声之鸟也。入人家，凶。贾谊所赋鵩鸟是也。其肉甚美，可为羹<月隺>，又可为炙。汉供御物，各随其时，唯鸮冬夏尚施之，以其美故也。”○传“讯，告也”。○正义曰：《释诂》文。笺以歌告之，有口告之嫌，故辨之云：“歌，谓作此诗，使工歌之以告君，是谓之告。”
《墓门》二章，章六句。
《防有鹊巢》，忧谗贼也。宣公多信谗，君子忧惧焉。
[疏]“《防有鹊巢》二章，章四句”至“惧焉”。○正义曰：忧谗贼者，谓作者忧谗人，谓为谗以贼害於人也。经二章，皆上二句言宣公致谗之由，下二句言己忧谗之事。
防有鹊巢，邛有旨苕。兴也。防，邑也。邛，丘也。苕，草也。笺云：防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。○邛，其恭反。苕，徒彫反。
谁侜予美？心焉忉忉！侜，张诳也。笺云：谁，谁谗人也。女众谗人，谁侜张诳，欺我所美之人乎？使我心忉忉然。所美谓宣公也。○侜，陟留反，《说文》云：“有雍蔽也。”“予美”，《韩诗》作娓，音尾。娓，美也。忉，都劳反，忧也。诳，九况反。
[疏]“防有”至“忉忉”。○正义曰：言防邑之中有鹊鸟之巢，邛丘之上有美苕之草，处势自然。以兴宣公之朝有谗言之人，亦处势自然。何则？防多树木，故鹊鸟往巢焉。邛丘地美，故旨苕生焉。以言宣公信谗，故谗人集焉。公既信此谗言，君子惧己得罪，告语众谗人辈，汝等是谁诳欺我所美之人宣公乎？而使我心忉忉然而忧之。○传“防，邑。邛，丘。苕，草”。○正义曰：以鹊之为鸟，畏人而近人，非邑有树木，则鹊不应巢焉，故知防是邑也。土之高处，草生尤美，故邛为丘。《邶风》称“旄丘有葛”，《鄘风》称“阿丘有虻”，是美草多生於高丘也。《苕之华》传云：“苕，陵苕。”此直云“苕，草”。彼陵苕之草好生下湿，此则生於高丘，与彼异也。陆机《疏》云：“苕，苕饶也。幽州人谓之翘饶。蔓生，茎如劳豆而细，叶似蒺藜而青，其茎叶绿色，可生食，如小豆藿也。”○传“侜，张诳”。○正义曰：《释训》文。郭璞曰：“幻惑欺诳人者。”○笺“谁谗”至“宣公”。○正义曰：言谁侜予美者，是就众谗人之内，告问是谁为之，故云“谁，谁谗人也”。臣之事君，欲君美好，不欲使谗人诳之，故谓君为所美之人。
中唐有甓，邛有旨鹝。中，中庭也。唐，堂涂也。甓，令適也。鹝，绶草也。○甓，薄历反。鹝，五历反。令音零，字书作“瓴”。適，都历反，字书作“甋”。绶音受。
[疏]传“中中”至“绶草”。○正义曰：以唐是门内之路，故知中是中庭。《释宫》云：“庙中路谓之唐。堂途谓之陈。”李巡曰：“唐，庙中路名。”孙炎引诗云：“中唐有甓。堂途，堂下至门之径也。”然则唐之与陈，庙庭之异名耳，其实一也，故云“唐，堂涂也”。《释宫》又云：“瓴甋谓之甓。”李巡曰：“瓴甋一名甓。”郭璞曰：“<鹿瓦>砖也。今江东呼为瓴甓。”“鹝，绶”，《释草》文。郭璞曰：“小草有杂色，似绶也。”陆机《疏》云：“鹝五色作绶文，故曰绶草。”
谁侜予美？心焉惕惕。惕惕犹忉忉也。
《防有鹊巢》二章，章四句。
《月出》，刺好色也。在位不好德，而说美色焉。○好，呼报反，序同。说音悦，《泽陂》诗同。
[疏]“《月出》三章，章四句”至“色焉”。○正义曰：人於德、色，不得并时好之。心既好色则不复好德，故经之所陈唯，言好色而已。序言不好德者，以见作诗之意耳，於经无所当也。经三章，皆言在位好色之事。
月出皎兮，兴也。皎，月光也。笺云：兴者，喻妇人有美色之白晢。○皦，古了反，本又作“皎”。晳，星历反。佼人僚兮。舒窈纠兮，僚，好貌。舒，迟也。窈纠，舒之姿也。○佼，字又作“姣”，古卯反，《方言》云：“自关而东，河、侪之间，凡好谓之姣。”僚，本亦作“嫽”，同音了。窈，乌了反，又于表反。纠，其赵反，又其小反，一音其了反，《说文》音已小反，又居酉反。
劳心悄兮！悄，忧也。笺云：思而不见则忧。○悄，七小反。
[疏]“月出”至“悄兮”。○正义曰：言月之初出，其光皎然而白兮，以兴妇人白晢，其色亦皎然而白兮。非徒面色白晢，又是佼好之人，其形貌僚然而好兮，行止舒迟，姿容又窈纠然而美兮。思之既甚，而不能见之，勤劳我心，悄然而忧闷兮。在位如是，故陈其事以刺之。○传“皎，月光”。○正义曰：《大车》云“有如皦日”，则皦亦日光。言月光者，皦是日光之名耳，以其与月出共文，故为月光。○传“僚好”至“之姿”。○正义曰：皎兮喻面色皎然，谓其形貌。僚为好貌，谓其形貌好，言色美身复美也。舒者，迟绶之言，妇人行步，贵在舒绶。言舒时窈纠兮，故知窈纠是舒迟之姿容。○传“悄，忧”。正义曰：《释训》云“悄悄，愠也”，故为忧。
月出皓兮，佼人懰兮。舒忧受兮，劳心慅兮！
月出照兮，佼人燎兮。舒夭绍兮，劳心惨兮ｐ皓，胡老反。刘，本引作“懰”，力久反，好貌。《埤苍》作“嬼”，嬼，妖也。忧，於久反，舒貌。慅，七老反，忧也。燎，力召反，又力吊反。夭，於表反。惨，七感反，忧也。
《月出》三章，章四句。
《株林》，刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。夏姬，陈大夫妻，夏徵舒之母，郑女也。徵舒字子南，夫字御叔。○株林，陟朱反。株林，夏氏邑也。夏，户雅反，注下同。御，鱼吕反，又如字。
[疏]“《株林》二章，章四句”至“息焉”。○正义曰：作《株林》诗者，刺灵公也。以灵公淫於夏氏之母，姬姓之女，疾驱其车马，驰走而往，或早朝而至，或向夕而至，不见其休息之时，故刺之也。经二章，皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事。“说于株野”，是夕至也。“朝食于株”，是朝至也。○笺“夏姬”至“御叔”。○正义曰：宣九年《左传》称“陈灵公与孔宁、仪行父通於夏姬”。十年经云：“陈夏徵舒弑其君平国。”传曰：“陈灵公与孔宁、仪行父饮酒於夏氏。公谓行父曰：‘徵舒似汝。’对曰：‘亦似君。’徵舒病之。公出，自其厩射而杀之。”昭二十八年《左传》叔向之母论夏姬云：“是郑穆公少妃姚子之子，子貉之妹也。子貉早死，而天锺美於是。”《楚语》云：“昔陈父子夏为御叔娶於郑穆公女，生子南，子南之母乱陈而亡之。”是言夏姬所出及夫、子名字。
胡为乎株林，从夏南？株林，夏氏邑也。夏南，夏徵舒也。笺云：陈人责灵公，君何为之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行？○泆音逸。行，下孟反。
匪適株林，从夏南！笺云：匪，非也。言我非之株林，从夏氏子南之母，为淫泆之行，自之他耳。牴拒之辞。○牴，都礼反。
[疏]“胡为”至“夏南”。○正义曰：株林者，夏氏之邑。灵公数往彼邑，淫於夏姬，国人责之云：君何为於彼株林之邑，从夏氏子南之母为淫泆兮？灵公为人所责，牴拒之云：我非是適彼株林之邑，从夏氏子南之母兮，我别自適之他处耳。一国之君，如此淫泆，故刺之。定本无“兮”字。○传“株林”至“徵舒”。○正义曰：灵公適彼株林，从夏南，故知株林是夏氏之邑。邑在国外，夏姬在邑，故適邑而从夏姬也。徵舒祖字子夏，故为夏氏。徵舒字子南，以氏配字，谓之夏南。楚杀徵舒，《左传》谓之“戮夏南”，是知夏南即徵舒也。实从夏南之母，言从夏南者，妇人夫死从子，夏南为其家主，故以夏南言之。○笺“匪非”至“之辞”。○正义曰：以文辞反覆，若似对答，前人故假为牴拒之辞。非是面争。王肃云：“言非欲適株林从夏南之母，反覆言之，疾之也。”孙毓以王为长。
驾我乘马，说于株野。乘我乘驹，朝食于株。大夫乘驹。笺云：我，国人。我，君也。君亲乘君乘马，乘君乘驹，变易车乘，以至株林。或说舍焉，或朝食焉，又责之也。马六尺以下曰驹。
[疏]“驾我”至“于株”。○正义曰：此又责君数往株邑。言君何为驾我君之一乘之马，向夕而说舍於株林之野，何故得乘我君之一乘之驹，早朝而食於株林之邑乎？言公朝夕往来，淫泆不息，可恶之甚，故刺之也。○传“大夫乘驹”。○正义曰：《皇皇者华》说大夫出使，经云“我马维驹”，是大夫之制，礼当乘驹也。此传质略。王肃云：“陈大夫孔宁、仪行父与君淫於夏氏。”然则王意以为乘我驹者，谓孔仪从君適株，故作者并举以恶君也。传意或当然。
《株林》二章，章四句。
《泽陂》，刺时也。言灵公君臣淫於其国，男女相说，忧思感伤焉。君臣淫於国，谓与孔宁、仪行父也。感伤，谓涕泗滂沱。○陂，彼皮反。思，息嗣反。父音甫。涕，他弟反，自目曰涕。泗音四，自鼻曰泗。滂，普光反。沱，徒何反，下文同。
[疏]“《泽陂》三章，章六句”至“伤焉”。○正义曰：作《泽陂》诗者，刺时也。由灵公与孔宁、仪行父等君臣并淫於其国之内，共通夏姬，国人效之，男女递相悦爱，为此淫泆。毛以为，男女相悦，为此无礼，故君子恶之，忧思感伤焉。忧思时世之淫乱，感伤女人之无礼也。男女相悦者，章首上二句是也。感伤者，次二句是也。忧思者，下二句是也。言灵公君臣淫於其国者，本其男女相悦之由，由化效君上，故言之耳，於经无所当也。经先感伤，序先忧思者，经以章首二句既言男女之美好，因伤女而为恶行，伤而不己，故至於忧思，事之次也。序以感伤忧思，为事既同，取其语便，故先言忧思也。郑以为，由灵公君臣淫於其国，故国人淫泆，男女相悦。聚会则共相悦爱，别离则忧思感伤，言其相思之极也。男女相悦者，章首上二句是也。忧思者，次二句是也。感伤者，下二句是也。毛於“伤如之何”下传曰“伤无礼”，则是君子伤此“有美一人”之无礼也，“伤如之何”。既伤“有美一人”之无礼，“寤寐无为”二句又在其下，是为忧思感伤时世之淫乱也。此君子所伤，伤此“有美一人”，而“有美一人”又承蒲、荷之下，则蒲、荷二物共喻一女。上二句皆是男悦女之辞也。经文止举其男悦女，明女亦悦男，不然则不得共为淫矣。故序言“男女相悦”以明之。三章大意皆同。首章言荷，指芙蕖之茎。卒章言菡萏，指芙蕖之华。二者皆取华之美以喻女色，但变文以取韵耳。二章言兰者，兰是芬香之草，喻女有善闻。此淫泆之女，必无善声闻，但悦者之意言其善耳。郑以为，首章上二句，同姓之中有男悦女、女悦男，是其男女相悦也。次二句言离别之后，不能相见，念之而为忧思也。既忧不能相见，故下二句感伤而泪下。首章言荷，喻女之容体。二章言莲，喻女之言信。卒章言菡萏，以喻女之色美。
彼泽之陂，有蒲与荷。兴也。陂，泽障也。荷，芙蕖也。笺云：蒲，柔滑之物。芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。○荷音荷。障，章亮反。夫音符，本亦作“芙”，下同。渠，其居反，本亦作“薇。茎，幸耕反。佼，古卯反。有美一人，伤如之何！伤无礼也。笺云：伤，思也。我思此美人，当如之何而得见之。
寤寐无为，涕泗滂沱。自目曰涕，自鼻曰泗。笺云：寤，觉也。○觉音教。
[疏]“彼泽”至“滂沱”。○毛以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草。蒲之为草甚柔弱，荷之为叶极美好。以兴陈国之中，有男悦女云：汝体之柔弱如蒲然，颜色之美如荷然。男女淫泆，相悦如此。君子见其淫乱，乃感伤之。彼男所悦者，有美好之一人，美好如是，不能自防以礼。不以礼，可伤乎，知可如之何。既不可奈何，乃忧思时世之淫乱，寤寐之中更无所为，念此风俗伤败，目涕鼻泗一时俱下，滂沱然也。郑以为，彼泽之陂障之中，有蒲与荷之二草，以喻同姓之中，有男与女之二人。蒲之草甚柔滑，荷之茎极佼好。女悦男云：汝之体性滑利如蒲然。男悦女云：汝之形容佼大如荷然。聚会之时，相悦如是。及其分离，则忧思相忆。男忆女云：有美好之一人，我思之而不能见，当如之何乎？既不能见，益复感伤，觉寝之中，更无所为，念此美女涕泗滂沱然。淫风如此，故举以刺时也。○传“陂，泽障。荷，芙薇。○正义曰：泽障，谓泽畔障水之岸。以陂内有此二物，故举陂畔言之，二物非生於陂上也。《释草》云：“荷，芙蓿其茎茄，其叶蕸，其本蔤，其华菡萏，其实莲，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分别莲茎叶华实之名。菡萏，莲华也。的，莲实也。薏，中心也。”郭璞曰：“蔤，茎下白蒻在泥中者。今江东人呼荷华为芙蓉，北方人便以藕为荷，亦以莲为荷。蜀人以藕为茄。或用其母为华名，或用根子为母叶号。此皆名相错，习俗传误，失其正体者也。”陆机《疏》云：“莲青皮里白子为的，的中有青为薏，味甚苦。故里语云‘苦如薏’是也。”传正解荷为芙蕖，不言兴意。以下传云“伤无礼”者，伤“有美一人”，则此“有蒲与荷”，共喻美人之貌。蒲草柔滑，荷有红华，喻必以象，当以蒲喻女之容体，以华喻女之颜色。当如下章言菡萏，而此云荷者，以荷是此草大名，故取荷为韵。○笺“蒲柔”至“姓生”。○正义曰：如《尔雅》，则芙蕖之茎曰茄。此言荷者，意欲取茎为喻，亦以荷为大名，故言荷耳。樊光注《尔雅》，引《诗》“有蒲与茄”，然则《诗》本有作“茄”字者也。笺以序云“男女相悦”，则经中当有相悦之言，以蒲喻所悦男之性。女悦男，言男之心性和柔似蒲也。荷以喻所悦女之容体。男悦女，言女形体佼大如荷也。正以陂中二物兴者，淫风由同姓生，二物共在一陂，犹男女同在一姓。○笺“伤思”至“见之”。○正义曰：“伤，思”，《释言》文。以《溱洧》、《桑中》亦刺淫泆，举其事而恶自见，其文皆无哀伤之言，此何独伤其无礼，至於涕泗滂沱，辗转伏枕也？故易传以为思美人不得见之而忧伤也。孙毓以笺义为长。○传“自目”至“曰泗”。○正义曰：“经、传言陨涕出涕，皆谓泪出於目。泗既非涕，亦涕之类，明其泗出於鼻也。
彼泽之陂，有蒲与蕳。蕳，兰也。笺云：蕳当作“莲”。莲，芙蕖实也。莲以喻女之言信。○蕳，毛古颜反，郑改作“莲”，练田反。
[疏]传“蕳，兰”。○正义曰：以《溱洧》“秉蕳”为执兰，则知此蕳亦为兰也。兰是芬香之草，盖喻女有声闻。○笺“蕳当”至“言信”。○正义曰：以上下皆言蒲、荷，则此章亦当为荷，不宜别据他草。且兰是陆草，非泽中之物，故知兰当作“莲”，莲是荷实，故喻女言信实。有美一人，硕大且卷。卷，好貌。○卷，本又作“婘”，同其员反。
寤寐无为，中心悁悁。悁悁，犹悒悒也。○悁，乌玄反。
[疏]传“悁悁，犹悒悒”。○正义曰：俗本多无之。
彼泽之陂，有蒲菡萏。菡萏，荷华也。笺云：华以喻女之颜色。○菡，本又作“莟”，又作“<函欠>”，户感反。萏，本又作“”，大感反。有美一人，硕大且俨。俨，矜庄貌。寤寐无为，辗转伏枕。○辗，张辇反，本又作“展”。
《泽陂》三章，章六句。
陈国十篇，二十六章，百二十四句。