這個故事在《莊子外篇》的《天地篇》中是這樣記載的：
堯觀乎華。華封人曰：嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭！使聖人富。堯曰：辭！使聖人多男子。堯曰：辭！封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也；汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也，我以汝爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人鶉居而
食，鳥行而無彰，天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？《莊子外篇》是否爲莊周所作，歷來學者頗多疑義。如王夫之的《莊子解》認爲：“外篇非莊子之書，蓋爲莊子之學者，欲引而伸之，而見之弗逮，求肖不能也。以內篇參觀之，則灼然辨矣。”林雲銘的《莊子因》也說：“外篇疑爲擬莊者所作。”他並且很具體地提到《天地篇》中的“華封人一段，義無着落，其詞頗近時趨，疑非莊叟真筆”。
但是，這個華封三祝的故事，卻表現了我國古代傳說時期的人們，對於生活的一種善良的願望。《莊子外篇》的這一段記載，即使不是莊周的原作，顯然也是以古代流行的傳說爲根據，決不是無稽的捏造。
我們知道，在陝西的華山地區，古時爲華州。這個地區是中國古代文化發祥地之一，是有名的西嶽勝境，相傳是夏代仲康的封地。其實，仲康的祖先同他所屬的整個氏族，老早就已經生活在這個地方。最初並沒有封地，後來纔有許多貴族的封地。所謂華封人是後人對他們的稱呼，他們當初實際上只不過是生活在華山附近的原始氏族社會的人們。特別是在傳說中堯的時代，還處於母系氏族社會，人們根本不是以男系爲中心，也不會說出“多男子”之類的話來。這些當然都是後人牽強附會，與實際情形有很大出入。不過，原始時代的人，不論多男子或者多女子，總之希望多子卻也是可能的。
照這個故事所說的，堯在傳說中確實是偉大的聖人。他不一定實有其人，可是，他是人們的天才智慧的最集中的代表，是理想的化身。他到了華山地區的時候，華封人向他致祝詞，他表示非常的謙虛，三祝而三辭。後來華封人說出了當地的人們共同的意見，堯這才接受了。
華封人的三句祝詞，的確表達了人民的願望。對於古代的人，這三祝當然是適宜的；對於現代的人，如果我們賦予它以新的意義，這三祝也是適宜的。
一祝其壽。古代的人都很長壽，八十歲只能稱爲下壽，一百歲還只稱爲中壽，一百二十歲才稱爲上壽。華封人祝聖人壽，而堯以“壽則多辱”辭之。難道他們真的拘泥於壽夭的問題上嗎？顯然不是。把莊子《天地篇》的上下文連起來看就會明白。他是主張“不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮”的，這是十分達觀的思想。
二祝其富。人人都能過富裕的生活，這自然是很好的。但是，堯又辭之，因爲怕“多事”。莊子解釋所謂“事”是：“上治人者事也。”莊子用他的“無爲而治”的政治思想，去代替堯的思想，所以說出了“富則多事”的話。而華封人卻以原始共產主義社會的觀點，解答了這個問題。他說：“富而使人分之，則何事之有？”從我們現在的觀點看來，如果這句話裏邊不包括絕對平均主義的意思，那就是完全正確的。
三祝其多子。堯又以“多懼”爲理由而辭之。似乎遠古時代的人們就已經害怕人口太多的樣子。實際上人多力量大，這是真理。天下的事情多得很，只要有工作可做，人多又何必害怕呢？華封人說得對：“授之職，則何懼之有？”“職”就是工作的意思，並非都指的官職。所以說“天生萬民，必授之職”。無論從事生產勞動或者擔負其他工作，人人都有一定的職責。這種思想難道可以妄加非議嗎？
至於說，“此三者非所以養德也”。這句話更明顯的是莊子假借聖人以宣傳他的主張。《天地篇》一開始就說：“古之君天下，無爲也，天德而已矣。”又說：“無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德。”又說：“通於天地者德也。”這些都是無爲而治的思想必然達到的邏輯結論。我們完全可以把華封三祝的思想內容，與莊子及其門徒的無爲主義區別開來，而決不能因此而忽略了華封三祝的某種積極的含義。